Paulo Freire, Pendidikan Kaum Tertindas (3)

Paulo Freire, Pendidikan Kaum Tertindas (3)

 Pendidikan Gaya Bank. Paulo Freire Konsep Perbankan Pendidikan    Paulo Freire  berhasil menunjukkan kepada   idenya tentang pendidikan.   Freire membuat berpikir pendidikan tentang dirinya sendiri dengan cara dia menunjukkan fakta yang jelas dalam kehidupan mereka.

 Freire berharap  dapat mengetahui kedalaman perbedaan antara sistem perbankan dan sistem pengaduan masalah. Oleh karena itu, esai ini membahas tentang pembelajaran hanya dapat dicapai melalui komunikasi dengan orang lain dan pembelajaran semacam itu tidak dapat dicapai melalui konsep perbankan. Freire menjelaskan, Pendidikan dengan demikian menjadi tindakan menyimpan, di mana siswa adalah tempat penyimpanannya dan guru adalah tempat penyimpanannya.

Freire menunjukkan kepada pembaca situasi saat ini, bagaimana siswa dibebani dengan pendidikan yang sebenarnya dan dipaksa untuk menerima konsep guru dan guru saja, padahal tidak ada. pemikiran diperbolehkan bagi siswa, dan imajinasi mereka perlahan-lahan tersedot keluar dari otak mereka. Hal tersebut menjadikan siswa tidak pernah berpikir kritis atau mengembangkan ide sehingga pendidikan perbankan akan menghambat kreativitas siswa. Oleh karena itu, konsep pendidikan perbankan harus dikesampingkan. 

Selain itu, Freire menyajikan pendidikan problem pose dimana guru memberikan pertanyaan kepada siswa dan kemudian siswa melakukan proses penemuan dan berdiskusi dengan teman sekelasnya. Siswa belajar dari guru dan sebaliknya guru belajar dari siswa. Selain itu, Freire menyatakan, Pendidikan harus dimulai dengan penyelesaian kontradiksi guru-siswa, dengan mendamaikan kutub-kutub kontradiksi tersebut sehingga keduanya sekaligus menjadi guru dan siswa. Artinya refleksi adalah cara yang positif karena membantu siswa dan guru belajar satu sama lain. Sebagai kesimpulannya, ia berpendapat  bentuk pendidikan yang sebenarnya adalah pendidikan yang mengkomunikasikan dan memahami apa yang relevan. Dan kemudian, gaya mengajar ini akan lebih berharga;

Pertama, soal etos dalam esainya turut andil dalam meyakinkan pembaca akan kredibilitasnya. Karena Freire adalah salah satu pendidik radikal paling berpengaruh di dunia. Selain itu, ia biasa mengajar orang dewasa yang buta huruf cara membaca dan menulis dengan memberikan informasi secara keseluruhan kepada mereka yang kesulitan menerima atau memahami pemikiran kompleks dengan cara yang dapat diterapkan. Selain itu, ia menyebutkan pertemuannya di Chile di mana Freire mendiskusikan konsep pendidikan perbankan dengan orang lain. Itu membuat pembaca lebih percaya tentang dia. 

Kedua, di sepanjang esainya, Freire menggunakan pathos dengan membandingkan konsep pendidikan perbankan dengan pendidikan yang mengajukan masalah. Misalnya, ketika Freire mendeskripsikan konsep pendidikan perbankan dan pendidikan yang mengajukan masalah, Freire menggunakan kata-kata yang berkonotasi negatif seperti memaksa, menindas, menghambat dan ia membandingkan siswa dalam sistem perbankan dengan wadah atau wadah yang harus diisi. oleh guru. Tujuannya adalah membuat pembaca berpikir negatif tentang konsep perbankan karena gaya pendidikan ini menghambat kreativitas dan bukan aspek positif dari pendidikan yang baik. Karena itulah para pelajar yang menjadi sasaran dominasi harus berjuang untuk melakukan emansipasi. Bukan emosi penulis, tapi membuat pembaca merasa mahasiswa pendidikan perbankan tidak punya kebebasan berkehendak.

   Konsep pendidikan perbankan merupakan cara mengajar yang dianut oleh sebagian guru. Ini berfokus pada membuat siswa menghafal dan mengulangi informasi tanpa memahaminya. Paulo Freire, seorang pendidik dan filsuf Brasil, menentang keras gagasan pendidikan perbankan dalam makalahnya Konsep perbankan pendidikan. Freire berpendapat  pendidikan perbankan harus ditinggalkan secara keseluruhan dan digantikan dengan pendidikan yang menimbulkan masalah. Secara pribadi, saya pernah mengalami kedua jenis pendidikan tersebut.

Paulo Freire menjelaskan secara mendalam apa yang disebutnya Konsep Pendidikan Perbankan. Konsep Perbankan adalah Isinya, baik nilai-nilai maupun dimensi realitas empiris, dalam proses narasinya cenderung menjadi tidak bernyawa dan membatu. Saya setuju dengan Freire karena sekolah tidak boleh hanya sekedar menghafal. Pendidikan harus menjadi hubungan yang sehat antara murid dan guru. Freire menjelaskan secara rinci bagaimana siswa sebagai wadahnya dan guru sebagai pengisinya;

Konsep perbankan dalam pendidikan merupakan metafora yang diciptakan oleh Paolo Friere untuk gaya mengajar di mana guru 'menyimpan' pengetahuan ke dalam pikiran siswa seperti celengan. Friere mengklaim pendekatan ini, yang umum terjadi pada abad ke-20, memandang siswa sebagai pembelajar pasif yang tidak diberi ruang untuk kebebasan berkreasi atau berpikir kritis.

Model ini  didorong oleh pengujian yang terstandarisasi, yang memaksa guru untuk 'menyimpan' pengetahuan tes ke dalam pikiran siswa dan tidak memberi mereka kebebasan untuk mengeksplorasi dan menemukan jawaban mereka sendiri atas pertanyaan yang mereka miliki.

Paulo Freire memahami pendidikan sebagai komunikasi, dialog: pertemuan subjek yang mencari alasan terjadinya peristiwa (Freire, 1977), oleh karena itu, pendidikan adalah dialog atau bukan pendidikan. Namun Freire menyatukan konsep pendidikan dengan konsep budaya, yang merupakan hasil tindakan kreatif manusia, praksis manusia (Freire). Baginya, pendidikan dan kebudayaan harus berjalan bersama dalam hubungan yang dialektis dan praktis. Dengan demikian, Freire mempersepsikan manusia (bebas) sebagai pencipta kebudayaan ketika ia mengkonstruksi pengetahuan baru dalam praksis pendidikan berdasarkan dialog.

 Satu-satunya praksis pendidikan yang valid untuk membantu masyarakat tertindas keluar dari situasi penindasannya adalah tindakan pendidikan yang berbasis dialog dimana sosok guru dan murid digantikan oleh sosok pendidik, karena tidak ada yang mengajari siapa pun, laki-laki mendidik. satu sama lain: Pendidik bukan lagi yang hanya sekedar mengajar, tetapi yang selama melakukan tindakan pendidikan  dididik melalui dialog dengan yang mendidik dirinya sendiri. Dan itu tidak terjadi di sekolah.

Pendidikan yang menciptakan budaya, budaya baru, tidak diidentikkan dengan apa yang disebut praktik pendidikan perbankan, yang dikembangkan di sekolah, di mana pengetahuan disimpan di kepala siswa seolah-olah mendidik itu pasif. penerima konten, namun menjadi sebuah proses aksi kolektif agen pendidikan. Ini bukan lagi soal pedagogi respon, tapi soal aksi pendidikan yang didasarkan pada pertanyaan-pertanyaan provokatif, pertanyaan-pertanyaan baru (maieutika Socrates) dengan tujuan meningkatkan kesadaran akan realitas penindasan yang dilakukan oleh mereka yang mendidik diri mereka sendiri. dengan maksud untuk pembebasan mereka. Oleh karena itu, ini jelas merupakan praksis pedagogi teleologis. Dan jika praktik pendidikan ini bersifat teleologis, maka praktik pendidikan ini memiliki nafas yang menjiwai harapan untuk mencapai tujuan yang diimpikan: pembebasan. Dan pembebasan dimulai dengan pembebasan dari sekolah.

Pembebasan dengan demikian merupakan utopia yang menghidupkan tindakan pendidikan yang mampu mengubah kehidupan manusia dengan mengubah visi mereka tentang dunia dan diri mereka sendiri. Dengan demikian, pendidikan merupakan titik tolak sekaligus tujuan tindakan pendidikan. Dan bagaimana hal itu dibangun? Tindakan pendidikan yang membebaskan ini dilakukan melalui dialog berbasis ucapan karena kaum tertindas harus belajar mengatakan, membaca dan menulis dunia (Freire, 1977): 

Pendidikan yang membebaskan, berdasarkan masalah, adalah tindakan mengetahui   dilahirkan dengan itu. Belajar berbicara terlebih dahulu memungkinkan orang yang tertindas untuk berpikir tentang dunia dengan menguraikan kode-kode yang dibuat oleh penindas untuk mendominasi dengan lebih baik;  memungkinkan dia untuk ingin berkomunikasi dengan orang lain dan menyatakan pembebasan sebagai utopia untuk harus diwujudkan: kata memiliki dua dimensi: refleksi dan tindakan. Akibatnya, ucapan yang sebenarnya hanyalah praksis kebebasan (Freire). Dengan demikian kita dapat melihat dari Paulo Freire pedagogi kaum tertindas adalah sebuah pedagogi yang humanis dan membebaskan (Freire), berdasarkan pada refleksi mengenai subjek manusia di Dunia Ketiga dan situasi penindasan yang dialaminya dan pada tindakan untuk membawanya keluar dari keadaan ini. perbudakan. Sebuah pekerjaan yang tidak dapat dilakukan di sekolah saat ini. Bagi Paulo Freire penindasan adalah nyata dan musuh terbentuk dalam struktur ekonomi dan politik negara-negara Dunia Ketiga. 

dokpri

Struktur-struktur ini mempunyai hubungan yang sangat erat dengan struktur-struktur internasional yang mendukungnya. Pengalaman Paulo Freire dengan pemerintahan militer, dengan penjara dan pengasingan paksa, memberikan presentasinya realisme sehingga penindasan tampaknya berfokus pada instrumen manusia yang terlihat dan nyata. Namun kehidupan pribadinya selama masa mudanya di timur laut Brasil, kelaparan, persepsi tindakan para kolonel adalah elemen yang terwujud dalam harapan dan harapan akan perubahan radikal dalam situasi dominasi sebagian orang atas yang lain.

Dengan cara ini, Paulo Freire percaya  pendidikan, sejauh ia mencapai kesadaran manusia dengan memungkinkannya mengetahui dunia (pengetahuan), dapat mencapai dalam dirinya suatu metanoia, suatu pertobatan, suatu transformasi. Metanoia ini bukan sekedar perubahan batin, melainkan perubahan konsepsi dunia yang dieksternalisasikan dalam bentuk praksis yang membebaskan. Praksis pembebasan ini diwujudkan dengan dilandasi harapan akan tercapainya kehidupan yang lebih baik dan lebih manusiawi. 

Hasilnya, Paulo Freire dapat mengumumkan utopia sebagai sebuah aksi revolusioner: Utopia adalah revolusioner karena ia merupakan pengumuman tentang dunia yang menjadi manusiawi (Freire). Ketika memikirkan tentang pembebasan kaum tertindas, Paulo Freire memusatkan perhatian pada masa depan. Ia mengalihkan pandangannya ke masa depan dengan melontarkan kritik radikal terhadap masa kini, hal ini karena prinsip harapan yang menjiwai utopia mengkritik masa kini...momen yang menentukan dalam konstruksi utopia yang militan dan konkrit. Masa kini di Freire berkaitan dengan cara produksi kapitalis dan teori legitimasinya, neoliberalisme, yang telah menjadi visi sosial dunia yang disebarluaskan oleh aliran tersebut. Oleh karena itu, kapitalisme adalah musuh yang harus dikalahkan melalui tindakan pendidikan, kapitalisme, dan perangkat yang digunakannya untuk mempertahankan dirinya sebagai cara produksi yang dominan. Oleh karena itu, di antara aparat-aparat tersebut terdapat mazhab kapitalis, yang telah menjadi aparat penindasan.

Oleh karena itu, ketika Paulo Freire menganggap pemikiran utopis sebagai pemikiran yang menjadi tindakan revolusioner, ia percaya  praktik pendidikan  bisa menjadi revolusioner sejauh hal itu didasarkan pada harapan militan untuk meraih kebebasan. Dan untuk meraih kebebasan, kita harus membangun kembali ruang aksi pendidikan di mana sekolah tidak lagi mempunyai tempat.

Cara memandang praktik pedagogi ini membawa konsep pendidikan Freirian lebih dekat dengan konseppaideia , Yunani klasik, khususnya dengan Socrates, menurut Platon (Republik, Gorgias). Hal ini karena manusia merupakan pusat pemikiran pendidikan Yunani kuno, dimana prinsip spiritual orang Yunani bukanlah individualisme, melainkan 'humanisme'... dalam arti humanitas... yang berarti pendidikan manusia menurut wujud manusia sejati...suatu wujud yang terungkap dalam karya penyair, filsuf dan politisi (Jaeger). 

Artinya, manusia bebas, dikaruniai arete (kebajikan). Penulis yang sama menegaskan  metodepaideia Yunani adalah dialog dengan techne (manufaktur) sebagai cita-citanya dengan menundukkan pengetahuan pada tujuan praktis: kebebasan (Platon). Pada masa Socrates, kata merdeka ( eleuteros) bertentangan dengan kata budak ( doulos), oleh karena itu tujuan sebenarnya dari pendidikan adalah memberikan manusia kondisi untuk mencapai tujuan hidupnya: humanitas. Paideia menjadi elemen perlawanan yang kuat dalam perjuangan manusia demi kebebasan (Jaeger).

Sama seperti Socrates, Paulo Freire memandang orang yang dijangkau oleh payeia sebagai orang yang memiliki pengetahuan tentang telos , tujuan yang ingin dicapai, dan bekerja keras untuk mencapainya. Instrumen utamanya adalah logos , kata yang berfungsi untuk dialog dan pembebasan. Manusia yang dididik melalui tuturan yang mempunyai makna dan berhubungan langsung dengan urusan masyarakat, Platon sebut dengan logos dialetik, yaitu tuturan yang diungkapkan melalui dialektika, satu-satunya yang mampu membawa manusia (manusia tertindas, Paulo Freire akan katakanlah) menuju kebebasan (Jaeger).

Kebebasan, sebagai sebuah utopia, adalah mimpi yang diimpikan dan diwujudkan melalui aksi revolusioner dari payeia yang bermetamorfosis menjadi kata (logos) yang mengumumkan pembebasan. Sebuah kata yang  merupakan tanda kebebasan. Akibatnya, pidato tersebut bisa disebut pidato utopis, seperti yang diinginkan Paulo Freire (Freire). Sebuah kata yang muncul di kalangan budaya , ruang pendidikan yang tidak ada hubungannya dengan sekolah kapitalis.

Artinya, utopia konkrit meminta perhatian pada realitas yang dapat ditransformasikan melalui aksi militan dari mereka yang telah melalui proses kesadaran dan yang telah belajar membaca dunia dan menggerakkan (tindakan) kata transformatif: logo-logo tersebut, terwujud dalam lingkaran kebudayaan.

Terlebih lagi: untuk mengumumkan Anda harus mengetahuinya terlebih dahulu. Dengan demikian logos menjadi sebuah metode (pengetahuan), sebuah instrumen yang berfungsi untuk membantu kaum tertindas membaca dunia agar dapat memahami dasar sejarah penindasan (kaum tertindas melihat para penindas sebagai contoh kemanusiaan yang ingin dicapai dan diinginkan dalam mimpinya). menjadi dominan), dan menempatkan diri pada posisi untuk melawan dominasi para penindas (kesadaran). Ini bukanlah kesadaran kosong, namun kesadaran akan sesuatu yang harus dilakukan; Oleh karena itu, kebebasan merupakan suatu kegiatan ( dinamis ), yang ditujukan kepada mereka yang secara historis menjadikan kebebasan sebagai hak prerogatif pribadi -- sebuah hak istimewa yang diperuntukkan bagi suatu lapisan sosial.

Komitmen Freire terhadap perjuangan pembebasan kaum tertindas dilakukan melalui paideia, melalui pedagogi yang menjadi ajaran kaum tertindas (yang bersumber dari kaum tertindas), yang  terlibat dalam perjuangan kemerdekaan dan demi keadilan yang didorong oleh utopia yang didasarkan pada harapan akan kehidupan yang lebih baik dalam masyarakat yang didominasi oleh kerajaan kebebasan. Oleh karena itu, sejauh sekolah yang kita kenal berada di tangan pihak yang dominan dalam sistem produksi kapitalis, maka sekolah tersebut harus digantikan oleh ruang pendidikan lain lingkaran budaya.

Paulo Freire dan pendidikan populer di Amerika Latin yang merupakan tempat ditemukannya kaum tertindas sistem kapitalis. Paulo Freire memilih untuk berinteraksi dengan masyarakat yang rendah hati, terpinggirkan dari masyarakat kapitalis, dan akhirnya, masyarakat yang buta huruf . Oleh karena itu, pendidikan harus memungkinkan kaum tertindas (yang terpinggirkan, yang buta huruf, dll.) untuk mengumumkan dunia dan mengumumkan dunia yang lebih baik bagi diri mereka sendiri dan bagi orang lain. Oleh karena itu, Paulo Freire sangat mementingkan pidato. Sejauh praktik pendidikan merupakan tindakan yang pada dasarnya didasarkan pada ucapan, maka pendidikan dan kehidupan tidak dapat dipisahkan. Freire percaya  dengan mempelajari kata-kata yang mempunyai pengaruh budaya dan sejarah, pendidik membangun kesadaran politik yang mampu membantunya melepaskan diri dari penindasan. 

Bagi Freire, penaklukan sejarah oleh mereka yang tidak mempunyai hak untuk menjadi pelaku sejarahnya, memerlukan penaklukan ujaran: kita harus memberikan suara kepada mereka yang sengsara sehingga mereka dapat menyatakan dunia, dalam arti tidak hanya mengatakan sesuatu dengan keyakinan dan mampu mengumumkan apa yang mereka anggap sebagai kabar baik (pengumuman berasal dari bahasa Latin nuntius, pembawa pesan), tetapi  mengucapkan dunia dalam arti tentang mentransformasikannya dan dengan mentransformasikannya, menjadikannya manusiawi demi humanisasi semua orang. Namun jika itu adalah sebuah kata yang memberitakan kabar baik, maka itu  bersifat transformatif. Kesadaran akan diri sendiri dan realitas memberi kaum tertindas keberanian yang mereka perlukan untuk menunjukkan diri mereka kepada dunia dan mengubah dunia.

Faktanya, kesadaran kaum tertindas telah dibentuk oleh pandangan dunia kaum penindas. Dengan cara ini, kaum tertindas menganut nilai-nilai, ideologi (kesadaran palsu   Marx dalam Ideologi Jerman ), kepentingan penindas, yang tidak memungkinkannya untuk bebas. Kesadaran kaum tertindas menampung kesadaran kaum penindas. Pendidikan dapat menjadi kekuatan yang membebaskan kaum tertindas bagi kaum tertindas di Amerika Latin karena manusia tidak membebaskan dirinya sendiri, dan pendidikan, pada dasarnya, adalah komunitas. Pembebasan  bersifat komunal: laki-laki membebaskan diri mereka sendiri sejauh mereka bersatu satu sama lain (dalam lingkaran budaya, misalnya). Dengan demikian, lingkaran budaya menjadi tempat keramahtamahan di mana setiap orang bertanggung jawab untuk mengkomunikasikan kepada orang lain apa yang mereka ketahui berdasarkan kata-kata yang menghasilkan solidaritas dan dialog yang menghasilkan budaya. Namun pendidikan yang dapat dipromosikan oleh pembebasan bukanlah pendidikan apa pun. 

Seperti telah kita lihat, Freire menyebut pendidikan perbankan di mana guru menitipan pengetahuan di kepala orang yang terpelajar (seperti seseorang yang menyimpan uang di bank). Mereka harus mendengarkan, mematuhi dan menunjukkan kepada tuan  mereka telah mempelajari materi yang diajarkan, ujiannya adalah pengambilan uang dari bank. Hubungan guru-siswa bersifat vertikal. Untuk melampaui pendidikan perbankan, Freire mengusulkan dialog berdasarkan logo (kata) sebagai praktik pendidikan. 

Dengan dialog, yang terjadi bukanlah hubungan antara guru dan murid, melainkan antara dua orang yang belajar bersama, justru karena yang terpelajar bukanlah lembaran kosong yang di atasnya sang master mencetak ilmunya. Sang pendidik memiliki keseluruhan kisah hidup, pengalaman, praktik yang harus diperhatikan. Hal ini membuka jalan bagi kolaborasi, keramahtamahan, dan sintesis budaya, dan oleh karena itu  bagi pembebasan. Dari subjek (orang yang patuh), pendidik menjadi warga negara yang mampu memerintah,  menunjukkan arah, jalan yang harus diikuti. 

Dengan demikian, pendidikan menjadi bersifat liberating (mewujudkan praksis: refleksi dan tindakan) karena kritis terhadap realitas. Dengan cara ini kaum tertindas menjadi sadar akan fakta  utopia dapat diwujudkan dan harapan tidak lagi menjadi sebuah prinsip dan menjadi kenyataan, dan mereka dapat menentukan masa depan dengan tangan mereka sendiri dan mulai berjuang untuk mengubah kenyataan, mengubah dunia. penindasan: ini adalah tindakan transformatif. Ini adalah tentang peralihan dari kesadaran magis menuju kesadaran kritis (Freire). 

Dengan cara ini, ia menjadi orang yang tidak menyesuaikan diri dengan masyarakat apa adanya, melainkan seseorang yang ingin membangun dunia baru dan lebih baik. Oleh karena itu, pendidikan merupakan pendidikan yang membantu mengubah dunia dan menjadikannya lebih manusiawi demi humanisasi seluruh umat manusi). Ketika Paulo Freire berbicara tentang transformasi dunia, ia melihat dunia sebagai sistem produksi kapitalis dengan teori yang memberikan legitimasi: neoliberalisme (Freire, 2000), karena di samping kekuatan material, selalu ada kekuatan lain. kekuatan, ideologi,  material, yang memperkuat kekuatan material dari cara produksi kapitalis.

Namun pendidikan tidak boleh ada hambatan dalam perjalanannya, dan sekolah merupakan hambatan karena sekolah merupakan aparat ideologis Negara (Althusser, 1985) sehingga tidak membiarkan pendidikan bersifat bebas dan memerdekakan. Oleh karena itu, Paulo Freire memikirkan lingkaran budaya, yang, seperti halnya dewan pabrik Gramsci, mempertemukan orang-orang yang buta huruf dalam lingkungan yang bebas dan setara. 

Dengan demikian, pendidikan tidak bersumber dari pedoman pendidikan yang ditawarkan oleh Negara; tidak ada perantara antara pendidikan dan pendidik (guru), karena tidak ada yang mengajari siapa pun; laki-laki belajar satu sama lain. Dalam ruang aksi pendidikan yang bersahabat ini, dialog horizontal menjadi metode, sarana, instrumen komunikasi antara pendidik dan guru  sebagai pembelajar. Oleh karena itu, yang menjadi pertanyaan adalah penghapusan pendidikan untuk membangun masyarakat yang egaliter, lebih manusiawi dan lebih bersatu di Amerika Latin dan di seluruh dunia.