Kritik Nalar Dialektis /Critique of Dialectical Reason adalah sebuah buku tahun 1960 karya filsuf Jean-Paul Sartre, di mana penulisnya mengembangkan lebih lanjut Marxisme eksistensialis yang pertama kali ia uraikan dalam esainya Search for a Method (1957). Kritik terhadap Nalar Dialektis dan Pencarian Metode ditulis sebagai naskah umum, dan Sartre bermaksud agar naskah yang pertama secara logis mendahului naskah yang kedua. Â Kritik terhadap Nalar Dialektis adalah risalah filosofis berskala besar kedua Sartre, Being and Nothingness (1943) yang merupakan risalah pertama. Â Buku ini dipandang oleh sebagian orang sebagai peninggalan eksistensialisme asli Sartre sementara yang lain melihatnya sebagai kelanjutan dan penjabaran dari karya sebelumnya;
Dalam kaitannya dengan manusia dan kedirian yang sebenarnya, Heidegger menempatkan pertentangan dalam eksistensi sebagai suatu aktivitas kehidupan yang mengikuti skema tradisional filsafat pengetahuan diri. Apa yang dia perkenalkan di sini dan apa yang memainkan peran penting sejak saat itu dalam filsafat, terutama setelah eksistensialisme Sartre tentang Keberadaan dan Ketiadaan dan Kritik Nalar Dialektis adalah konsep Yang Lain.
Bagi Heidegger, keberadaan manusia atau keberadaan manusia pada mulanya ditentukan sebagai keadaan awal ketidakaslian, sepanjang ditentukan oleh faktualitas-faktualitas sebelumnya seperti kondisi budaya, bahasa, dan normatif. Oleh karena itu, keberadaan manusia berada dalam cakrawala pemahaman atau, sebagaimana Heidegger menyebutnya, dalam dominasi orang lain. Yang lain ini (dalam huruf kapital), yang  memiliki arti yang sama dengan manusia dalam:
Kami menikmati dan bersenang-senang sebagaimana yang kami nikmati; kita membaca, menonton, dan menilai sastra dan seni sebagai seseorang yang menilai; Namun kita  menarik diri dari 'kerumunan besar', seperti halnya seseorang menarik diri 1 , jadi kita bukanlah orang-orang istimewa, namun berfungsi sebagai wujud nyata Dasein hingga ia menemukan jati dirinya yang terpenuhi.
Jadi ada wujud yang tidak autentik pada awal keberadaan manusia, yang berpotensi berkembang dan berubah menjadi wujud nyata atau autentik dalam perjalanan hidup atau keberadaannya di dunia. Tanpa harus masuk ke dalam dialektika, kita dapat melihat inti dari filsafat kesadaran (diri) Hegel, meskipun diferensiasi konseptual harus dilakukan di beberapa tempat, namun hal ini tidak membuat perbedaan yang signifikan secara keseluruhan. Nanti kita akan menemukan yang lain ini lagi dalam diri Lacan sebagai penandanya.
Bukanlah kelebihan Heidegger untuk memasukkan level manusia ini sebagai level dalam cakrawala pemahaman keberadaan manusia. Dia mendefinisikan tingkat ini sebagai tingkat ontologis dan memperhitungkannya dalam analisisnya tentang keberadaan. Manusia atau sebagaimana Martin Heidegger sendiri menyebutnya, publik ada di sana dan secara ontologis menemani Dasein sepanjang waktu. Namun pendampingan merupakan istilah yang lemah, karena masyarakat mewakili regulator penting: Segala sesuatu yang asli dihaluskan dalam semalam sebagai sesuatu yang sudah lama diketahui. Segala sesuatu yang telah diperjuangkan menjadi dapat dikendalikan. Setiap rahasia kehilangan kekuatannya. Kepedulian terhadap kerata-rataan kembali mengungkapkan kecenderungan esensial dari keberadaan.
Peraturan ini, seperti yang dijelaskan dalam kutipan tersebut, bukanlah suatu hal yang bersifat eksternal dan dapat dibuang, melainkan mendefinisikan keberadaan sebagai dipahami dengan cara ini dan dipahami dengan cara ini. Dan sepanjang hidup, ia merupakan otoritas yang melepaskan tanggung jawab atas dirinya sendiri baik yang bersifat afirmatif maupun tidak autentik dengan menampilkan legitimasi faktualnya sebagai tatanan yang sudah ada dan sudah dijalani. Anda bisa mengandalkannya. Kemudian kami melakukannya sama seperti orang lain dan selalu melakukannya.
Kami ingin memperkenalkan perubahan kecil pada saat ini, namun perubahan tersebut akan segera berubah menjadi sesuatu yang lebih dari sekedar nuansa konseptual. Dan lebih suka berbicara tentang kami daripada manusia,  untuk memberi bobot pada kutipan kedua dari belakang pada halaman ini dalam arti  kami di dalamnya hanya membutuhkan manusia secara kebetulan. Atau dengan kata lain: Manusia adalah Kita. Saat ini kita tidak lagi menikmati dan menikmati diri kita sendiri sebagaimana kita menikmati diri kita sendiri, melainkan sebagaimana kita menikmati diri kita sendiri di lingkungan atau lingkungan sosial kita; kita membaca, melihat dan menilai sastra dan seni, bukan sebagai seorang hakim, tetapi seperti yang telah kita pelajari dan kembangkan di sekolah, universitas, lingkaran pertemanan dengan seniman dan penulis atau dalam percakapan pribadi; Tapi kita  menarik diri dari 'kerumunan besar', bukan bagaimana kita menarik diri, tapi bagaimana kita menarik diri.
Dengan kita kita ingin menetapkan  yang pertama dan terpenting adalah kita, bahkan jika kita bertindak, berpikir dan melakukan apa yang diharapkan oleh lingkungan sosial kita. Seorang manusia yang abstrak tidak banyak membantu dalam memahami masalah ini dengan lebih baik. Dan kita memperhatikan  tidak ada satu tingkat ontologis pemahaman tentang keberadaan, melainkan banyak, hampir tak terhitung jumlahnya, yang kita kuasai selusin di awal kehidupan.
Kita tidak terpapar atau menyerah pada cara hidup di dunia yang asing bagi kita, melainkan kita menghadapi dunia yang paling beragam dengan cara yang paling beragam, masing-masing berbeda, berbeda di mana pun. Setelah beberapa tamparan di wajah, dunia taman kanak-kanak kita agak terkendali, dan setelah beberapa balita dan konferensi orang tua-guru, kita lulus. Di universitas-universitas kami mempelajari dengan sangat cepat wacana masing-masing fakultas dan departemen dan jika kami tidak tumbuh di Berlin-Neukln, kami berjalan-jalan di sana dengan mata terbuka di siang hari. Hal ini menjadi problematis dalam setiap kasus dan selalu sangat spesifik ketika kita tidak mengetahui wacana orang lain dan kita sendiri bukan bagian dari masyarakat masing-masing.
Secara struktural, manusia didefinisikan oleh Heidegger sebagai ketidakaslian dan determinasi eksternal, yang tidak dapat kita biarkan apa adanya. Dan  bukan landasan keberadaan manusia dari ketidakaslian manusia seperti: Semua orang adalah yang lain dan tidak ada seorang pun yang menjadi dirinya sendiri. Segala sesuatu dapat berubah seiring waktu dan memiliki karakteristik berbeda di tempat berbeda. Oleh karena itu, manusia Heidegger tampak seperti cerminan kondisi sosial dan normatif pada masanya di Marburg pada tahun 1920-an. Tentu saja fakta atau publisitas yang berbeda ditemukan di wilayah Ruhr pada waktu yang bersamaan.
Namun demikian, pada dasarnya kita tetap mempertahankan karakter fundamental dari berada di dunia sebagai suatu kemungkinan, sebagai suatu kewajaran dari keberadaan. Namun, kami melihat definisi kontingensi sebagai ketidakaslian, pembusukan, dan determinasi eksternal sebagai hipostasis karena mewakili gagasan yang mengembangkan konsistensi konseptualnya dengan pasangan dikotomis yang berlawanan.
Kontinjensi tidak memerlukan penentuan lebih lanjut. Apa yang Heidegger identifikasi sebagai ketidakaslian, pembusukan, dan determinasi eksternal sebagai struktur dasar keberadaan di dunia adalah sebuah hipostasis. Hal ini mewakili aspek sentral dalam era masyarakat industri yang semakin cepat berkembang dan berkembang dengan kolektivisasi komprehensif keberadaan manusia di depan umum melalui politik dan dalam pekerjaan melalui ekonomi modern.
