As a matter of self-preservation, a man needs good friends or ardent enemies, for the former instruct him and the latter take him to task.Demi mempertahankan diri, seorang pria membutuhkan teman baik atau musuh yang kuat, karena teman baik yang memberikan instruksi kepadanya dan musuh yang memberikan tugas kepadanya. Diogenes dari Sinope
Persona Diogenes bersifat fiksi, yang sebisa mungkin menumbangkan status quo sosio-ideologis, membuat dirinya relatif kebal terhadap kesalahan dan membuat praktik normatif yang bermasalah terlihat. Dukungan orakel terhadap Diogenes, sejajar dengan dukungan orakular Socrates, menggantikan aspek negatif dari pengasingannya. Ia menyandingkan panggilan ilahi sang filsuf dengan urusan sehari-hari dalam kehidupan publik dan politik, kekayaan, pangkat, dan semua hal lain yang oleh kaum Sinis disebut asap (tuphos) atau kebajikan palsu. Pengasingan dari Sinope inilah yang menjadikannya seorang filsuf, baik melalui dukungan ilahi dan karakteristik yang menyertainya dari seorang filsuf yang diilhami secara ilahi, dan keberbedaan yang ia wujudkan, diasingkan atau mengasingkan diri dari normativitas sosial dan sipil, sejauh ia bisa, untuk menerangi tuphos nomoi yang bermasalah.
Karakterisasi Diogenes sebagai orang buangan berperan penting dalam tantangannya terhadap masyarakat. Pengasingannya dari adat istiadat kehidupan polis memungkinkan ia tampil tidak pada tempatnya secara radikal tanpa terlalu mengancam tatanan sosial. Fiksi menjadikan Diogenes sebuah legenda atau mitos pada masanya, dengan caranya sendiri, memungkinkan kaum Sinis untuk menumbangkan norma-norma sosial sebagai seniman filosofis dan bukan sekadar pembangkang. Maximus, misalnya, menggarisbawahi keberbedaan Diogenes bukan sebagai seniman, namun eksterioritasnya, yang menunjukkan ia berada di luar periode waktunya ia adalah sosok zaman keemasan yang hidup di zaman besi. Praksisnya yang liar dan tidak tahu malu berfungsi sebagai kritik performatif, yang menunjukkan tindakan sosial normatif bisa saja terjadi sebaliknya.
Dengan mengadopsi persona yang berada dalam pengasingan, bukan dari kota tertentu, namun entah bagaimana diasingkan dan karena itu bebas dari batasan konvensi itu sendiri, ia mampu menunjukkan apa yang tampaknya tidak dapat diterima jika tidak dilakukan. Dan meskipun ia tampak berada di luar struktur sosial, hal ini hanya sebatas menunjukkan normativitas konvensi sosial yang jika tidak dilakukan akan tetap tersembunyi dalam pemerintahan. Yang pasti, Diogenes tidak terkecuali dari kebutuhan akan budaya dan koin, meskipun keduanya bersifat kontingen; dia hidup di pinggiran masyarakat dan bukan sekedar alam. Bagaimanapun, Diogenes disebut anjing dan bukan serigala.
Diogenes membutuhkan polis untuk mendapatkan makanan, tempat tinggal, dan audiensi, namun tampaknya ia berada di luar masyarakat dengan cara yang dapat membuat konvensi terlihat seperti itu.
Karena Diogenes tidak dapat hidup kembali, seolah-olah, di alam liar, pertentangan antara alam dan nomos tidak saling eksklusif, dan phusis tidak dapat dilihat sebagai merujuk pada keliaran di luar kebijakan. Sebaliknya phusis dan nomos adalah apa yang Diogenes tunjukkan sebagai pertentangan, meskipun keduanya merupakan aspek penting dari bios. Yang pasti, Diogenes sendiri yang memanfaatkan adat istiadat: dia tetap mengenakan jubah meskipun jubahnya berlipat ganda; dia masih membawa tongkat dan dompet; dan dia menerima undangan jamuan makan ketika dipersembahkan. Oleh karena itu, tindakan pengrusakan harus dipahami sebagai kritik yang segera dilakukan berdasarkan pengakuan terhadap dualitas dan sering kali perbedaan sifat dan kebiasaan kita dalam masyarakat; sifat kita sering kali dibatasi oleh adat istiadat, mengikuti aturan kesopanan sosial yang tidak perlu.Â
Pengasingan diri Diogenes digunakan untuk menjelaskan dualitas berada di luar konvensi tetapi tidak sepenuhnya berada di luar masyarakat. Dan beban pengasingan diri normatif yang hampir mustahil ini, yang oleh kaum Sinis disebut sebagai kerja keras (ponos) sejalan dengan kredo merusak mata uang paling berhasil dapat dipikul oleh Diogenes sebagai persona, bahkan jika Diogenes yang bersejarah adalah sebenarnya dikeluarkan dari Sinope karena penipuan numismatik. Tantangan terhadap pemerintahan dari Diogenes bukan hanya untuk menerima penjajaran dan pertentangan yang ia jelaskan, namun untuk memahami hubungan antara pasangan-pasangan tersebut, dan untuk mengatasi dampak buruk dari kesetiaan yang berlebihan terhadap adat istiadat yang diikuti secara tidak reflektif.
Kemungkinan transformasi Sinis terkait dengan didaktisisme Diogenes. Karena Diogenes dianggap sebagai sosok misionaris, tindakannya dapat dianggap sebagai model perilaku Sinis. Namun saya yakin sudut pandang ini menyesatkan. Saya akan berargumen di sini Diogenes paling baik dipahami sebagai sosok yang mendidik dan provokatif, dan sekadar meniru tindakannya saja sudah menghilangkan substansi Sinismenya, meskipun ia memiliki murid dan pengikut.
Jika Diogenes adalah seorang tokoh misionaris, komunitas pengikutnya yang ideal seperti apa; Bisakah kita membayangkan komunitas sinis yang berniat membuang gagasan tradisional tentang kerja dan menentang segala bentuk kesopanan; Dia mungkin membayangkan komunitas Sinis di Republik yang kini hilang. Meskipun sudah hilang, ada pendapat seseorang dapat merekonstruksi ciri-ciri penting Republiknya berdasarkan bukti yang tersisa, misalnya, dari laporan tentang Republik Zeno dan dari komentar Philodemus. Teks tersebut berargumentasi, misalnya, agar perempuan dan anak-anak disamakan, pendidikan harus direformasi, mata uang dihapuskan, dan inses serta kanibalisme dapat diterima.
Namun, komunitas Sinis tentu saja akan mengikuti penafsiran yang menganggap Diogenes sebagai orang yang mempromosikan doktrin individualisme keras atau anti-statisme karena polieia pada kenyataannya bersifat kolektif. Namun demikian, tidak ada cukup bukti untuk mengklaim Diogenes membayangkan standar universal yang ditetapkan atau utopia Sinis yang diidealkan, terutama karena ciri-ciri yang dianggap berasal dari Republiknya bisa saja merupakan provokasi Sinis.
Diogenes, sekali lagi, dapat muncul untuk mempromosikan suatu nilai yang sesuai dengan alam, dia tidak menetapkan satu pun dari apa yang dia tetapkan pada alam (kata phusin) Â pada adat istiadat); jadi patut ditanyakan lebih lanjut apa ini berarti. Apakah Diogenes menyatakan adat istiadat sama sekali tidak bernilai; Alam bisa merujuk pada kehidupan di luar norma-norma dan adat istiadat masyarakat, dan dalam pengertian ini mengacu pada kehidupan yang tampaknya berada di luar polis.Â
Faktanya, Diogenes terkenal mengklaim dia adalah kosmopolites, milik dunia. Ditanya dari mana asalnya, dia berkata, Saya warga dunia.Â
Mengikuti garis ini, kosmopolitanisme akan menjadi klaim negatif yang menandakan ia tidak tinggal di polis mana pun. Pembacaan seperti itu mendukung penafsiran Diogenes sebagai anti-negara dan mendukung naturalisme yang ketat. Dalam menolak polis, ia tampaknya mendukung dunia yang lebih alami, namun ini merupakan kesimpulan tergesa-gesa yang mengabaikan dua poin penting: Pertama, pembacaan alami kata phusin bukan sekedar keliaran tetapi sesuai dengan sifat (manusia) kita, dan kedua, mengabaikan kebutuhan yang berasal dari kota dan adat istiadat. Sebab dalam tuntutan untuk melakukan stempel ulang adat dan uang logam pun, harus ada logam yang melandasinya untuk melakukan reformasi, dalam hal ini adat dari polis.
Yang pasti Diogenes sering bertindak sebagai anjing untuk menyampaikan maksudnya, tetapi bukan karena kita semua bercita-cita menjadi anjing. Keliaran tersebut dapat dan harus dilihat sebagai provokasi yang bukan sekedar demonstrasi keutamaan hidup dengan ketat kata phusin. Pandangan naturalisme anti-negara mengabaikan penggunaan polis yang siap dilakukan Diogenes. Minimal, Diogenes menggunakan polis untuk makanan jika bukan untuk penontonnya, seperti yang kita lihat dalam kisah masturbasi agora, dan nomos merupakan bagian dari polis. Jadi baik phusis maupun nomos berlaku di sini untuk Diogenes, meskipun keduanya bertentangan dan membatasi satu sama lain.
Hanya karena Diogenes tidak memberikan pengabdian yang sama pada nomos seperti yang dia lakukan pada phusis, tidak berarti keduanya saling eksklusif atau tidak ada nilai apa pun pada nomos. Ia tidak sepenuhnya menolak kebijakan demi kealamian yang ketat, bahkan ia memerlukan beberapa aspek kota. Beberapa, jika bukan sebagian besar adat istiadat dalam polis, mungkin memerlukan pertimbangan ulang dan revisi, namun semua adat istiadat tidak dapat dihapuskan karena jika tidak maka polis dan warganya tidak akan ada lagi. Oleh karena itu, baik phusis maupun nomos bukanlah model paradigmatik yang berdiri sendiri tanpa membatasi lawannya sebagai angka dua. Dengan demikian pemadanan tersebut sesuai dengan pandangan praksis Diogenes yang merupakan bentuk kritik imanen, menerangi dinamika phusis dan nomos tanpa mengacu pada model perilaku yang ditentukan sepenuhnya yang hanya sekedar kata phusin dengan mengesampingkan segala adat.
Begitu banyak klaim kosmopolitanisme Sinis meniadakan atau mengecualikan nomos dan polis. Kosmopolitanisme sinis dapat dipahami dengan cara lain. Diogenes menganjurkan keanggotaan di dunia dengan cara yang tidak membatasi dia menjadi bagian dari polis, katakanlah, Athena atau Korintus, dengan cara yang diperlukan. Karena dunia adalah rumah bagi semua kota, maka kota ini termasuk dalam kategori tingkat yang lebih tinggi. Para analis dengan tepat menyatakan ada paradoks yang terjadi di sini. Pertama, tidak masuk akal jika kita berpikir seorang warga negara atau politisi adalah sama luas atau simetrisnya dengan unsur-unsur organisasi dalam kosmos.Â
Warga negara ditentukan oleh partisipasinya dalam polis, dan polis diorganisir berdasarkan polites. Tidak demikian halnya dengan kosmos. Kosmos dapat dipahami memiliki keteraturan tanpa politik. Kedua, jika Diogenes menantang keutamaan polis (dan keutamaan warga negara) atas dasar dedikasi mereka terhadap keutamaan yang salah, bagaimana mungkin Diogenes dengan itikad baik mengklaim diri sebagai polites apa pun ; Oleh karena itu, Kosmos-Polites bersifat kontradiktif, jika kosmos mengacu pada tatanan alami dunia dan polites sebagai struktur normatif. Dunia tidak diorganisir atau ditentukan oleh warga negara seperti halnya kebijakan. Gagasan Stoa tentang kosmopolitanisme dan idealisasi utopia pikiran salah menggambarkan fungsi aslinya kosmopolitanisme adalah paradoks propaedeutis Sinis.
Diogenes menempatkan sifat kita bertentangan dengan adat istiadat dan hukum polis, namun kita bisa bersikap inklusif tentang sifat dan adat istiadat kita. Kehidupan kata phusin pada dasarnya bersifat meresap bagi kita, dan polis dalam beberapa hal mungkin membatasi beberapa aspek dari sifat kita demi kepentingan kolektivitas dan adat istiadat. Seperti yang dikatakan Diogenes, penggunaan cangkir minum merupakan kendala pada kemampuan alami kita untuk minum dari tangan kita, dan oleh karena itu Diogenes memecahkan cangkirnya demi tangannya agar hal ini terlihat. Cukup adil, tapi sifat kita menjadi kendala kebijakan. Adat mengharuskan Diogenes tidak tidur di kuil, makan di agora, atau buang air besar di tempat umum.Â
Namun tidur, makan, dan buang air besar adalah aktivitas alami manusia yang harus diakomodasi oleh polisi, bukannya dilarang. Dengan cara ini, hubungan phusis dan nomos, yang saling berhubungan karena saling membatasi, muncul dari Diogenes. Oleh karena itu phusis sekali lagi tidak dapat dianggap sebagai prinsip panduan utama untuk sepenuhnya mengecualikan nomos, dan ini berarti seseorang harus mencoba dan memahami hubungan yang tepat antara keduanya; hubungan inilah yang diingatkan oleh praksis Diogenes kepada audiensnya, sebagai kritik yang akan segera terjadi melalui praksis publik.
Salah satu kisah kematian Diogenes mengklaim ia meninggal karena memakan gurita mentah, menunjukkan kecerdasan memasak sebenarnya diperlukan bahkan jika itu merupakan hasil kebiasaan. Tindakan sekarat ini memperjelas kata phusin kehidupan yang mengesampingkan adat istiadat mungkin tidak masuk akal bagi umat manusia. Jika menjalani hidup sesuai dengan alam berarti hidup seperti hewan non-manusia, maka kejadian gurita memperjelas ada batasan yang membuat pandangan ini menggelikan. Oleh karena itu, kita tidak boleh salah dengan anggapan mengikuti Diogenes sebagai model memerlukan pemahaman atas tindakannya yang mewakili individualisme anti-negara atau sekadar naturalisme. Namun, Diogenes justru membuktikan ada pertentangan diadik yang berperan dalam masyarakat yang perlu dilawan.
Paradoks kosmopolitanisme (kombinasi politik dan kosmos yang kontradiktif) menunjukkan Diogenes tidak naif tentang kemungkinan hidup di luar adat dan hukum sepenuhnya, ia tidak dianggap sebagai pilihan oleh anekdot mana pun. Kosmopolitanisme mengungkapkan kepada pembaca yang waspada dan kritis betapa saling terkaitnya alam dan adat istiadat yang terikat erat dengan manusia dalam konteks sosial, meskipun keduanya bertentangan secara dialektis. Hal ini adalah kasus utama praksis sinis yang memunculkan norma-norma sosial yang ditentukan oleh nomos. Mengapa kita harus malu membawa ikan, melakukan perbuatan cabul di depan umum, atau menggunakan kuil untuk tidur; Kaum Sinis dengan cara ini memancarkan lenteranya dengan menerangi kemungkinan-kemungkinan tersebut dan bukannya perlunya norma-norma tertentu, sehingga mendorong seseorang untuk mempertimbangkan kembali konformitas sosial yang tidak reflektif.
Diogenes Laertius memberi tahu kita Diogenes menggambarkan dirinya seperti sutradara paduan suara. Dia sering berkata dia meniru pelatih paduan suara; karena mereka akan mengatur nadanya sedikit tajam sehingga semua orang dapat mencapai nada yang benar. Jika seorang pengikut Sinis secara tidak sengaja mencoba bernyanyi seperti Diogenes, mereka akan gagal mencapai nada tinggi, malah mencapai nada yang tepat dan tidak terlalu ekstrim.Â
Kedua, nada tinggi mencerminkan tindakan Diogenes yang berlebihan, memperjelas tindakan Diogenes bersifat instruktif dalam cara yang tidak terlalu langsung. Nada yang dikoreksi, seolah-olah, tidak setajam yang ditunjukkan oleh kejenakaan liar Diogenes kepada kita. Jika pengikut Sinis meniru tindakan Diogenes saat dia melakukannya, maka hasilnya akan terlalu tinggi. Haruskah kita meludahi wajah tuan rumah makan malam, berjalan melawan orang banyak, bahkan membawa ikan untuk menjadi seorang Sinis; atau apakah ini resep untuk Sinis palsu Epictetus yang bermasalah;
Dalam membimbing calon murid Sinis, praksis lebih diutamakan daripada doktrin filosofis. Oleh karena itu, kita harus melihat murid Sinis, sejauh mungkin, bukan hanya sebagai seseorang yang mengadopsi pandangan orang bijak Sinis, namun sebagai orang yang mempertanyakan nilai-nilai yang diwariskan, mengungkap kontradiksi, dan merusak nilai-nilai bersama dengan melakukan praktik kritik sosial.
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H