Pada tingkat diskursif, pemikiran identifikasi berpuncak pada positivisme logis, yang mana Adorno memandang dirinya sebagai kritikus keras. Konsekuensi sosial dari identifikasi adalah penanaman norma-norma yang pelaksananya bersifat otoriter. Hal ini berarti  seni dihadapkan pada bahaya menjadi korban dan kaki tangan industri budaya yang banyak dikutip di mana gaya dan individualitas dikorbankan demi produk hiburan yang afirmatif. Sebagai kritikus terhadap dorongan untuk mengidentifikasi ini, Adorno mengambil posisi sebagai pendukung segala sesuatu yang luput dari identifikasi melalui istilah tersebut. Kata non-identik ini tidak boleh dikonseptualisasikan secara positif, karena akan dimasukkan kembali ke dalamnya. Sejauh formulasi positif tidak diperbolehkan, istilah ini masih kabur; Ini pada dasarnya menggambarkan segala sesuatu yang menjadi korban naluri individu untuk mempertahankan diri, yang menjadi tidak rasional.
Momen dialektis Pencerahan terdiri dari fakta  akal mengalami kemunduran segera setelah ia dimutlakkan sebagai instrumen. Jika segala sesuatu yang tidak dapat dikonseptualisasikan dihilangkan, kealamian subjek  tertolak. Rasionalitas yang bertujuan, yang awalnya dimaksudkan untuk membebaskan subjek dari dominasi, menjadi tujuan itu sendiri, pencerahan menghancurkan dirinya sendiri.
Sejauh pencerahan tidak mencerminkan sikap aslinya yaitu pembebasan terhadap alam yang mendominasi, kekerasannya kembali dalam bentuk yang berbeda. penampilan dan mempertahankannya Individu dalam keadaan dominasi. Dialektika harus dipahami sebagai gerakan pendulum antara pencerahan dan mitologi. Dalam pengantar Dialektika Pencerahan, Adorno mengemukakan  subjek yang berpikir berkembang tidak mempunyai pilihan lain selain menguasai alam sejauh ia ingin menjamin kelangsungan hidup dan kebebasannya.
Konsesi ini diabaikan atau tidak cukup diperhitungkan oleh berbagai kritikus Adorno  yang menyebabkan Adorno berasumsi penolakan umum terhadap rasionalitas Pencerahan atau memandang mantra Pencerahan regresif sebagai sesuatu yang tidak bisa dihindari. Adorno tidak peduli dengan penolakan mendasar terhadap pemikiran diskursif, melainkan dengan penggunaan dialektika sebagai metode membuka konsep-konsep yang tidak berkonsep tanpa menirunya.  Akal budi harus menyadari esensi alamiahnya sendiri.
Pemutusan terhadap hal-hal yang tidak identik meningkat menjadi ideologi total. Pemikiran ekivalensi yang diwujudkan secara ekonomi dalam pertukaran komoditas kapitalisme, yang diwujudkan secara diskursif dalam pemikiran imanensi ilmu positivis, menimbulkan mentalitas di mana individu  direduksi menjadi nilai guna dirinya. Dengan melayani struktur kebutuhan yang dimanipulasi industri budaya  yaitu budaya massa yang terorganisir, yang tandanya adalah identitas palsu antara yang umum dan yang khusus  melegitimasi produk-produk yang secara permanen melemahkan individualitas subjek.
Kategori gaya nyata dalam seni hanya berfungsi untuk mengklasifikasikan kelompok pelanggan; orang menjadi bahan statistik. Sistem ketidakbenaran ini mengarah pada likuidasi individu. Mengingat keadaan kebutaan total, cakrawala pengetahuan direduksi menjadi kebebasan minimal para pemikir kritis yang darinya perintah industri budaya dapat diakui demikian. Diperlukan pemikiran kritis, yang pada akhirnya harus berbalik melawan dirinya sendiri. Hal ini mempunyai dua konsekuensi bagi konsep seni Adorno: seni hanya dapat menjadi penting secara mendasar sejauh ia berbicara dari cakrawala pengetahuan yang mendiagnosis keterjeratan total; selain itu ia adalah ideologi. Lebih jauh lagi, dalam pandangan ideologi yang ada di mana-mana, tuntutan terhadap penerimanya harus bersifat elitis, karena pengetahuan hanya dapat muncul ketika penerimanya melawan keterikatan intelektualnya dan struktur kebutuhannya yang dimanipulasi  yang justru memberi isyarat kepadanya untuk menikmati seni. di mana industri Hiburan menegaskan ideologi yang ada di mana-mana dengan meremehkan produk.
Citasi:
- Adorno, T.W. & Horkheimer, M. Dialectic of Enlightenment. tr. Cumming, J. London: Verso, 1979.
- Adorno, T.W. Minima Moralia: Reflections from Damaged Life. tr. Jephcott, E.F.N. London: Verso, 1978.
- Adorno, T.W. Negative Dialectics. tr. E.B.Ashton. London, Routledge, 1990.
- Habermas, J. The Philosophical Discourse of Modernity: Twelve Lectures. tr. F.G.Lawrence. Cambridge: Polity Press, 1987
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H