Adorno: Mitos Odysseus dan Dialektika Pencerahan

 

Konsep sejarah Theodor W. Adorno menunjukkan asumsi kritis  sejarah tidak ada padanannya dalam kenyataan: Fase alam yang menyebar diikuti oleh fase magis, yang pada gilirannya diikuti oleh fase mitos, dan akhirnya oleh fase feodal dan borjuis, yang mana dicirikan oleh agama monoteistik, metafisika dan positivisme logis ditentukan. Menurut Adorno, semua fase didasarkan pada dorongan untuk mendominasi yang terus berkembang.

Pada teori estetika Adorno pada hakikatnya berkembang dari kritik sosial dalam Dialektika Pencerahan dan filsafat musik. Teori estetika dan pertanyaannya tentang isi kebenaran seni hanya dapat dipahami berdasarkan kesimpulan yang diambil Adorno dan Horkheimer dari kondisi sosial setelah fasisme. Fondasi sejarah dari gambaran pesimistis masyarakat yang dikonstruksikan dalam DA adalah fasisme di Jerman, budaya massa di Amerika Serikat, kegagalan komunisme di Uni Soviet dan kegagalan ilmu-ilmu sosial dalam memprediksi sistem pemerintahan fasis. yang mulai mapan. Bagi Adorno dan Horkheimer, muncul pertanyaan mengenai penyebab dan struktur sistem kekuasaan yang sebelumnya tidak dipertimbangkan yang berlanjut hingga Holocaust. 

Hal ini didasarkan pada pencerahan, yang dipahami oleh Adorno sebagai konstanta antropologis dimulai ketika subjek yang berkembang dan berpikir menghadapi alam sebagai objek. Tindakan nalar yang berdasarkan prinsip mempertahankan diri diikuti dengan totalisasi dominasi, karena dominasi terhadap alam, yang selalu mencakup dominasi sesama manusia, sudah mengandung klaim patologis terhadap totalitas, yang Adorno, mengikuti Freud, didasarkan pada sejenis gangguan kompulsif pada spesies manusia.

Pelestarian diri, yang diangkat ke prinsip tertinggi, harus mengecualikan segala sesuatu yang tidak dapat dibandingkan   yaitu membuat segala sesuatu yang mempertanyakan keamanan individu dapat diperhitungkan. Sejauh prinsip Pencerahan ini sudah melekat sebagai elemen mitos dan ketakutan akan kematian merupakan konstanta antropologis, kegagalan Pencerahan, yaitu janji kebebasan manusia yang tidak terpenuhi, tidak dapat ditafsirkan sebagai konsekuensi dari praktik yang salah, ide yang sempurna, sesat. 

Pencerahan selalu bersifat dialektis karena, sebagai pembebasan dari supremasi dan ketakutan alami, ia membentuk sistem dominasi yang pada gilirannya menundukkan subjek. Kategori Freudian lainnya, kembalinya kaum tertindas, Adorno berfungsi sebagai model analitis Pencerahan. Karena mengecualikan hal-hal yang tidak dapat dibandingkan berarti mengabaikan keseluruhan konteks kehidupan, rasionalitas selalu bersifat partikular. Rasionalitas ini, yang dikenal sebagai nalar instrumental, hanya dapat terus melanggengkan dominasi sepanjang ia selalu menindas yang lain. Akibatnya, Adorno mempertanyakan kategori nalar, yang dianggap otonom oleh Pencerahan, meski hanya bersifat teknis.

Kekacauan yang tidak dapat dijelaskan dalam keadaan asli spesies manusia, yang mana subjeknya belum muncul dari alam, harus dipahami sebagai fase pra-animistik yang membentuk perilaku mimesis manusia. Jauh sebelum terbentuknya pemikiran sistematis, pola perilaku yang bertujuan untuk mengurangi kengerian alam yang menguasai menampakkan diri dalam subjek yang sedang dibentuk. Shamanisme sebagai contoh perilaku mimesis memperjelas  definisi istilah Adorno berbeda dengan definisi yang diturunkan oleh filsafat. Mimesis di sini adalah pola perilaku antropologis yang dihasilkan dari naluri alamiah untuk bertahan hidup. Meskipun dorongan penegasan diri itu sendiri diarahkan melawan alam, hal ini ditandai dengan kedekatan dengan objek yang kemudian digantikan oleh niat.

Kedua bentuk mimesis tersebut dikritik oleh Adorno: yang pertama karena mewakili asimilasi dengan orang mati   yang kedua karena, sebagai instrumen kekuasaan, ia mengatur sifat batin dan lahiriah manusia dan dengan demikian mengarah pada penipuan total massa. Apa yang berlaku dalam modernitas adalah  semua unsur mimesis, yaitu ingatan akan kealamian spesies manusia, ditekan. Hanya dalam seni kealamian ini bisa diapresiasi kembali.

  Dalam mitos Odysseus, Adorno membaca jalan diri rasional yang mencapai dominasi melalui kelicikan. Odysseus menjinakkan nalurinya, melakukan penolakan, dan mencapai pelestarian diri melalui penyangkalan diri dan pengorbanan teman-temannya. Adorno memberikan perhatian khusus pada fakta  Odysseus tidak lagi melakukan gerakan mimesis sebagai penyatuan tanpa pandang bulu dengan alam, seperti orang-orang di zaman pra-magis, namun sebagai tindakan yang disengaja. Oleh karena itu, Odysseus adalah prototipe subjek borjuis  yaitu sudah ada penipuan yang melekat dalam penguasaan alam oleh subjek: partikularisasi sifat sendiri sebagai jaminan kelangsungan hidup.

Adorno masih mendiagnosis keterpaksaan identitas dalam kategori filosofis tradisional, yang tidak lain adalah penghapusan segala sesuatu yang tidak dapat dimasukkan ke dalam istilah tersebut. Dalam masyarakat sipil, batasan identitas ini muncul dalam berbagai cara: misalnya dalam pertukaran barang, di mana segala sesuatunya diidentifikasikan dengan nilai yang terstandarisasi dan abstrak, terlepas dari spesifikasinya.

Pada tingkat diskursif, pemikiran identifikasi berpuncak pada positivisme logis, yang mana Adorno memandang dirinya sebagai kritikus keras. Konsekuensi sosial dari identifikasi adalah penanaman norma-norma yang pelaksananya bersifat otoriter. Hal ini berarti  seni dihadapkan pada bahaya menjadi korban dan kaki tangan industri budaya yang banyak dikutip di mana gaya dan individualitas dikorbankan demi produk hiburan yang afirmatif. Sebagai kritikus terhadap dorongan untuk mengidentifikasi ini, Adorno mengambil posisi sebagai pendukung segala sesuatu yang luput dari identifikasi melalui istilah tersebut. Kata non-identik ini tidak boleh dikonseptualisasikan secara positif, karena akan dimasukkan kembali ke dalamnya. Sejauh formulasi positif tidak diperbolehkan, istilah ini masih kabur; Ini pada dasarnya menggambarkan segala sesuatu yang menjadi korban naluri individu untuk mempertahankan diri, yang menjadi tidak rasional.

Momen dialektis Pencerahan terdiri dari fakta  akal mengalami kemunduran segera setelah ia dimutlakkan sebagai instrumen. Jika segala sesuatu yang tidak dapat dikonseptualisasikan dihilangkan, kealamian subjek  tertolak. Rasionalitas yang bertujuan, yang awalnya dimaksudkan untuk membebaskan subjek dari dominasi, menjadi tujuan itu sendiri, pencerahan menghancurkan dirinya sendiri.

Sejauh pencerahan tidak mencerminkan sikap aslinya yaitu pembebasan terhadap alam yang mendominasi, kekerasannya kembali dalam bentuk yang berbeda. penampilan dan mempertahankannya Individu dalam keadaan dominasi. Dialektika harus dipahami sebagai gerakan pendulum antara pencerahan dan mitologi. Dalam pengantar Dialektika Pencerahan, Adorno mengemukakan  subjek yang berpikir berkembang tidak mempunyai pilihan lain selain menguasai alam sejauh ia ingin menjamin kelangsungan hidup dan kebebasannya.

Konsesi ini diabaikan atau tidak cukup diperhitungkan oleh berbagai kritikus Adorno   yang menyebabkan Adorno berasumsi penolakan umum terhadap rasionalitas Pencerahan atau memandang mantra Pencerahan regresif sebagai sesuatu yang tidak bisa dihindari. Adorno tidak peduli dengan penolakan mendasar terhadap pemikiran diskursif, melainkan dengan penggunaan dialektika sebagai metode membuka konsep-konsep yang tidak berkonsep tanpa menirunya.   Akal budi harus menyadari esensi alamiahnya sendiri.

Pemutusan terhadap hal-hal yang tidak identik meningkat menjadi ideologi total. Pemikiran ekivalensi yang diwujudkan secara ekonomi dalam pertukaran komoditas kapitalisme, yang diwujudkan secara diskursif dalam pemikiran imanensi ilmu positivis, menimbulkan mentalitas di mana individu  direduksi menjadi nilai guna dirinya. Dengan melayani struktur kebutuhan yang dimanipulasi industri budaya   yaitu budaya massa yang terorganisir, yang tandanya adalah identitas palsu antara yang umum dan yang khusus   melegitimasi produk-produk yang secara permanen melemahkan individualitas subjek.

Kategori gaya nyata dalam seni hanya berfungsi untuk mengklasifikasikan kelompok pelanggan; orang menjadi bahan statistik. Sistem ketidakbenaran ini mengarah pada likuidasi individu. Mengingat keadaan kebutaan total, cakrawala pengetahuan direduksi menjadi kebebasan minimal para pemikir kritis yang darinya perintah industri budaya dapat diakui demikian. Diperlukan pemikiran kritis, yang pada akhirnya harus berbalik melawan dirinya sendiri. Hal ini mempunyai dua konsekuensi bagi konsep seni Adorno: seni hanya dapat menjadi penting secara mendasar sejauh ia berbicara dari cakrawala pengetahuan yang mendiagnosis keterjeratan total; selain itu ia adalah ideologi. Lebih jauh lagi, dalam pandangan ideologi yang ada di mana-mana, tuntutan terhadap penerimanya harus bersifat elitis, karena pengetahuan hanya dapat muncul ketika penerimanya melawan keterikatan intelektualnya dan struktur kebutuhannya yang dimanipulasi   yang justru memberi isyarat kepadanya untuk menikmati seni. di mana industri Hiburan menegaskan ideologi yang ada di mana-mana dengan meremehkan produk.

Citasi:

• Adorno, T.W. & Horkheimer, M. Dialectic of Enlightenment. tr. Cumming, J. London: Verso, 1979.
• Adorno, T.W. Minima Moralia: Reflections from Damaged Life. tr. Jephcott, E.F.N. London: Verso, 1978.
• Adorno, T.W. Negative Dialectics. tr. E.B.Ashton. London, Routledge, 1990.
• Habermas, J. The Philosophical Discourse of Modernity: Twelve Lectures. tr. F.G.Lawrence. Cambridge: Polity Press, 1987