Platon Simposium Cinta (2)

Apa gunanya mengetahui sifat dan peran cinta, jika kita mengabaikan asal usulnya, objeknya, dampaknya, dan tujuan tertingginya. Platon  berhati-hati untuk tidak membiarkan pertanyaan-pertanyaan ini dalam keraguan. Cinta dikandung pada hari kelahiran Venus; dia dilahirkan dari dewa kelimpahan Pori-pori, dan dari dewa kemiskinan, Penia: ini menjelaskan sifat semi-ilahi dan karakternya. Dia mengambil dari ibunya seorang yang miskin, kurus, kalah, tunawisma, sengsara, dan dari ayahnya menjadi seorang yang maskulin, giat, kuat, pemburu yang terampil dan bahagia, selalu mengikuti jejak hal-hal yang baik dan indah. Ia sangat tertarik pada kebijaksanaan, yang merupakan keindahan dan kebaikan yang luar biasa, namun ia tidak cukup bijaksana untuk memilikinya, dan  tidak cukup bodoh untuk percaya  ia memilikinya. Objeknya, dalam analisis terakhir, adalah keindahan dan kebaikan, yang Platon  identifikasikan dalam satu kata, Keindahan.

Namun kita harus memahami apa artinya mencintai keindahan: yaitu keinginan untuk memanfaatkannya dan selalu memilikinya, agar bisa bahagia. Dan karena tidak ada manusia yang tidak mencari kebahagiaannya sendiri, kita harus membedakan, di antara semuanya, orang yang kepadanya pencarian kebahagiaan dalam kepemilikan Keindahan ini berlaku. Laki-lakilah yang bercita-cita untuk menghasilkan keindahan menurut tubuh dan jiwa. Dan karena dia hanya menganggap dirinya sangat bahagia jika produksi ini harus berlanjut tanpa gangguan dan tanpa akhir, maka cinta sebenarnya tidak lain adalah keinginan untuk keabadian. Bahkan ini adalah satu-satunya keabadian yang mungkin bagi manusia menurut tubuh. Hal ini terjadi melalui kelahiran anak-anak, melalui suksesi dan penggantian makhluk muda dengan makhluk tua. 

Keinginan untuk mengabadikan dirinya inilah yang menjadi alasan kasih sayang seorang ayah, atas kepeduliannya untuk menjamin penerusan nama dan harta bendanya. Namun, di atas produksi dan keabadian menurut tubuh ini, ada hal-hal yang dilakukan menurut roh. Mereka adalah ciri orang yang mencintai keindahan jiwa, dan yang berusaha menghasilkan dalam jiwa indah yang telah menggodanya sifat-sifat kebajikan dan kewajiban yang tak ternilai harganya. Yang satu ini melanggengkan kebijaksanaan yang benihnya ada di dalam dirinya, dan melalui ini ia meyakinkan dirinya akan keabadian yang jauh lebih besar daripada yang pertama.

Halaman-halaman terakhir pidato Socrates dikhususkan untuk menandai kelanjutan upaya cinta meningkat dari tingkat ke tingkat hingga mencapai tujuan tertingginya. Orang yang dirasuki cinta pertama-tama melekatkan dirinya pada tubuh yang indah, kemudian pada semua tubuh indah, yang keindahannya merupakan saudara satu sama lain. Itu adalah cinta tingkat pertama. Dia kemudian jatuh cinta dengan jiwa-jiwa indah dan segala sesuatu yang indah di dalamnya, perasaan dan tindakan. Dia melintasi tingkat kedua ini untuk berpindah dari bidang tindakan ke bidang kecerdasan.

Di sana ia merasa terpesona oleh kecintaannya pada semua ilmu pengetahuan, yang keindahannya mengilhami dalam dirinya kesuburan pemikiran-pemikiran yang lebih tinggi yang tiada habisnya dan semua wacana besar yang merupakan filsafat. Namun di antara semua ilmu, ada satu yang akhirnya memikat seluruh jiwa tanpa berbagi, yaitu ilmu Keindahan, yang ilmunya adalah puncak dan kesempurnaan cinta.

Dan keindahan apa yang begitu diinginkan dan sulit dicapai; Itu adalah keindahan itu sendiri, abadi, ilahi, satu-satunya keindahan sejati, dan semua keindahan lainnya hanyalah refleksinya. Tercerahkan oleh cahayanya yang murni dan tidak dapat diubah, orang langka yang diberikan kesempatan untuk merenungkannya pada akhirnya merasakan cahaya itu dilahirkan dalam dirinya dan menghasilkan segala jenis kebajikan dalam diri orang lain; yang ini benar-benar bahagia, benar-benar Abadi.

Setelah pidato Socrates, tampaknya semuanya telah dikatakan tentang Cinta dan Perjamuan harus diakhiri. Namun tampaknya baik bagi Platon  untuk memberikan kelegaan yang tak terduga pada peningkatan moral teorinya karena kontrasnya dengan kehinaan keterikatan manusia pada umumnya. Inilah sebabnya mengapa kita tiba-tiba melihat Alcibiades datang, setengah mabuk, kepalanya dimahkotai tanaman ivy dan violet, ditemani oleh pemain seruling dan pasukan teman yang mabuk. Apa arti pesta pora di kalangan para filsuf ini; Bukankah, menurut ekspresi Platon,  terlihat kontras abadi antara Venus yang populer dan Venus surgawi;

Namun penulis Simposium yang cerdik ini mendapatkan dampak kuat lain dari simposium ini. Pesta pora, yang sudah terancam menular, berhenti dengan sihir, saat Alcibiades mengenali Socrates. Betapa gambaran kekuatan dan keunggulan moralitas Socrates ini, dalam pidatonya di mana Alcibiades, seolah-olah terlepas dari dirinya sendiri, memberikan pujian yang paling luar biasa dari si penyihir ini, dan mengungkapkan keterikatannya pada pribadi Socrates, kekagumannya. karena alasan yang tenang dan unggul ini, dan rasa malu karena kesalahannya sendiri!

Setelah Alcibiades selesai berbicara, cangkir tersebut mulai diedarkan kembali di antara para tamu. Mereka akhirnya menyerah pada mabuk berlebihan. Socrates sendiri tidak terkalahkan, karena pemikirannya, terlepas dari gangguan ini, menjaga tubuhnya, mendiskusikan berbagai topik dengan mereka yang menolak sampai fajar menyingsing. Kemudian, ketika semua tamu sudah tertidur, dia meninggalkan rumah Agathon untuk pergi dan melakukan aktivitas sehari-hari: gambaran terakhir dari jiwa yang kuat ini, yang telah dibuat oleh filsafat kebal terhadap nafsu. Apollo 

Citasi: Apollo

• Project Gutenberg: Symposium by Plato, trans. by Benjamin Jowett
• Perseus Project Sym.172a English translation by Harold N. Fowler linked to commentary by R. G. Bury and others
• Plato, The Symposium, trans. by W. Hamilton. Harmondsworth: Penguin, 1951.
• Plato, The Symposium, Greek text with commentary by Kenneth Dover. Cambridge: Cambridge University Press, 1980.
• Plato, The Symposium, Greek text with trans. by Tom Griffith. Berkeley: University of California Press, 1989.
• Plato, The Symposium, trans. with commentary by R. E. Allen. New Haven: Yale University Press, 1993.
• Plato, The Symposium, trans. by Christopher Gill. London: Penguin, 2003.
• Plato, The Symposium, trans. by Alexander Nehamas and Paul Woodruff (from Plato: Complete Works, ed. by John M. Cooper
• Plato, The Symposium, trans. by Robin Waterfield. Oxford: Oxford University Press, 1998.
• Plato, The Symposium, trans. by Avi Sharon. Newburyport, MA: Focus Publishing, 1998
• Plato, The Symposium, trans. by Seth Benardete with essays by Seth Benardete and Allan Bloom. Chicago: University of Chicago Press, 2001.
• Plato, The Symposium, trans. by M. C. Howatson edited by Frisbee C. C. Sheffield, Cambridge University Press, 2008.