Teks Buku Republik Platon Crito (1)

Teks Buku Republik Platon Crito (1);  

Crito adalah dialog yang ditulis oleh filsuf Yunani kuno Platon. Ini menggambarkan percakapan antara Socrates dan teman kayanya Crito dari Alopece mengenai keadilan, ketidakadilan, dan tanggapan yang tepat terhadap ketidakadilan setelah pemenjaraan Socrates, yang dicatat dalam Permintaan Maaf

Karakterisasi sosiologis pendidikan pada umumnya mendefinisikannya sebagai cara reproduksi suatu masyarakat. Pada akhirnya, pendidikan diperlukan oleh fakta komunitas tertentu (bahkan masyarakat besar masa kini) adalah tempat utama perjumpaan manusia dengan realitas, dan keterbukaan dunia ini, karena selalu konkrit, bersifat historis dan terbatas, dan karena itu mempunyai untuk terus berupaya untuk tetap terbuka, karena sewaktu-waktu bisa menjadi gelap dan pecah. Pendidikan adalah bagian yang menentukan dalam upaya ini.

Platon  tampaknya terkait dengan sebuah konsepsi yang, bukannya menemukan landasan dalam keterbatasan, malah menemukannya jika kata tersebut valid dalam yang 'absolut', meninggalkan yang terbatas dalam wilayah yang secara ontologis terbatas. Namun pemahaman tentang realitas ini akan diterjemahkan oleh Platon  ke dalam doktrin Ide terkait dengan upaya untuk menyelamatkan komunitasnya dari kapal karam (penyelamatan yang menurut Platon  masih sangat mungkin dilakukan, meskipun pada kenyataannya sudah terlambat). Teks-teks "Socrates" (Permintaan Maaf Socrates dan Crito) menandai, dalam hubungan kompleks Socrates dengan kotanya, pengakuan, pada saat yang sama, atas karakter pendiri politik-komunal dan kebangkrutan internal kota itu. yayasan.; dan justru kebangkrutan inilah yang memungkinkannya diakui demikian.

Crito adalah dialog yang ditulis oleh filsuf Yunani kuno Platon. Ini menggambarkan percakapan antara Socrates dan teman kayanya Crito dari Alopece mengenai keadilan, ketidakadilan, dan tanggapan yang tepat terhadap ketidakadilan setelah pemenjaraan Socrates, yang dicatat dalam Permintaan Maaf

Teks-teks ini menandai awal refleksi Platon  tentang pendidikan, yang mana drama Socrates awalnya menampilkan tanda-tanda kekerasan. Socrates adalah korban terkemuka dari realitas sosial yang gagal yang menentang dengan sekuat tenaga mereka yang menunjukkan kebangkrutan fondasinya dan dengan demikian tampil sebagai 'subversif' jauh sebelum ada usulan untuk memikirkan kembali atau mengubahnya. Hal ini tidak terjadi dalam bidang perjuangan politik yang eksplisit secara keseluruhan dipertanyakan melainkan dalam kesadaran akan dasar-dasar politik. Di sini bobot yang menentukan dari payea terungkap, dan ketika pemikiran Platon mengambil alih fenomena tersebut, titik balik yang menentukan akan terjadi dalam sejarah pendidikan: pengakuan sadar atas payea sebagai tempat di mana komunitas mempertahankan instalasi khasnya dalam realitas dan oleh karena itu sebagai medan tindakan politik yang benar-benar efektif.

Meskipun diterapkan dalam karya Platon yang matang (dengan tonggak sejarah besar Republik dan Hukum), pertanyaan tersebut muncul dalam aspek tokoh Socrates yang kemudian diremehkan, dan implikasinya akan kita coba temukan dengan mengikuti teks Permintaan Maaf Socrates. Kami menemukannya di bagian yang menyebutkan "tuduhan kuno" rumor lama yang telah memalsukan reputasi buruk Socrates - disajikan sebagai dasar dan kekuatan tuduhan saat ini, yang menjadi homologasinya (pada tahun 19b-c mereka akan ditempatkan dalam bentuk tuduhan tersumpah). Seperti para penuduh masa kini, para penuduh zaman dahulu berbohong dan memfitnah. Dan meskipun yang pertama 'menakutkan' (deinoi) kuno adalah deinoteroi, "lebih menakutkan" dan karena itu menimbulkan ketakutan yang lebih besar pada Socrates (teks buku Republik 18a-b). 

Yang terakhir ini, yang nampaknya hanya perbedaan tingkat, namun memberikan petunjuk penting: para penuduh tersebut, menurut teks tersebut, "lebih menakutkan" karena mereka telah mengembangkan tugas yang agak peedetic. Tuduhan lama di masa kecil dan remajanya diucapkan kepada mereka yang kini menjadi hakim. Zaman mudah percaya, namun merupakan momen keterbukaan timbal balik antara manusia dan kebijakan, yang mengomunikasikan pentingnya hal ini pada semua penggunaan wacana pendidikan. Aktivitas mendidik bukanlah hal yang tidak bersalah. Dalam polis yang 'sehat' (yaitu, dalam komunitas yang koheren dengan proyek bahkan dalam oposisi internalnya, seperti polis kuno, atau idealisasinya) logos berbayar berasal dari logos politik pendiri dan mengekspresikannya;

Pendidikan menjaga keterbukaan politik-duniawi, dan pengucapan logo-logo tertentu kepada anak-anak yang makna politiknya dienkripsi secara eksplisit atau implisit merupakan momen istimewa dari gerakan tersebut.

Dalam struktur kota Yunani terlihat dengan sangat jelas ini bukanlah fungsi dari "guru" (dari guru profesional, bahkan dari guru sofis) tetapi dari kota itu sendiri melalui warganya.   Para penuduh kuno jelas bukan guru profesional, namun mereka telah memenuhi fungsi pendidikan politik yang disebutkan dalam teks buku Republik (19e4-6), di mana pelajaran mahal dari kaum sofis dikontraskan dengan pelatihan yang dapat diperoleh kaum muda secara gratis dari berurusan dengan sesama warga negaranya.. Namun, alih-alih mendidik, mereka justru mencoba menanamkan hal-hal palsu tertentu, dan dengan berpura-pura memenuhi fungsi tersebut, mereka tidak berkontribusi pada pembukaan dan penyebaran kebenaran politik, namun sebaliknya, perkataan mereka hanya sekedar pepatah. fitnah dan kebohongan.

Teks tersebut menampilkan para penuduh ini banyak, licik, mengambil keuntungan dari ketidakberdayaan dan ketidakhadiran terdakwa sebagai orang yang tidak disebutkan namanya, dan hal ini bukanlah suatu kebetulan. Ketika mencoba membujuk dengan cara menipu, mereka harus menipu sampai pada titik di mana orang yang dibujuk menjadi yakin 'mereka sendiri' berpikir apa yang diberitahukan kepada mereka. Apa yang dimaksudkan oleh para penuduh ini adalah mengganti logo-logo polis dengan logo 'khusus' mereka sendiri dan menganggap logo tersebut sebagai logo atau Logos yang disebutkan sebelumnya; dan inilah alasan mendalam mengapa mereka tidak bisa tampil individual. Klaim ini dicapai dengan menghasilkan 'gerakan opini' yang kemudian berkembang dengan sendirinya.

Kini, 'opini publik' hanya mungkin terjadi ketika logo-logo politik pendirinya telah hilang dalam suatu komunitas tanpa terlihat di permukaan. Ketika dia masih hidup, air mata internal dapat menyebabkan hilangnya kesatuan logo ini, sehingga proyek-proyek yang berbeda saling berhadapan dalam upaya untuk (memaksakan) cara-cara yang berbeda dalam melaksanakannya dan konsepsi keadilan yang berbeda. Namun situasi ini tidak sama dengan komunitas yang kehilangan konsistensi internalnya (seperti yang terjadi pada Platon Athena). Polis masih berada dalam ambiguitas mendasar yang tidak diketahui, namun diyakini polis selalu mengetahui apa yang adil, sehingga memungkinkan untuk menimbulkan 'pendapat' di kalangan warga.

Konteks ini memungkinkan terjadinya fitnah. Ini adalah hal sehari-hari dan kapan saja; namun dalam teks; Ini tentang momen bersejarah di mana bisa jadi ada sesuatu yang lebih dari sekadar kebohongan tentang tindakan atau kekhususan seseorang. Sebenarnya, tuduhan-tuduhan kuno mengklaim mengatakan apa itu Socrates. Secara khusus, mereka mengatakan dia bijaksana dalam hal tertentu. Kini, para pemfitnah yang tidak dikenal dapat mengambil tindakan sendiri untuk memberi tahu polisi siapa dan apa sebenarnya seseorang, hanya jika pengetahuan ini pengetahuan tentang arete sangat dikaburkan.

Hingga saat bersejarah itu, manusia, dan setiap manusia, adalah apa yang dikatakan komunitas, karena mereka 'mengetahui' apa itu manusia, apa arete -nya (bukan "kebajikan", tapi "kesempurnaan dalam fungsinya") dan bagaimana masing-masing orang dapat melakukan hal tersebut. melakukan, untuk semua itu dia pantas mendapatkan reputasi buruk atau baik, yang dapat mencapai doxa tertinggi, ketenaran yang luar biasa (aristos). 'Aku' adalah manifestasi ini dan kecemerlangannya, yang langsung terpancar dalam pepatah 'publik'; dan tidak ada 'diri' di tempat lain karena tidak ada contoh lain (seperti kesadaran pribadi atau Tuhan yang mahatahu) yang dapat membedakan hal tersebut.

Dalam teks, hal ini hilang. Pheme Socrates (teks buku Republik, 18c1) terdiri dari kebohongan dan rumor, fitnah anonim yang menuduh, bukan sebagai sesuatu, tetapi tidak 'sebagaimana mestinya'; Sekarang, bagaimana seharusnya seseorang dianggap sebagai hal yang wajar tetapi tidak dinyatakan, karena bahasa ambiguitas, pada dasarnya, tidak dapat menyatakan secara positif arete seorang laki-laki.

Dalam situasi ini kita tidak lagi mengetahui secara langsung dan konkrit siapakah manusia itu, dan oleh karena itu siapakah masing-masing manusia itu. Kekosongan ini diisi oleh opini publik, yang pada dasarnya berbeda dari wacana politik yang sebenarnya, karena opini tersebut dapat dipandu oleh para pembohong yang bersembunyi di balik opini tersebut sehingga, alih-alih komunitas, 'yang' mengatakan hal-hal tersebut ternyata adalah 'bukan siapa-siapa'

Di antara polis kuno dan tokoh metafisiknya adalah Socrates dalam teks-teks ini, terdapat polis zaman menyesatkan, di mana Athena, ketika mengalami kebangkitan imperialisnya, adalah eksponen pertamanya. Dalam polis itu, 'apa adanya' manusia tetap bersifat publik; namun karena konsepsi tradisional tentang arete telah diremehkan, penentuannya tetap bergantung pada pemikiran sang orator, yang tidak lagi memiliki logo politik yang mendasarinya, melainkan antilogi canggih dan kekuatan kata-kata indah dan persuasif yang ia susun. dari dalam dunia manusia.

Dalam situasi faktual dan esensial dipikirkan dan diungkapkan oleh penyesatan, wacana (logos), yang menjadi landasannya, mengalami kekurangan landasan sebagai sesuatu yang positif, dengan asumsi pelepasannya dari 'kebenaran' apa pun dan ditempatkan di tempat tersebut. kekuatannya sendiri, yang 'diverifikasi' oleh kesuksesan. Namun situasi ini tidak dapat dipertahankan melebihi kesuksesan itu sendiri.

Faktanya, berakhir dengan kekalahan Athena dalam Perang Peloponnesia, suatu momen di mana komunitas Athena tidak lagi memiliki logos tradisional dan jatuhnya demokrasi imperialis menghilangkan keberhasilan legein yang mengisi dan pada saat yang sama. memperdalam kekosongan itu. Pada kenyataannya, baik konsepsi tradisional maupun politik sofistik akan terus ada setelah perang, namun berimplikasi pada krisis yang sama.

Dan inilah momen historis Socrates dan 'Socrates' sebagai sebuah problematis: jika dalam komunitas yang terpecah, pengetahuan langsung yang dimiliki manusia dan polis tentang diri mereka sendiri telah dikaburkan, hanya dengan demikian sebuah 'diri' dapat muncul sebagai masalah dan tugas, seperti pertanyaan tentang siapa saya 'sebenarnya'. Nama tugas yang dilakukan Socrates ini adalah dialog. Dengan demikian, krisis landasan politik berubah menjadi krisis ontologis yang tidak hanya menyebabkan manusia dan polis, namun keseluruhan realitas dibiarkan tergantung pada pertanyaan "apa itu" menuju kebenaran yang absolut. tapi tiba-tiba absen. Karena alasan ini Socrates, yang mengetahui hal yang paling penting: hakikat kebenaran yang dicari ini, dapat menyatakan sekadar pengetahuan tentang ketidaktahuan, yang mencakup politik tidak kurang dari kosmologi.

Tuduhan tuduhan kuno dapat diringkas atau diterjemahkan ke dalam tuduhan sophos (teks buku Republik 18b7). Menjadi sophos sebenarnya adalah sebuah posisi, dan, seperti di sini, dapat menjadi posisi modal. Awalnya, sophos adalah seseorang yang ahli dalam suatu kerajinan atau perdagangan (Aristotle  1141a10). Perasaan ini meningkat, dan sophia akan setara dengan phronesis, "kehati-hatian" dalam kehidupan terutama di bidang kenegaraan dan politik, dengan resonansi keagamaan (Apollonians: the Seven Sages). Oleh karena itu, penyair, penyampai kearifan tradisional, agama, dan politik, dapat disebut sophoi. Turunan sophistes, bila muncul sekitar abad ke-5, artinya sama dengan sophos ; dan kedua istilah tersebut diterapkan pada jenis 'orang bijak' baru yang khususnya muncul di Ionia, meskipun kaum sofis memperoleh kekhususan tertentu dengan adanya pemisahan terjadi di Ionia antara penyair dan mereka yang menggunakan prosa sebagai sarana ekspresi penelitian baru., berbeda dengan kearifan tradisional.

 Kedua istilah tersebut mulai bernada merendahkan pada abad ke-5, ketika perubahan politik-perang setidaknya di Athena menimbulkan ketidakpercayaan terhadap 'intelektual'. Aplikasi, bermain-main dengan istilah sophos pada dua tingkatan: pengertian merendahkan ini dan pengertian yang pada abad ke-4 dikembangkan dalam Socraticisme (dan tepatnya dalam teks seperti ini) dengan nuansa positif dan bahkan superlatif (teks buku Republik 23a: Tuhan adalah satu-satunya yang bijaksana satu) yang diteruskan ke periode Helenistik.

Socrates akan menyangkal menjadi bijak dengan cara yang biasa dan terkenal dan akan mengakui menjadi bijaksana dengan caranya yang aneh, yang menimbulkan (menurut  teks buku Republik 20c4-d1) kebingungan, karena gagasan kebijaksanaan apa pun yang mungkin dimiliki pendengar akan dikesampingkan. Apa yang dilakukan Socrates akan menjadi "sesuatu yang berbeda dari apa yang dilakukan kebanyakan orang", tetapi jika sebaliknya itu bukan apa yang dilakukan oleh 'intelektual' terkenal, maka tidak diketahui apa itu. Apa pun kasusnya, dan jika dikotomi teori-praksis kita dapat diterapkan di sini, maka bersikap bijaksana pasti akan berpihak pada praksis: ini adalah aktivitas yang melampaui batas-batas yang semestinya dan dapat membuat seseorang dituduh. Secara khusus, tuduhan kuno menugaskan Socrates dengan tugas mendidik (yang akan dibuat eksplisit ketika diterjemahkan ke dalam istilah formal teks buku Republik, 19c1), dipahami sebagai mengajarkan doktrin dan keterampilan, yang dapat kita distribusikan dalam judul "kosmologi" dan "retorika canggih".

Dalam satu kasus, dia dikreditkan dengan penelitian dan pengajaran doktrin-doktrin tertentu, yang meremehkan atau menyangkal dewa-dewa yang dihormati Kota dan dengan demikian menyerang fondasinya dan bersifat 'subversif'; di sisi lain, pengajaran pengetahuan teknis persuasi, yang dapat dan digunakan untuk kepentingan niat buruk, di jantung kehidupan masyarakat. Oleh karena itu, penting untuk menghukum dan memisahkan mereka yang menganut dan mengajarkan doktrin-doktrin ini serta menjalankan dan mengajarkan ilmu-ilmu buruk.

Namun bentuk kekerasan represif yang aneh ini sebenarnya merupakan sebuah indeks dari situasi mendasar yang mendasarinya. Dalam kemungkinan menyelidiki hal-hal apa yang sampai pada titik yang 'berbahaya', mendiskusikan apa yang adil dan menumbangkannya, mengingkari Tuhan atau mencari yang lain, menjadi jelas dunia konkret yang pembukaannya adalah polis telah rusak secara internal dan untuk memperbaiki kebangkrutan ini hanya ada kekerasan eksternal yang tersedia. Dalam situasi seperti ini, nampaknya bukan lagi kekuatan Hukum yang menjaga ketertiban ketertiban duniawi, kosmos melainkan arogansi hukum yang represif.

Socrates menolak pengetahuan dan aktivitas yang dikaitkan dengannya, yang diidentikkan dengan pendapat Socrates dari Aristophanes (teks buku Republik 19c), digambarkan sebagai omong kosong. Dia sama sekali tidak peduli dengan hal-hal ini, dan sebagai saksi atas hal ini dia menempatkan banyak hakimnya, yang telah mendengar dia berbicara (teks buku Republik 18c-d). Untuk pertama kalinya, legein Socrates yang khas, dialog, dinamai menurut namanya, untuk membedakannya tanpa meninggalkan keraguan tentang kebijaksanaan semacam ini. Segera setelah penyebutan ini, Socrates menyangkal tuduhan mengajar. Pada kenyataannya, teks tersebut tidak menyangkal mereka menjalankan semua jenis pendidikan, melainkan secara khusus menyangkal mereka menjalankan pendidikan dengan cara yang sofistik (teks buku Republik 19d-e). Fakta tuduhan tersebut bukan merupakan aksesori (tidak dikutuk berdasarkan prasangka Platon  yang aristokrat) melainkan menunjukkan dari perspektif teks konsepsi pengetahuan yang bersifat instrumental dan utilitarian, yang akan menjadikan tekhne politike objek yang canggih. mengajar, hampir merupakan 'teknik' dalam arti kata yang sempit dan terkini.

Kini, sebagaimana pengetahuan kosmologis, jika ada, tidak akan tercela sama sekali, maka "mendidik manusia" akan menjadi indah dan mulia jika ahli dalam bidang manusia dan warga negara ada. Namun ironisnya teks tersebut menunjukkan tidak adanya pakar tersebut, yang menggantikan tokoh-tokoh sofis keliling yang terkenal, yang kontras, sebagai orang asing yang tercabut dan tertarik, dengan sistem pembayaran tradisional yang sering digunakan oleh sesama warga negara untuk membuka dunia politik. Socrates tidak dibayar, yang berakar di kotanya tampaknya lebih dekat dengan sistem pembayaran tradisional. Namun tidak demikian halnya: syarat seorang ahli adalah pengakuan atas krisisnya.

Aristophanes mencoba menempatkan dirinya di mata warga lama yang dunianya (bukan hanya kotanya) dibentuk oleh tanggul yang "alami", phsei. Sekarang, pembelaan Anda terhadap dunia itu adalah reaksi yang menunjukkan ini telah menjadi sebuah penampakan. Batasan suatu tatanan yang sah, tanpa basa-basi lagi, adalah batas dunia: bukan batas. Namun jika Anda merasa harus memelihara atau memulihkannya, itu karena sudah rusak. Dan kemudian dapat dianggap berbahaya dan terlarang untuk melewati batas-batas tersebut  kini menjadi terkenal dan 'mencari tahu apa yang tidak nyaman', yang dapat dikenakan sanksi; karena tidak membahas 'politik' apa yang diperbolehkan atau didorong oleh konstitusi demokratis melainkan membahas landasan kosmos politik. Dalam pengertian ini, dan dari sudut pandang dunia politik yang rusak dan mempertahankan diri meskipun atau karena hal tersebut, tuduhan 'subversi' politik (seperti yang dilihat Hegel) pada prinsipnya sah.

Penyesatan bukanlah subversif, sebuah ekspresi kemenangan demokrasi imperialis, yang beroperasi di bidang yang sudah ada. Socrates, pada bagiannya, tidak bermaksud memaksakan konsepsi yang berbeda dari konsepsi tradisional, tidak bermaksud melemahkannya, tetapi justru karena ia tidak dapat lagi menegaskannya. Ia menyaksikan kebangkrutan logo-logo politik tradisional dan mungkin menyesalinya, namun karena ia sadar akan kebangkrutan ini, ia tidak bisa berpihak pada kaum pragmatis atau pun konservatif. Logo-logo politik lama, yang secara canggih direduksi menjadi sebuah istilah, paling tidak bisa menjadi titik awal dari sebuah pertanyaan yang walaupun pada akhirnya menegaskan kembali sebagian isinya sebagai kebenaran harus mengatasinya agar bisa menjadi sebuah fondasi.. Krisis politik tidak dapat diselesaikan dalam bidang 'sosiopolitik', namun memerlukan pemikiran ulang yang 'metafisik'.

Karena kesadaran akan suatu krisis memerlukan upaya, bukan untuk memulihkan apa yang telah hilang, yang tidak dapat dipahami, melainkan untuk memulihkannya dalam bentuk lain yang, pada kenyataannya, mengubahnya. Socrates adalah sikap metafisik yang kembali mencari fondasi yang rusak dan hilang, dan dengan demikian menemukan atau mendalilkan bidang ontologis 'mutlak' untuk menemukannya, sebagai jaminan ia tidak akan mengalami kebangkrutan lagi seperti yang dialami oleh masyarakat tradisional logo.

Persyaratan ini, yang nama depannya dalam sejarah pemikiran adalah Platon , menjadi sebuah paradoks besar yang memiliki makna yang sangat luas. Karena dari dalil bidang absolut itu, tidak lagi ada persoalan penyelamatan atau pemulihan apa pun yang hilang, melainkan sebuah kutub tarik-menarik dilembagakan yang menggerakkan hal tersebut dan terus-menerus mendesentralisasikannya. Akibatnya, di Barat 'tradisi' akan mengalami krisis. Upaya Socrates-Platon untuk memperbaiki kekurangan keterbatasan dengan mengaitkannya pada model yang tidak dapat diubah dalam jangka panjang akan berfungsi sebagai mesin dan akselerator perubahan. Pada saat yang sama, seperti yang kami katakan, Platon  adalah orang pertama yang secara sadar dan sistematis memprogram payea sebagai instrumen perubahan, dan bayangannya berada di samping kesadaran terus-menerus akan pendidikan sebagai dasar untuk berdampak pada budaya dan tidak selalu menjadi pendorong yang terlihat. tindakan, dan kekuatan politik (apollo) --