Rerangka Pemikiran Filsafat Pragmatisme

Rerangka Pemikiran Filsafat Pragmatisme

Mari kita mulai dengan mengambil ketentuan hubungan dari ujung kanan. Ludwig Wittgenstein (1889/1951) berusia 21 tahun ketika William James (1842/1910) meninggal. Logikanya, hubungan kedua penulis ini bersifat asimetris, dalam artian mereka adalah dua generasi manusia yang berbeda. Wittgenstein membaca karya James yang tidak dapat dilakukan oleh James dibandingkan dengan karya rekannya dari Austria. Ditambah lagi fakta sejarah yang membuktikan  tidak pernah ada pertemuan fisik antara kedua penulis ini. Oleh karena itu, hubungan antara James dan Wittgenstein bersifat unilateral, hanya berpindah dari satu ke yang lain, yaitu cara membicarakan pengaruh:

Tidak ada yang luar biasa dari kenyataan  karakter seorang pria dapat dipengaruhi oleh dunia luar (Weininger). Karena ini berarti , sesuai dengan apa yang diajarkan oleh pengalaman, manusia berubah seiring dengan keadaan. Tanyakan bagaimana lingkungan seseorang bisa mengekang unsur etis dalam dirinya, jawabannya mungkin dia akan berkata, Tidak boleh ada orang yang diwajibkan, namun, dalam keadaan tertentu, dia akan bertindak sedemikian rupa. (Wittgenstein)

Namun Wittgenstein membaca atau berkonsultasi, baik untuk merenungkan pertanyaan-pertanyaan tertentu, seperti pertanyaan tentang iman dan roh,  merupakan masalah mediasi oleh orang-orang atau oleh karya-karya Yakobus. Dalam hal ini, karakter William James, seperti karakter penulis seperti Karl Kraus, Lichtenberg, Tolstoy atau Kierkegaard, merupakan elemen lingkungan intelektual Wittgenstein. Dalam pengertian ini, lingkungan memberikan suatu tindakan terhadap subjek yang menyebarkan keberadaannya di sana. Namun pengaruh lingkungan tidak total: selalu ada ruang hidup yang tidak dapat diakses oleh pengaruh tersebut. Selain itu, buku-buku karya James seperti The Will to Believe atau Pragmatism sama sekali tidak diperhatikan oleh pikiran kritis Wittgenstein dan tidaklah gila untuk percaya  penerimaannya terhadap buku-buku tersebut tidak akan jauh dari sudut pandang kritis Bertrand Russell yang ditujukan pada bagian ini. Karya James dikarikaturkan sebagai filosofi yang dibuat khusus untuk melegitimasi, aposteriori , budaya kapitalis keserakahan pengusaha Amerika. Di sisi lain, karya-karya seperti The Varieties of Religious Experience atau The Principles of Psychology semuanya disukai oleh Wittgenstein, seperti halnya tulisan James tentang empirisme radikal untuk Russell.

Pada tahun 1912, Wittgenstein mengaku dalam sebuah surat yang ditujukan kepada yang terakhir  membaca Varietas Pengalaman Religius memberikan banyak manfaat baginya seperti dalam arti tertentu hal ini dapat terjadi pada buku 'Otto Weininger (1880-1903) Jenis Kelamin dan Karakter Ray Monk, seperti komentator lainnya, bertanya-tanya mengapa Wittgenstein begitu menaruh perhatian pada rekan senegaranya di Wina, mengingat psikologi yang disajikan Weininger dalam bukunya adalah yang utama dan penuh dengan prasangka, kebingungan, dan seksisme. Wittgenstein, meskipun memiliki tabir kekurangan, mendeteksi dalam karakter Weininger dan kematian tragisnya dalam bentuk bunuh diri, ciri-ciri kejeniusan: Bisa dikatakan: kejeniusan adalah keberanian dalam bakat Wittgenstein). Mengenai Weininger, Wittgenstein ingin menekankan  kejeniusan  merupakan keberanian mempertahankan keyakinan seseorang, yakni isi obsesi seseorang. Pikiranlah yang memusatkan perhatian pada suatu titik untuk memperbaiki kilauannya. Jenius, dalam pengertian ini dan tidak seperti bakat, tidak ada hubungannya dengan kesuksesan dan pengakuan. Ini bukan pengudusan suatu seni, melainkan pujian atas hasrat. Bakat itu soal selera, kejeniusan itu soal etika. Namun kejeniusan  berima dengan gagasan penyiksaan. 

Tidak luput dari perhatian siapa pun  kehidupan Wittgenstein  dapat dipahami sebagai serangkaian siksaan yang pusatnya adalah hubungannya dengan kematian, yaitu hubungan dengan orang-orang yang dicintainya (kita akan memikirkan bunuh diri kedua saudara laki-lakinya, Hans dan Rudolf, atau setelah kematian. dari temannya David Pisent pada tahun 1918) dan dengan temannya sendiri sebagai paralelisme keberadaannya yang ada di mana-mana dan menindas. Wittgenstein tidak jauh dari memberikan kejeniusan kepada William James dari The Varieties of Religious Experience dengan fakta sederhana  ia menganggap filsuf Amerika Utara itu sangat manusiawi: Mari kita menjadi manusia. atau bahkan Manusia adalah gambaran terbaik dari jiwa manusia. Artinya, marilah kita menjadi makhluk-makhluk yang tersiksa dalam perjuangan melawan diri mereka sendiri, menjadikan etika sebagai penyempurnaan keberadaan mereka dalam melayani kehidupan manusia dalam masyarakat.

Berbeda dengan Durkheim, yang melakukan pendekatan kajian agama dari atas, yakni melalui institusi dan hubungan yang dihasilkannya antara manusia yang diubah menjadi komunikan, William James mengambil titik tolak perasaan religius, religiusitas:

Perasaan, tindakan, dan pengalaman pria tertentu dalam kesendirian, saat mereka berupaya menjaga hubungan dengan apa yang mereka anggap sebagai keilahian; Percaya dan tidak membuat orang percaya merupakan lereng dimana posisi William James berada. Dengan kata lain, perspektif James menekankan agama hati dibandingkan agama institusional .  Namun kita  akan melihat , seperti yang dikatakan Wittgenstein, kita tidak dapat menciptakan bahasa sebagai institusi praktik, tanpa terlebih dahulu menciptakan bentuk kehidupan yang mengekspresikannya; agama sebagai institusi kepercayaan yang tertata tidak akan bisa berjalan tanpa pengalaman keagamaan, karena bahasa akan seperti sebuah bangunan tanpa pondasi. Selain itu, jika agama bisa hilang atau ketinggalan jaman, hal ini tidak berlaku bagi perasaan keagamaan yang seolah-olah sejalan dengan jiwa manusia. Dalam pengertian ini, Tuhan adalah milik orang-orang yang beriman kepada-Nya.

 perasaan religius dari Variasi pengalaman keagamaan melampaui agama-agama yang sudah mapan, karena setiap subjek, bisa dikatakan, memiliki gagasan dan praktik tentang Tuhan nya dan tidak diperlukan   dan ini adalah salah satu poin terpenting dari pengalaman keagamaan. Tesis James mengetahui liturgi atau teologi agar dapat beriman dan beragama, yaitu berhubungan dengan ketuhanan. Oleh karena itu, perasaan ini bersifat universal dan melampaui afiliasi terhadap agama tertentu dan wilayah serta situasi di mana agama tersebut dijalankan (Schaffhauser).

Benar   bagi James, agama, melalui religiusitas setiap orang, berkontribusi pada pertumbuhan Manusia, berkontribusi pada peningkatan dan penembusan batas-batasnya. Dalam arti tertentu, religiusitas Jamesian adalah apa yang memerintahkan kita untuk menjadikan manusia sebagai proyek humanisasi manusia demi manusia. Inilah sebabnya mengapa gagasan tentang agama sebagai buah dari perasaan keagamaan jauh melampaui agama-agama yang sudah mapan. Melalui hal ini, James memperkenalkan tesis tentang peningkatan hal-hal sakral di luar lingkup keagamaan.

Buku Variasi Pengalaman Religius yang diterbitkan pada tahun 1902, dalam arti tertentu, merupakan karya William James yang paling tidak pragmatis. Namun demikian, ia mengantisipasi dengan cara yang ideal Pragmatisme yang diterbitkan pada tahun 1910, karena ia merupakan salah satu asal usul teoretisnya dan dengan cara tertentu landasan epistemologis dengan menjadikan keyakinan sebagai titik kejatuhan dan titik awal tindakan, serta sebagai pendamping terbaiknya. (Yakobus, 1920).

Perasaan religius yang dibicarakan Yakobus, mendiami dua jenis jiwa, yaitu jiwa yang sehat dan jiwa yang sakit. Dalam agama jiwa yang sehat, kejahatan bukanlah lawan bicara dari orang-orang yang menempatkan dirinya di bawah panji ini. Ini adalah dunia optimisme, tanpa dosa, tanpa kejatuhan dan oleh karena itu tanpa perlunya pengakuan dan penebusan. Ini adalah dunia langit biru: dunia yang asli, bisa dikatakan sejak pertama kali. Kejahatan terlihat jelas karena ketidakhadirannya. Namun dunia ini  merupakan dunia tanpa bantuan dan tidak terlalu kondusif bagi tindakan penciptaan dan revolusi yang mengganggu jiwa-jiwa yang tersiksa. Ini adalah dunia tanpa martir, tanpa nafsu dan tanpa obsesi.

Dunia lah yang, pada tingkat pribadi dan intelektual, paling tidak menarik perhatian William James dan paling tidak mendorong keberhasilan pemikirannya. Atau seperti yang dikatakan Musil, jiwa yang sehat setara dengan manusia rata-rata yang memiliki kemungkinan, yaitu moralitas. Di sisi lain, dunia jiwa-jiwa yang sakit adalah dunia di mana berbagai kemungkinan tumbuh subur; ini  merupakan wilayah etika (Bouveresse), yang dipahami sebagai pengalaman kebaikan dalam keadaan murni. Dunia roh-roh sakit ini adalah ruang dan waktu penciptaan. Ini adalah dunia di mana manusia dapat bertemu dengan kejeniusan. Namun seperti halnya pikiran melankolis Wittgenstein, menjadi seorang jenius tidaklah bagus.

Jika Wittgenstein menaruh begitu banyak perhatian pada buku karya James ini, seperti disebutkan di atas, hal ini karena ia merasa prihatin dengan tesis filsuf Amerika tentang jiwa sakit yang dilahirkan dua kali. Mistisisme Wittgenstein disebabkan oleh kejeniusannya dan pikirannya yang dihantui oleh kejahatan. Berbicara tentang individu Wittgenstein berarti berbicara tentang jiwa yang sangat tertekan. Pertemuan kedua sifat ini dalam kepribadian filsuf Austro-Inggris menghasilkan perjuangan terus-menerus melawan kesombongan intelektualnya sendiri dan ketekunan untuk memenuhi tugas menjadi seorang jenius.

Pertanyaannya kemudian adalah pada saat kapan kelahiran kedua ini akan terjadi yang akan memunculkan suatu bentuk asketisme tertentu yang menjadi ciri kehidupan Wittgenstein dan yang ciri-cirinya  sebagaimana diingatkan oleh Yakobus adalah kesucian (dan itulah tema keengganan Wittgenstein terhadap homoseksualitasnya yang nyaris tidak ditekan dan untuk seksualitasnya sendiri secara umum), sumpah kemiskinan (dia menyumbangkan kepada saudara laki-laki dan perempuannya kekayaan besar yang dia warisi setelah kematian ayahnya Karl) dan ketaatan, yaitu ketaatan terhadap pribadi garis perilaku yang terkait dengan budaya yang ada: Kebudayaan itu seperti sebuah perayaan. Atau setidaknya itu mengandaikan ketaatan. (Wittgenstein). Yang akhirnya dibaptis oleh para spesialis, filsuf dan penulis biografi Wittgenstein dengan istilah Wittgenstein kedua berarti ia dilahirkan untuk kedua kalinya, pertama dalam kehidupan dan kemudian dalam filsafat.

Hal ini, dalam arti tertentu, karena Wittgenstein adalah seorang guru yang gagal di Tyrol, di Trattenbach, Puchberg dan Otterhal, antara tahun 1920 dan 1924, kemudian menjadi tukang kebun di biara Htteldorf dan dipekerjakan untuk membangun rumah untuk saudara perempuannya Gretl, di Wina, yaitu dalam apa yang disebut oleh para Wittgenstein sebagai tahun-tahun yang hilang,  kelahiran kedua ini dibangun, munculnya Wittgenstein baru yang akan memperluas karya yang sebelumnya, sadar akan tugas kejeniusan yang menjadi tanggung jawabnya untuk bawa. Kelahiran kedua ini mengambil bentuk sebuah pengakuan, pengusiran sebuah keyakinan yang telah lama dipegang sebagai kebenaran mutlak pada asal mula suatu bentuk kehidupan baru:

Pengakuan harus menjadi bagian dari kehidupan baru.  Pengakuan tersebut mungkin lebih merupakan sebuah proses yang terdiri dari pertemuan dengan tokoh-tokoh seperti ekonom yang menempatkannya pada jalur penelitian filosofis , bentuk-bentuk kehidupan dan permainan bahasa atau situasi sosial dan politik seperti ' anschluss yang melihat negaranya menjadi dianeksasi pada tahun 1938 oleh Nazi Jerman.

Semua hal di atas memungkinkan kita untuk memahami sedikit lebih baik asal muasal konversi Wittgenstein menjadi seorang manusia dan filsuf yang unik dan misterius, terlepas dari dunia manusia dan tentunya menjadi karakter yang menawan. Kebutuhan Wittgenstein yang terus-menerus untuk menjauhkan diri dari dunia dan pergi jauh ke tempat lain untuk menyendiri atau hanya ditemani oleh orang yang dicintai merupakan elemen yang sejalan dengan religiusitas jiwa yang sakit yang menjadi penulis Kepastian , terlebih lagi, sebuah buku yang bisa sangat baik. diberi judul Keraguan.

Semua keraguan inilah yang menjadikan kehebatan upaya Wittgensteinian yang bertujuan untuk melepaskan simpul-simpul pemikiran filsafat yang telah diikat sepanjang sejarahnya sekalipun hal itu berarti menghancurkannya dengan segala warisannya dan berakhir dengan melarutkan filsafat dalam uraian penggunaan bahasa yang bercabang menjadi permainan-permainan yang berlokasi. di jantung berbagai bentuk kehidupan. Dalam hal ini, pendekatan Wittgensteinian adalah bagian dari pragmatisme Peirce dan James, yang tujuannya adalah untuk memperjelas pemikiran dan melakukan tindakan, yaitu penelitian, untuk menjauh dari jalur penyelidikan masalah yang salah.

Masa tinggalnya di Norwegia pada tahun 1936 (sembilan bulan), 1937 dan 1950, di Irlandia pada tahun 1934 dan yang berpuncak pada masa tinggalnya di Galway pada tahun 1947 dalam kesendirian mutlak, adalah dokumen sensitif yang ditempatkan dalam arsip jiwa yang sakit yaitu Wittgenstein. Kita berhak membayangkan  jika James sezaman dengan Wittgenstein, contohnya tentang jiwa yang sakit akan diperkaya dengan kasus filsuf Wina tersebut. Mistisisme Wittgenstein dan dari sudut pandang tertentu religiusitasnya  dibangun di atas penolakan: terhadap kehormatan, terhadap jabatan akademis, terhadap kekayaan dan pengudusan universitas , terhadap segala sesuatu yang dapat menjadi tabir sosial antara dirinya dan kejeniusannya.

Terlepas dari harga yang harus dibayar, kesedihan dan siksaan yang ditimbulkan oleh kehidupan yang jenius keberanian dalam bakat  Wittgenstein tidak pernah berhenti percaya pada dirinya sendiri dengan risiko menyerah pada kesombongan dan berpaling dari misi yang telah dia tetapkan untuk dirinya sendiri: untuk membawa kehidupan baru pada filsafat. Isi misi ini tidak lepas dari pencarian hal-hal biasa dan peningkatan momen yang dibicarakan oleh Henry David Thoreau;

Nafas ini condong ke arah yang sama dengan gerakan pragmatis sebagai dorongan manusia menjadikan filsafat sebagai aktivitas aktif dalam pengabdiannya untuk meningkatkan hubungan kita dengan dunia. Kehidupannya mirip dengan seorang petapa dan seperti yang sering terjadi dalam keadaan seperti itu, kita berhadapan dengan karakter karismatik, yaitu kekuatan kreatif revolusioner dalam sejarah dan kita dapat menambahkan tentang Wittgenstein, dalam sejarah filsafat. Apa yang bisa menjadi kaitan antara kompleksnya sikap yang menjadi ciri kepribadian mistik Wittgenstein dengan pragmatisme James dan pragmatisme akhir abad ke-19 dan awal abad ke- 20 ;

Orang yang paling baik membangun hubungan ini dengan membangun jembatan kokoh yang menyatukan Wittgenstein dan Benua Lama dengan pendahulu pragmatisme Amerika dan Amerika adalah Stanley Cavell (1991).

Program filsafat bahasa biasa, boleh dikatakan, terkandung dalam pemikiran Ralph Waldo Emerson (1803/1882), serta sikap yang benar yang karenanya sang filsuf harus menghadapi pertanyaan-pertanyaan filsafat ini yang terdiri dari membawa mengembalikan kata-kata yang dibiarkan berkeliaran oleh banyak tradisi filosofis (Cavell, 1991). Lebih jauh lagi, Emerson menetapkan tenggat waktu ganda bagi siapa saja yang ingin berpikir seperti seorang filsuf yang layak menyandang gelar tersebut:

Bagi Emerson berpikir adalah proses ganda atau proses tunggal dengan dua nama transfigurasi dan konversi. Yang pertama harus dipahami sebagai operasi retoris agar konversi atau transfigurasi kata dapat terlaksana.

Prosa dan kata-kata mutiara Wittgenstein akan menjadi ilustrasi prinsip ini: daftar metafora untuk menciptakan gambaran baru dalam pikiran dan cara baru dalam melihat masalah filosofis dan kesederhanaan ekspresi sebagai pertobatan, artinya dikatakan sebagai kerendahan hati filsuf yang harus berjuang dalam bahasa dan pada saat yang sama berjuang dengan itu (Wittgenstein). Keserakahan kemudian menjadi suatu kebajikan filosofis.

Sikap stylite, momen penting dalam kehidupan filosof untuk mencermati seluk-beluk kehidupan sehari-hari dan bertujuan merehabilitasinya meskipun itu berarti melumpuhkan pemikiran filsafat. Bagaimana kita tidak melihat dalam retret Wittgenstein, di Norwegia, Irlandia dan di tempat lain, pengingat akan Walden dari murid Emerson yang paling terkenal, Henry David Thoreau (1817-1862), dan ketertarikan Wittgenstein dengan pendekatan kesederhanaan sukarela  ditetapkan sebagai prinsip hidup oleh Thoreau;.

Emerson, Thoreau dan Walt Whitman (1819-1892), sebagai perwakilan dari jiwa Amerika, mampu menjadi titik dukungan bagi para pragmatis seperti James atau Dewey, yang antara lain sibuk dengan perasaan religius dan orang lain dalam kehidupan di negara demokrasi. Melalui yang pertama dari dua yang terakhir inilah gagasan tentang proses kepercayaan diri dapat mencapai pemikiran Wittgenstein, karena untuk percaya seseorang harus dimulai dengan memiliki kepercayaan pada diri sendiri.

Di sinilah letak pentingnya bagi Wittgenstein tentang Varietas Pengalaman Religius . Itu adalah buku yang mengembalikan kepercayaan dirinya. Berawal dari bacaannya, Wittgenstein mampu mempercayai filosofinya dan jalan berliku yang mampu diikutinya hingga membuat jalan antara penolakan, kesalahpahaman, dan tepuk tangan basa-basi serta pujian yang membahagiakan. Tanpa keyakinan, keyakinan hanya akan tertatih-tatih. Wittgenstein kemudian dapat memikirkan dirinya sendiri, pada tingkat filosofis, dia benar. Dalam pengertian ini, Tractatus akan menjadi tangga yang penting namun tidak berguna, begitu sampai di puncak, untuk mengakses Penelitian Filsafat.

Inilah sebabnya mengapa jiwa Wittgenstein yang sakit secara paradoks bertumpu pada rasa percaya diri yang merupakan tatanan wahyu yang terdiri dari dua istilah. Yang pertama merujuk lagi pada Thoreau: Sebagian besar manusia hidup dalam keadaan putus asa. Kemurungan Wittgenstein menyatakan dengan lantang apa yang kebanyakan orang diamkan: kesulitan kondisi manusia. Yang kedua disebabkan oleh kenyataan  segala sesuatu dalam filsafat selalu ada di depan mata para filsuf: kata benda tidak pernah berfungsi sebagai layar ontologis bagi substansi. Di sini terdapat perayaan hal-hal biasa dan desakralisasi pemikiran filosofis sebagai aktivitas khusus.

Secara umum, tema kepercayaan tidak hilang dalam pragmatisme James, jauh dari itu: Perasaan percaya menjadikan pengalaman sebagai domain eksperimen. Oleh karena itu, hal ini merupakan kondisi dari setiap tindakan penciptaan (Lapoujade, 1997). Yakobus menghubungkan pertanyaan ini dengan membangun komunitas orang percaya. Keyakinan adalah gagasan  kita tidak boleh berpaling dari dunia tempat kita hidup, hanya karena tidak ada dunia lain. Ini adalah satu-satunya landasan keberadaan kita. Inilah sebabnya mengapa Wittgenstein bekerja, setidaknya di paruh kedua hidupnya sebagai seorang manusia dan filsuf, untuk melestarikan dunia, bentuk-bentuk kehidupan dan permainan bahasa, dan untuk mengubah filsafat.

Dari keyakinan yang diubah menjadi keyakinan filosofis, filosofi Wittgenstein ditegaskan dan diperkuat dengan menjadi obat terapi yang ampuh untuk menyembuhkan filsafat yang terpesona oleh bahasa. Seperti yang ditulis Wittgenstein: Percayalah! Tidak ada salahnya (Wittgenstein,); artinya, biarkan diri Anda dibimbing oleh pekerjaan yang Anda lakukan tanpa menyimpang dari jalur Anda. Keyakinan keagamaan bagaimanapun  merupakan tanda keyakinan (Wittgenstein), yaitu keyakinan  seseorang dapat bertindak sesuai dengan keyakinannya.

Pragmatisme adalah gerakan filosofis dan ilmiah yang tidak terdiri dari para murid, tetapi menampung para pionir yang siap mengambil risiko atas nama bidang kompetensi ilmiah dan intelektual mereka dan atas nama komitmen kemanusiaan mereka, yang bisa dikatakan demokratis. penulis seperti Dewey. Wittgenstein tidak diragukan lagi adalah salah satu pionirnya. Hal ini membuka jalan baru yang selanjutnya memperluas jangkauan pragmatisme dan filsafat secara umum. Namun demikian, apa yang cenderung ditunjukkan oleh keterikatan Wittgenstein pada buku William James tentang perasaan religius dan pengalamannya tidak sepenuhnya termasuk dalam domain filsafat dalam pengertian klasik, atau lebih tepatnya, seharusnya filsafat jika kehidupan menempati tempat khusus di sana. Penganut pragmatis seperti James atau Dewey selalu berpikir  hal terbaik yang bisa terjadi pada filsafat adalah memasukkan kembali kehidupan ke dalamnya  momen manusia.

Meski banyak perbedaan, pragmatisme mereka bersifat ekstrover. Mereka menunjuk ke arah lingkungan hidup, tindakan dan interaksi manusia di dalamnya dan dengan lingkungan tersebut serta evolusi upaya mereka di dalamnya. Keduanya berupaya untuk menjangkarkan pragmatisme di lingkungan universitas, untuk menjadikannya alat   terutama Dewey dalam konteks apa yang disebutnya instrumentalisme  dalam melayani pembangunan Amerika dan institusi-institusinya seperti sekolah. Terlepas dari tindakan pencegahan mereka, akal sehat mereka dan kepedulian Dewey yang terus-menerus terhadap nasib komunitas laki-laki yang berada dalam kondisi sosial keduanya bertindak dari atas benteng. Pragmatisme mereka  merupakan pragmatisme para intelektual yang diakui, sebuah pragmatisme para pengusaha gagasan.

Dan bagi Dewey pragmatisme seorang reformis. Mengutip Wittgenstein tentang Tuhan dan agama (Wittgenstein), cara mereka menggunakan kata Amerika tidak menunjukkan tujuan mereka, melainkan apa yang ada dalam pikiran mereka: menjadikan Amerika sebagai proyek yang bertujuan untuk memperbaiki diri. kehidupan kolektif. Kepercayaan terhadap Amerika bagi mereka sudah menjadi kecenderungan untuk bertindak: Tetapi ada beberapa kecenderungan untuk percaya dimanapun ada kecenderungan untuk bertindak .

Keterlibatan moral dengan nasib Amerika, khususnya dalam Dewey tetapi dalam cara tertentu  hadir dalam James Pragmatisme , bukanlah perasaan yang bisa dirasakan Wittgenstein terhadap negara asalnya Austria, tanah air keduanya, Inggris atau Eropa. secara umum, dengan pengecualian Uni Soviet di mana Wittgenstein melihat seperti halnya Dewey pada saat yang sama gambaran masyarakat yang sedang berbaris menghapuskan hierarki yang diwariskan dan mendukung tatanan baru yang berdasarkan nilai-nilai kolektif. Namun, Wittgenstein, bahkan di saat-saat senggangnya, bukanlah seorang filsuf sosial yang lebih memikirkan nasib orang-orang sezamannya, bahkan jika ia dalam banyak kesempatan menyesali cengkeraman ideologi kemajuan pada hati nurani pada masanya.

Melawan penyelarasan filsafat dengan batasan akademis, sosial atau politik, Wittgenstein kedua dengan cara tertentu berkontribusi dalam membangun filsafat non-blok, dengan gaya yang tidak dapat diklasifikasikan dan pernyataan yang membingungkan bahkan bagi para filsuf seperti Bertrand Russell.

Sebuah pertanyaan kemudian muncul di benak: Seperti apa pragmatisme Wittgenstein, terutama jika kita menjadikan kualifikasi filosofis ini sebagai karakterisasi dari hubungan yang menyatukan Wittgenstein dengan William James, sebuah hubungan yang melampaui batas-batas minat berkelanjutan yang mungkin dimilikinya terhadap dunia. Macam-Macam Pengalaman Keagamaan ; Dengan memparafrasekan William James kali ini saya akan mencoba jawaban pertama atas pertanyaan rumit ini. Ini adalah jalan kesederhanaan yang tampaknya dipilih Wittgenstein tanpa pernah mengungkapkan keinginannya secara eksplisit. Pragmatismenya adalah pragmatisme perasaan, bukan pragmatisme kepala. Ini  merupakan pragmatisme akal sehat biasa, enggan menaiki jenjang teori dan lebih memilih upaya tak kenal lelah dalam menggambarkan adat istiadat bahasa kita. Pragmatisme penggunaan dan tanda-tanda dalam pelayanan peningkatan momen biasa:

Setiap tanda yang terisolasi tampak mati. Apa yang memberinya kehidupan; Ini sedang digunakan karena masih hidup . Apakah dia sendiri mempunyai nafas kehidupan; Atau menggunakan nafasnya ; (Wittgenstein).

Dan  pentingnya pertanyaan tentang iman di Wittgenstein berdasarkan komentar kebetulan tentang Mormon yang membuatnya terpesona, komentar yang dia tujukan kepada temannya saat itu. lawan bicaranya, Oets Kolk Bouwsma. Memiliki iman bagi Wittgenstein berarti percaya sekuat besi untuk melewati cobaan hidup, dan percaya dengan cara ini seseorang harus memiliki keyakinan terhadap takdirnya, meskipun ini hanya indikasi samar-samar tentang jalan yang harus diikuti dan dijalani. dilacak. Memahami orang yang beriman berarti berbuat seperti dia dan memakai sepatu besar untuk menyeberangi jembatan yang penuh retakan. Anda tidak boleh bertanya terlalu banyak. 

Di sinilah letak pragmatisme iman dan agama pribadi yang dibicarakan oleh William James: jadi, menjadi Mormon adalah pertama-tama percaya  seseorang adalah Mormon secara pribadi, sebelum terikat secara kolektif pada komunitas orang-orang yang merupakan bagian dari keseluruhan agama ini. Inilah mengapa pragmatisme Wittgenstein merupakan pragmatisme dari bawah dan pragmatisme filosofis amal terhadap nasib diri sendiri dan orang lain. Sebuah pragmatisme yang pada akhirnya tidak perlu diklaim memberikan bentuk pada proyek filosofis orisinal seperti yang memandu Penelitian Filsafat . Pragmatisme personal, yaitu pragmatisme hati. Apollo ;