Dunia Secara Keseluruhan Bukan Suatu Wujud

Dunia Secara Keseluruhan Bukan Suatu Wujud 

Martin Heidegger (1889/1976) adalah seorang filsuf Jerman yang karyanya mungkin paling mudah dikaitkan dengan fenomenologi dan eksistensialisme, meskipun pemikirannya harus diidentifikasi sebagai bagian dari gerakan filosofis tersebut hanya dengan sangat hati-hati dan kualifikasi. Ide-idenya telah memberikan pengaruh besar terhadap perkembangan filsafat Eropa kontemporer.

Jika ada orang yang tidak tertarik dengan keinginan seseorang untuk membebaskan diri dengan menyatakan dirinya bebas, itu adalah Heidegger. Demikian pula, Heidegger tidak tertarik pada apa yang secara spesifik ingin dicapai oleh individu dalam kebebasan, apa yang sebenarnya ingin mereka lakukan dengan bebas. Dia tidak bertanya pada dirinya sendiri pertanyaan apakah manusia itu bebas atau tidak, atau sejauh mana dan sejauh mana mereka bebas, atau apakah kebebasan mempunyai tempat dalam dunia hubungan sebab akibat yang tertutup. Dia tidak menanyakan semua itu.

Heidegger adalah salah satu orang yang memandang kebebasan sebagai sebuah fakta. Dia hanya memperhatikan begitu orang mempunyai pemikiran yang jernih, mereka sibuk membenarkan segala macam hal. Itu bukan pernyataan lemah darinya. Dia bertanya bagaimana fenomena ini harus dipahami. Konteks di mana kemungkinan dibicarakan secara modal dan alasan dicari adalah konteks keterbukaan, tetapi pada awalnya  ketidakjelasan tertentu dan pada saat yang sama keyakinan akan peluang untuk dapat memberikan alasan, dengan kata lain, selalu sudah merupakan koneksi kebebasan. Berpikir dalam kaitannya dengan kemungkinan berarti membuat perbedaan antara yang nyata dan yang tidak mungkin dan mencakup kemungkinan memikirkan sesuatu seperti kemungkinan yang gagal, yaitu kemungkinan yang belum terwujud. Namun ini awalnya hanya pertimbangan formal-logis. Heidegger menginginkan lebih dari itu. Ia ingin menyokongnya secara ontologis dan ontologis dari keberadaannya. Untuk memperjelas sesingkat mungkin apa yang dia maksud dengan hal ini, kita akan berpegang pada teks On the Essence of Reason dari tahun 1929, yang ditulis hampir bersamaan dengan Being and Time.

Semua orang setuju dengan Leibniz yang mengatakan: Nihil adalah rasional. Tidak ada sesuatu pun yang tanpa alasan. Menurut pemahaman umum, pernyataan tentang makhluk yang tidak dapat dibenarkan sama sekali tidak mungkin benar. Semua kebenaran pernyataan (dari bentuk umum A adalah B, Peter adalah manusia) akan dipertanyakan. Sekarang Heidegger menunjukkan  dengan prinsip akal, yang mengatakan  segala sesuatu yang ada pasti mempunyai alasan, prinsip rasionalitas tertinggi ini sama sekali tidak menjelaskan apa sebenarnya alasan itu.

Pernyataan tersebut tidak boleh bersifat tautologi (yaitu tidak ada gerakan sama sekali), maupun dialektika (gerakan logis yang selalu sudah mengandung landasan ontologisnya). Mengatakan  Dasein memahami keberadaan sama dengan mengatakan  kemampuan untuk membedakan (yakni fakta perbedaan ontik-ontologis) itu sendiri didasarkan pada transendensi Dasein;

Transendensi menggambarkan hakikat subjek dan merupakan struktur dasar subjektivitas. Subjek sebelumnya tidak pernah ada sebagai subjek untuk kemudian melampaui, jika objek-objek itu ada, namun menjadi subjek berarti: menjadi makhluk di dalam dan sebagai transendensi.  Pernyataan tersebut tampaknya sudah jelas: Jika eksistensi ada sebagai subjek, maka ia berbeda dari objek, bahkan jika tidak ada objek di mana pun yang terlihat.  

Menjadi subjek tidak bergantung pada menghadapi objek individu tertentu. Menjadi subjek berarti menjadi makhluk di dalam dan sebagai transendensi. Jika seseorang dengan sengaja berhubungan dengan cara tertentu, maka mereka berperilaku melampaui batas. Maka struktur dasar subjek-objek selalu sudah ada, meskipun tidak ada objek konkrit yang terlihat. Transendensi merupakan kedirian; Hanya dengan terus-menerus melakukan transendensi, manusia dapat membedakan dalam keberadaannya siapa dan bagaimana diri itu dan apa yang bukan. Sejauh ada diri, keberadaan sebagai sesuatu yang ada selalu melampaui alam.

Bagi Heidegger, kata dunia tidak lain berarti keutuhan dari apa yang ditransendensikan, melainkan keutuhan yang tidak mendahului tindakan transendensi. Heidegger mendefinisikan transendensi sebagai keberadaan di dunia dari Dasein.

Dunia secara keseluruhan bukan suatu wujud, melainkan sesuatu yang menjadi sumber maknanya, wujud apa dan bagaimana ia dapat berhubungan dengannya. Dasein mengartikan dirinya sendiri dari dunia nya, lalu berarti: dalam kedatangannya dari dunia ini, Dasein memanifestasikan dirinya sebagai suatu diri, yaitu sebagai wujud yang diberikan kepadanya. Keberadaan makhluk ini adalah tentang kemampuannya untuk menjadi. Keberadaannya sedemikian rupa sehingga ia ada demi keberadaannya.

Menurut Heidegger, transendensi eksistensi dapat membuat esensi nalar dapat dimengerti.Kehendak, yang berkaitan dengan kemampuan nyata Dasein untuk menjadi, tidak bisa menjadi kehendak spesifik, sebuah tindakan kehendak berbeda dengan perilaku lain (misalnya membayangkan, menilai, bersukacita). Setiap perilaku berakar pada transendensi.,   Namun dengan nilai-nilai dan tujuannya masing-masing, keinginan tersebut paling-paling hanya merupakan pencapaian sesekali. Kita harus melangkah lebih jauh: Transendensi terhadap dunia adalah kebebasan itu sendiri.