Parrhesia Foucault: Wacana dan Kebenaran (5)

Parrhesia Foucault: Wacana dan Kebenaran (5); Parrhesia sebagai perlawanan dilakukan oleh Foucault terakhir;  materinya kuno,   sepanjang kuliah parrhesia untuk mencoba membenarkan terus-menerus memasukkan pemikikiran pada  filsafat kuno (Foucault The Government Of Self And Other). Dia merangkum karya ini sebagai praktik yang jelas merupakan semacam prasejarah yang kemudian muncul di kalangan pasangan terkenal lainnya, yaitu, peniten dan bapa pengakuan; subjek yang dibimbing dan pembimbing spiritual; orang sakit dan psikiater; pasien dan psikoanalis. Kuliah terakhir dibuka bukan dengan dunia kuno tetapi dengan materi tentang Kant dan kritik, dan Foucault berulang kali menyarankan Pencerahan menyaksikan munculnya kembali parrhesia setelah dormansi selama berabad-abad. Lokasi dan penyebab hibernasi ini adalah Gereja Kristen dan, khususnya, gereja ini menggunakan potensi parrhesia yang mengganggu dengan perintah beri tahu saya siapa kamu.

Pada kajian retorika , parrhesia adalah ucapan yang jujur, berbicara dengan bebas. [ Hal ini tidak hanya menyiratkan kebebasan berpendapat, namun  kewajiban untuk mengatakan kebenaran demi kebaikan bersama ("suara hati"), bahkan dengan risiko pribadi.

Foucault menggambarkan parrhesiastes Yunani klasik sebagai seseorang yang mengambil risiko dengan berbicara jujur, bahkan ketika hal itu dapat menimbulkan konsekuensi negatif. Risiko ini tidak selalu mengenai situasi yang mengancam jiwa. Misalnya, ketika Anda memberi tahu seorang teman bahwa mereka melakukan sesuatu yang salah, karena mengetahui hal itu mungkin akan membuat mereka marah dan merusak persahabatan Anda, Anda bertindak sebagai parrhesiastes . Parrhesia erat kaitannya dengan keberanian untuk mengungkapkan kebenaran meskipun ada potensi bahaya, termasuk dampak sosial, skandal politik, atau bahkan masalah hidup dan mati.

Parrhesia melibatkan berbicara secara terbuka. Hal ini melibatkan hubungan yang berbeda dengan kebenaran melalui kejujuran, hubungan dengan kehidupan pribadi melalui menghadapi bahaya, interaksi tertentu dengan diri sendiri atau orang lain melalui kritik, dan hubungan khusus dengan prinsip-prinsip moral melalui kebebasan dan tanggung jawab. Secara khusus, ini adalah bentuk pembicaraan di mana pembicara membagikan kebenaran pribadinya, bahkan mempertaruhkan nyawanya karena mereka percaya bahwa mengatakan kebenaran adalah kewajiban untuk membantu orang lain dan diri mereka sendiri.

Dalam parrhesia, pembicara lebih memilih kejujuran dibandingkan persuasi, kebenaran dibandingkan kepalsuan atau diam, risiko kematian dibandingkan keselamatan, kritik dibandingkan sanjungan, dan kewajiban moral dibandingkan kepentingan pribadi atau ketidakpedulian;

Argumen Foucault di sini memposisikan ceramah Keberanian Kebenaran sebagai yang terdepan, secara kronologis, dibandingkan dengan argumennya yang dibuat dalam kursus Pemerintahan Orang Hidup (Foucault, 1979), empat tahun sebelumnya, yang menggambarkan rezim kebenaran dari agama Kristen mula-mula. Foucault sekarang menyatakan sekitar abad kedua M, ajaran Kristen mengambil alih fungsi parrhesiastic dari tradisi Sinis dan melepaskannya dari filosofinya Foucault The Government Of Self And Other). Sebuah hubungan baru dalam kehidupan sejati melalui asketisme Kristen menghasilkan penolakan terhadap dunia dan pengabdian kepada dunia lain: dunia surga. Hal ini secara umum akan menandai perubahan geografis ke dalam biara yang jauh dari risiko dan kehidupan kota.

Foucault menyatakan ia berencana untuk memberikan kuliah tentang peralihan dari asketisme pagan ke asketisme Kristen pada kuliah tahun berikutnya dan mengisyaratkan apa yang mungkin dibahas di dalamnya; dia meninggal tiga bulan kemudian. Mereka akan menyinggung praktik ascesis (cara ketahanan dan olah raga) yang sama dalam hal makanan, puasa dan pola makan (yang mana orang Kristen lebih radikal daripada orang sinis), dalam hal ketidakpedulian yang memalukan terhadap orang lain, dan dalam hal kealamian kebinatangan dari tindakan mereka. kehidupan. Apa yang baru dalam asketisme Kristen adalah penekanan pada dunia lain (surga), dan sarana untuk mencapainya (ketaatan pada tuhan, hukum dan tuan): Ada kehidupan sejati hanya melalui ketaatan pada dunia lain.,  dan ada kehidupan sejati hanya untuk akses ke dunia lain;

Dunia lain metafisik Platonnis, dan penekanan Yudeo-Kristen pada penggembalaan mencerminkan asketisme Sinis dalam rezim kebenaran Kristen yang baru ini. Parrhesia di sini beralih dari berbicara dengan orang lain menjadi berbicara dengan Tuhan, membuktikan ketaatan kepada-Nya. Hal ini akan terus berlanjut sebagai sebuah keberanian, namun terutama dalam membela iman Allah terhadap orang-orang yang ragu. Keberanian individu yang penuh skandal, menurut Foucault, menjadi tertutupi oleh pemerintahan gereja Kristen:

Dan tema parrhesia -keyakinan ini akan digantikan oleh prinsip ketaatan yang gemetar, yang di dalamnya umat Kristiani harus takut akan Tuhan dan menyadari perlunya tunduk pada kehendak-Nya, dan pada kehendak mereka yang mewakili-Nya. Kita akan melihat perkembangan tema ketidakpercayaan terhadap diri sendiri, serta aturan diam.

Kedekatan yang berani dan berani dengan Tuhan kini tampak seperti kesombongan dan keangkuhan; kebenaran akan datang dari seorang direktur, melalui lembaga-lembaga seperti biara, gereja, dan pastoran secara lebih luas. Bagi Foucault, inilah mekanisme yang mengklaim dan mempermalukan parrhesia filosofis:

Parrhesia tampaknya tidak sesuai dengan tatapan tajam yang kini harus dipusatkan pada diri sendiri. Orang yang dapat menyelamatkan dirinya -- yaitu, yang takut akan Tuhan, yang merasa dirinya asing di dunia, yang menjaga dirinya sendiri, dan harus terus-menerus menjaga dirinya sendiri  tidak dapat mengalami parrhesia itu, keyakinan penuh kegembiraan yang dengannya ia terikat pada Tuhan, dibangkitkan untuk memahami-Nya dalam pertemuan tatap muka langsung. Jadi parrhesia kini muncul sebagai perilaku tercela karena anggapan, keakraban, dan rasa percaya diri yang arogan.

Setelah pidato yang tak kenal takut; Inilah pesan yang disampaikan Foucault dalam kuliah terakhirnya. Apa yang kita hadapi adalah penaklukan parrhesia Sinis yang militan dan penuh skandal, yang tunduk pada tuntutan beri tahu saya siapa Anda. Foucault sering dikritik karena penolakannya untuk mengutuk etos pemerintahan yang ia gambarkan, baik Taylorisasi, kebijakan kelaparan, atau neo-liberalisme. Namun bahasa yang digunakan di sini adalah ketaatan yang gemetar, ketundukan pada kehendak-Nya, dan rasa percaya diri yang patut dicela, menunjukkan penyesalan yang tulus atas rasa takut dari kaum Sinis.

Namun, tidak seperti kursus-kursusnya sebelumnya, Foucault berulang kali menyatakan tradisi yang ditaklukkan ini bertahan dalam beragam praktik, termasuk perilaku tandingan Kristen yang disebutkan di atas. Mungkin usulan Foucault yang paling tidak terduga adalah Sinisme trans-historis ini dapat ditemukan dalam politik modern (untuk pembacaan retrospektif atas karya-karya Foucault sebelumnya berdasarkan karya terakhirnya. Di sini, Foucault terutama memikirkan gerakan-gerakan revolusioner abad kesembilan belas yang, menurutnya, mengambil dari Sinisme gagasan tentang cara hidup sebagai manifestasi kebenaran yang mengganggu, penuh kekerasan, dan memalukan. Revolusi di sini diselenggarakan melalui perkumpulan rahasia, organisasi sosial dan sebagai gaya eksistensi yang mewujudkan kehidupan lain, yaitu kehidupan sejati, hingga rela mati demi kebenaran.

Hal yang diyakini kelangsungan hidup misi Sinis ini adalah komitmen terhadap militanisme yang, yang terpenting, menuntut penolakan dan kemiskinan pribadi untuk berjuang mengubah seluruh dunia. Artinya, masing-masing bentuk perlawanan yang tampaknya individualistis ini berupaya mengubah dunia. Meskipun dipandang sebagai hubungan pribadi (etika), keduanya mempunyai hubungan dengan klaim kebenaran -pengetahuan dan perilaku orang lain (kekuasaan). 

Artinya, mereka dapat memandang diri mereka sendiri sebagai pemerintahan yang berupaya menciptakan geografi yang lebih baik, yang mengubah gagasan tentang kehidupan lain ke dalam tema kehidupan yang keberbedaan tersebut harus mengarah pada perubahan dunia. Kehidupan lain untuk dunia lain (penekanan pada aslinya). Berada di tengah dan bukannya marginal, jaringan-jaringan militan ini patut mendapat perhatian penuh dari Foucault sebagai lembaga pemerintahan yang penting karena (walaupun demikian) mereka menyerupai apa yang kita sebut perlawanan.

parrhesia dokpri

Oleh karena itu, jika kita melihat ke belakang, bagaimana karya-karya Foucault terakhir tentang parrhesia ini dapat membantu kita menghadapi pertanyaan-pertanyaan yang sudah usang namun penting mengenai perlawanan dan tantangan yang sedang berlangsung dalam menganalisis pemerintahan secara spasial; Dalam konteks yang pertama, Foucault jelas terus menolak istilah tersebut, atau menawarkan ontologi historis tentang apa itu perlawanan, namun ia mencap parrhesia Sinis sebagai sebuah skandal, tidak dapat ditoleransi, militan, dan radikal. 

Walaupun Platon dan Socrates tampaknya tidak begitu menentang, Foucault menegaskan mereka merupakan penganut parrhesiast, meskipun melalui apa yang kita sebut sebagai nasihat kebijakan elit dan terapi individual dibandingkan tantangan sistemik. Melihat ketiga fokus parrhesistiknya, pelajaran pertama adalah pendekatan parrhesia sebagai sebuah bentuk kekuasaan (baik secara politis atau sebagai etika kepedulian yang lebih tersebar) tidak berarti hal tersebut dinetralkan atau dikompromikan; sebagai kontestasi, ia masih mempunyai kekuatan untuk memobilisasi, menginspirasi, mendisiplinkan suatu gerakan atau merencanakan masa depan alternatif. 

Dalam pengertian ini, kita dapat memandang tindakan-tindakan yang mungkin kita sebut sebagai tindakan resistensi sebagai tindakan alternatif kekuasaan (dalam bentuk kontra perilaku atau kritik yang lebih luas) yang harus dipelajari dengan menggunakan serangkaian studi analitis mengenai pemerintahan, seperti halnya kita mempelajari negara, perusahaan, kebijakan, atau negara. aparat. Pelajaran kedua adalah ketika tindakan-tindakan yang tampaknya resisten menjadi problematisasi dan dinetralkan (misalnya melalui subsumsi sinis ke dalam praktik kebenaran Kristen), praktik-praktik yang ditaklukkan ini dapat bertahan dan muncul kembali dalam cara dan bentuk yang baru dan vital (melalui Reformasi, Pencerahan atau revolusi). kehidupan militan).

Dari segi analisis geografis, bacaan di atas telah menyoroti nilai Foucault terakhir baik dalam arti filosofis-metodologis maupun empiris. Kuliah-kuliah tersebut menegaskan komitmen Foucault untuk menelusuri pemerintahan secara genealogis, melalui tubuh-tubuh dalam ruang-ruang tertentu, bertindak berdasarkan kebebasan dan batasan yang muncul melalui drama wacana, yang dimobilisasi oleh pemikiran, pergerakan, ucapan, dan tubuh jasmani. Dari praktik interaksi filosofis Platon dengan rakyatnya, hingga interogasi Socrates yang ironis terhadap cara hidup orang Athena, hingga tantangan vulgar terhadap keistimewaan dan hak yang diteriakkan oleh kaum Sinis, bentuk-bentuk kebenaran, pengetahuan, dan kekuasaan di sini tidak dapat dipisahkan dari mereka. materialitas, perwujudannya dan realitas lokasinya. Foucault memberi kita perincian empiris yang kaya tentang geografi ini. Hal ini berkisar dari analisis skala menengah, seperti dari kota demokratis hingga pengadilan otoriter, atau perdebatan tentang cara terbaik untuk mengatur kerajaan Mediterania agar dapat memerintah dengan baik dan jujur.

Namun geografi kotalah yang paling sering disebutkan di sini, tentang Socrates yang menghantui toko roti dan dermaga, menguji dirinya sendiri dan orang lain dalam kehidupan sehari-hari di Athena, atau tentang kaum Sinis yang hidup tanpa perlindungan di jalan dan alun-alun. Pada periode Kristen selanjutnya, praktik parrhesiastic, menurut Foucault, akan meninggalkan masyarakat kota dan menarik diri ke ruang kedap udara di biara dan biara. Gerakan ini akan mengganggu hubungan geografis antara mikro dan makro, yang coba dilakukan oleh kaum Sinis di ruang publik kota. Meskipun mereka berusaha untuk membuat dunia lain di kota, pemikiran Kristen akan mendisiplinkan tubuh dengan janji adanya dunia lain di akhirat.

Kuliah terakhir Foucault memprovokasi kita untuk memikirkan kembali pengaruh studi pemerintahan dalam geografi dan menerapkan serta mengujinya dengan cara baru. Mereka memperkuat kampanye-kampanye yang telah lama dilakukan di dalam dan di luar geografi, yang mengharuskan kita mempelajari pengetahuan dan klaim kebenaran sebagaimana yang diwujudkan dan diwujudkan secara material, dengan segala potensi pemberontakan dan gangguan kreatif yang dimungkinkan oleh fokus ini. Hal ini mengingatkan kita pengungkapan kebenaran yang berisiko dapat terjadi di dalam pusat kekuasaan, baik dalam bentuk nasihat kebijakan, kesaksian ahli atau kesaksian hukum, serta dalam ruang perubahan yang radikal.

 Silsilah parrhesia pasca-Pencerahan yang digambarkan Foucault menunjukkan dapat mempertimbangkan geografi aktivis militan yang parrhesiastic, baik di tempat penampungan, kamp, atau pusat koordinasi, sebagai ruang etis, yang menghubungkan badan-badan yang melakukan protes dengan dunia lain yang virtual namun dapat diaktualisasikan di sini dan di sini. Sekarang.

Yang jelas adalah ruang tindakan resistensi sangat penting bagi pemahaman Foucault tentang dunia, namun ia menolak resistensi sebagai kerangka analitis untuk menghubungkan pemerintahan dan perubahan politik karena binernya menandai pembebasan atau pemberontakan. Meskipun kita bersikeras untuk mengupayakan pembebasan publik dari dominasi, pelajaran yang ia dapat adalah kebebasan harus dicari dalam diri individu, sehingga dapat melengkapi tantangan sistemik terhadap ketidakadilan yang sudah mendarah daging. Mempelajari tindakan-tindakan perlawanan sebagai kekuasaan, seperti parrhesia, berarti mengakui kerentanan mereka terhadap internalisasi dan netralisasi serta potensi mereka sebagai pemerintahan masa depan yang kurang ajar.

 Citasi: Apollo

• Aristotle.,1984, Nicomachean Ethics, W.D. Ross (trans.), revised by J.O. Urmson, in The Complete Works of Aristotle, The Revised Oxford Translation, vol. 2, Jonathan Barnes (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
• Cooper, John M. (ed.), 1997, Platon: Complete Works, Indianapolis: Hackett.
• Fine, Gail (ed.), 1999, Platon 1: Metaphysics and Epistemology, Oxford: Oxford University Press.
• Foucault, Michel., The Courage of Truth: The Government of Self and Others II; LeThe Government Of Self And Otherures at the College de France, 1983-1984 (Michel Foucault Le The Government Of Self And Otherures at the College de France, 11), 2012
• Gregor, M. (ed.), 1996, PraThe Government Of Self And Otherical Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
• Guyer, P. (ed.), 2000, Critique of the Power of Judgment, Cambridge: Cambridge University Press.
• __ 1992--, The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant, Cambridge: Cambridge University Press
• Haidegger, Martin, Being and Time, translated by J. Macquarrie and E. Robinson. Oxford: Basil Blackwell, 1962 (first published in 1927).
• __., Kant and the Problem of Metaphysics, translated by R. Taft, Bloomington: Indiana University Press, 1929/1997;
• Locke, J. 1689, An Essay Concerning Human Understanding, in P. Nidditch (ed.), An Essay Concerning Human Understanding, Oxford: Clarendon Press, 1975.
• Miller, Jon (ed.), 2011, Aristotles Nicomachean Ethics: A Critical Guide, Cambridge: Cambridge University Press.
• Reeve, C.D.C., 1992, PraThe Government Of Self And Otherices of Reason: Aristotles Nicomachean Ethics, Oxford: Oxford University Press;
• White, Nicholas P., 1976, Platon on Knowledge and Reality, Indianapolis: Hackett.