Parrhesia Foucault: Wacana dan Kebenaran (5)

Artinya, mereka dapat memandang diri mereka sendiri sebagai pemerintahan yang berupaya menciptakan geografi yang lebih baik, yang mengubah gagasan tentang kehidupan lain ke dalam tema kehidupan yang keberbedaan tersebut harus mengarah pada perubahan dunia. Kehidupan lain untuk dunia lain (penekanan pada aslinya). Berada di tengah dan bukannya marginal, jaringan-jaringan militan ini patut mendapat perhatian penuh dari Foucault sebagai lembaga pemerintahan yang penting karena (walaupun demikian) mereka menyerupai apa yang kita sebut perlawanan.

parrhesia dokpri

Oleh karena itu, jika kita melihat ke belakang, bagaimana karya-karya Foucault terakhir tentang parrhesia ini dapat membantu kita menghadapi pertanyaan-pertanyaan yang sudah usang namun penting mengenai perlawanan dan tantangan yang sedang berlangsung dalam menganalisis pemerintahan secara spasial; Dalam konteks yang pertama, Foucault jelas terus menolak istilah tersebut, atau menawarkan ontologi historis tentang apa itu perlawanan, namun ia mencap parrhesia Sinis sebagai sebuah skandal, tidak dapat ditoleransi, militan, dan radikal. 

Walaupun Platon dan Socrates tampaknya tidak begitu menentang, Foucault menegaskan mereka merupakan penganut parrhesiast, meskipun melalui apa yang kita sebut sebagai nasihat kebijakan elit dan terapi individual dibandingkan tantangan sistemik. Melihat ketiga fokus parrhesistiknya, pelajaran pertama adalah pendekatan parrhesia sebagai sebuah bentuk kekuasaan (baik secara politis atau sebagai etika kepedulian yang lebih tersebar) tidak berarti hal tersebut dinetralkan atau dikompromikan; sebagai kontestasi, ia masih mempunyai kekuatan untuk memobilisasi, menginspirasi, mendisiplinkan suatu gerakan atau merencanakan masa depan alternatif. 

Dalam pengertian ini, kita dapat memandang tindakan-tindakan yang mungkin kita sebut sebagai tindakan resistensi sebagai tindakan alternatif kekuasaan (dalam bentuk kontra perilaku atau kritik yang lebih luas) yang harus dipelajari dengan menggunakan serangkaian studi analitis mengenai pemerintahan, seperti halnya kita mempelajari negara, perusahaan, kebijakan, atau negara. aparat. Pelajaran kedua adalah ketika tindakan-tindakan yang tampaknya resisten menjadi problematisasi dan dinetralkan (misalnya melalui subsumsi sinis ke dalam praktik kebenaran Kristen), praktik-praktik yang ditaklukkan ini dapat bertahan dan muncul kembali dalam cara dan bentuk yang baru dan vital (melalui Reformasi, Pencerahan atau revolusi). kehidupan militan).

Dari segi analisis geografis, bacaan di atas telah menyoroti nilai Foucault terakhir baik dalam arti filosofis-metodologis maupun empiris. Kuliah-kuliah tersebut menegaskan komitmen Foucault untuk menelusuri pemerintahan secara genealogis, melalui tubuh-tubuh dalam ruang-ruang tertentu, bertindak berdasarkan kebebasan dan batasan yang muncul melalui drama wacana, yang dimobilisasi oleh pemikiran, pergerakan, ucapan, dan tubuh jasmani. Dari praktik interaksi filosofis Platon dengan rakyatnya, hingga interogasi Socrates yang ironis terhadap cara hidup orang Athena, hingga tantangan vulgar terhadap keistimewaan dan hak yang diteriakkan oleh kaum Sinis, bentuk-bentuk kebenaran, pengetahuan, dan kekuasaan di sini tidak dapat dipisahkan dari mereka. materialitas, perwujudannya dan realitas lokasinya. Foucault memberi kita perincian empiris yang kaya tentang geografi ini. Hal ini berkisar dari analisis skala menengah, seperti dari kota demokratis hingga pengadilan otoriter, atau perdebatan tentang cara terbaik untuk mengatur kerajaan Mediterania agar dapat memerintah dengan baik dan jujur.

Namun geografi kotalah yang paling sering disebutkan di sini, tentang Socrates yang menghantui toko roti dan dermaga, menguji dirinya sendiri dan orang lain dalam kehidupan sehari-hari di Athena, atau tentang kaum Sinis yang hidup tanpa perlindungan di jalan dan alun-alun. Pada periode Kristen selanjutnya, praktik parrhesiastic, menurut Foucault, akan meninggalkan masyarakat kota dan menarik diri ke ruang kedap udara di biara dan biara. Gerakan ini akan mengganggu hubungan geografis antara mikro dan makro, yang coba dilakukan oleh kaum Sinis di ruang publik kota. Meskipun mereka berusaha untuk membuat dunia lain di kota, pemikiran Kristen akan mendisiplinkan tubuh dengan janji adanya dunia lain di akhirat.

Kuliah terakhir Foucault memprovokasi kita untuk memikirkan kembali pengaruh studi pemerintahan dalam geografi dan menerapkan serta mengujinya dengan cara baru. Mereka memperkuat kampanye-kampanye yang telah lama dilakukan di dalam dan di luar geografi, yang mengharuskan kita mempelajari pengetahuan dan klaim kebenaran sebagaimana yang diwujudkan dan diwujudkan secara material, dengan segala potensi pemberontakan dan gangguan kreatif yang dimungkinkan oleh fokus ini. Hal ini mengingatkan kita pengungkapan kebenaran yang berisiko dapat terjadi di dalam pusat kekuasaan, baik dalam bentuk nasihat kebijakan, kesaksian ahli atau kesaksian hukum, serta dalam ruang perubahan yang radikal.

 Silsilah parrhesia pasca-Pencerahan yang digambarkan Foucault menunjukkan dapat mempertimbangkan geografi aktivis militan yang parrhesiastic, baik di tempat penampungan, kamp, atau pusat koordinasi, sebagai ruang etis, yang menghubungkan badan-badan yang melakukan protes dengan dunia lain yang virtual namun dapat diaktualisasikan di sini dan di sini. Sekarang.

Yang jelas adalah ruang tindakan resistensi sangat penting bagi pemahaman Foucault tentang dunia, namun ia menolak resistensi sebagai kerangka analitis untuk menghubungkan pemerintahan dan perubahan politik karena binernya menandai pembebasan atau pemberontakan. Meskipun kita bersikeras untuk mengupayakan pembebasan publik dari dominasi, pelajaran yang ia dapat adalah kebebasan harus dicari dalam diri individu, sehingga dapat melengkapi tantangan sistemik terhadap ketidakadilan yang sudah mendarah daging. Mempelajari tindakan-tindakan perlawanan sebagai kekuasaan, seperti parrhesia, berarti mengakui kerentanan mereka terhadap internalisasi dan netralisasi serta potensi mereka sebagai pemerintahan masa depan yang kurang ajar.

 Citasi: Apollo

• Aristotle.,1984, Nicomachean Ethics, W.D. Ross (trans.), revised by J.O. Urmson, in The Complete Works of Aristotle, The Revised Oxford Translation, vol. 2, Jonathan Barnes (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
• Cooper, John M. (ed.), 1997, Platon: Complete Works, Indianapolis: Hackett.
• Fine, Gail (ed.), 1999, Platon 1: Metaphysics and Epistemology, Oxford: Oxford University Press.
• Foucault, Michel., The Courage of Truth: The Government of Self and Others II; LeThe Government Of Self And Otherures at the College de France, 1983-1984 (Michel Foucault Le The Government Of Self And Otherures at the College de France, 11), 2012
• Gregor, M. (ed.), 1996, PraThe Government Of Self And Otherical Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
• Guyer, P. (ed.), 2000, Critique of the Power of Judgment, Cambridge: Cambridge University Press.
• __ 1992--, The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant, Cambridge: Cambridge University Press
• Haidegger, Martin, Being and Time, translated by J. Macquarrie and E. Robinson. Oxford: Basil Blackwell, 1962 (first published in 1927).
• __., Kant and the Problem of Metaphysics, translated by R. Taft, Bloomington: Indiana University Press, 1929/1997;
• Locke, J. 1689, An Essay Concerning Human Understanding, in P. Nidditch (ed.), An Essay Concerning Human Understanding, Oxford: Clarendon Press, 1975.
• Miller, Jon (ed.), 2011, Aristotles Nicomachean Ethics: A Critical Guide, Cambridge: Cambridge University Press.
• Reeve, C.D.C., 1992, PraThe Government Of Self And Otherices of Reason: Aristotles Nicomachean Ethics, Oxford: Oxford University Press;
• White, Nicholas P., 1976, Platon on Knowledge and Reality, Indianapolis: Hackett.