Kritik Teknologi Mesin  dan  Digitalisasi Manusia: Lewis Mumford
Lewis Mumford dari Amerika (1895 sd 1990) mempelajari sosiologi, perencanaan kota, dan sastra. Pada masa mudanya, Amerika Serikat memantapkan dirinya sebagai kekuatan industri utama di dunia, dan bangsa ini kemudian didorong oleh keyakinan yang tak terbagi terhadap Teknologi dan pencapaiannya. Mumford awalnya memiliki semangat yang sama, ia  mengikuti pendidikan teknik dan baru pada tahun 1911 Mumford akhirnya memutuskan untuk tidak menjadi seorang insinyur. Dia akan selalu tetap menjadi seorang amatir yang tertarik, mengunjungi museum teknis dengan rasa ingin tahu, membaca dengan penuh semangat tulisan-tulisan para ahli teknologi dan pemopuler. Pada dasarnya, secara otodidak ia memperoleh pengetahuan ensiklopedis yang menjadi dasar bukunya tentang teknologi. Mumford  berada dalam posisi marginal dalam bidang universitas sepanjang hidupnya. Ia tidak mempunyai posisi yang prestisius, ia mencari nafkah secara sederhana  sebagai peneliti independen, dengan memanfaatkan sumber dayanya dari konferensi-konferensi dan tulisan-tulisannya. Jabatan ini memungkinkannya untuk leluasa memilih subjek penelitiannya, tanpa pernah harus mengalami tekanan dari suatu institusi.
Lewis Mumford masih kurang dikenal di Prancis meskipun ia merupakan perwujudan aspek penting dari tradisi radikal Amerika dan merupakan salah satu kritikus paling tajam terhadap lonjakan teknologi kontemporer. Setelah berbagai karya yang dikhususkan untuk sastra, teks besar pertamanya tentang Teknologi adalah Teknik dan Peradaban (1934), yang merupakan studi luas tentang evolusi sejarah hubungan antara budaya teknis dan peradaban material. Mumford memperkenalkan gagasan era eotechnical ("fajar" Teknologi, yang ditandai dengan kompleks energi air dan kayu, sebelum "revolusi industri") dan, untuk era kontemporer, menjalankan divisi yang terinspirasi oleh teori-teori Skotlandia. ahli biologi dan perencana kota Patrick Geddes, yang mengaku sebagai muridnya: era paleoteknik ("kota karbon") mendahului era neoteknik (yaitu energi listrik).
Dalam karya perintis ini, dan sebagai tanggapan terhadap para pendukung gerakan modern pada periode antar perang yang mengagungkan estetika masinis, Mumford memohon penguasaan teknik dan reorganisasi sistem kapitalis. Karya ini menjadi perintis karena Mumford menjauhkan diri dari kisah-kisah pujian dan heroik yang biasa terjadi di bidang sejarah teknologi. Dia menganalisis dengan cara perintis bagaimana Teknologi berinteraksi dengan mutasi sosial dan budaya.
Pada bagian kedua bukunya, yang lebih bersifat filosofis, Mumford menyerang mekanisasi dan materialisme yang menyertainya di era paleoteknik. Sejak tahun 1750, "dengan melakukan kemajuan yang terlalu cepat dan ceroboh dalam bidang perbaikan mekanis, kita telah gagal mengasimilasi mesin dan menyesuaikannya dengan kemampuan dan kebutuhan manusia. Mumford mengkritik sikap pasif apa pun sehubungan dengan penerapan Teknologi, baginya tantangannya adalah untuk memandu lintasan teknologi saat ini: "Untuk menguasai kembali mesin dan menyerahkannya kepada tujuan manusia, pertama-tama kita harus memahaminya dan mengasimilasinya," katanya. Pekerjaan ini sangat ambivalen, baik kritis maupun optimis, Mumford menganggap  "saat ini, kepercayaan [yang] tidak diragukan lagi terhadap mesin telah sangat terguncang" dan  sudah waktunya untuk mengarahkan perubahan teknologi ke arah yang lebih demokratis dan manusiawi.
Selama Perang Dunia Kedua, Mumford berkembang ke arah posisi yang lebih putus asa dan pesimistis. Kematian putranya yang berangkat berperang di Eropa, kehancuran akibat peperangan industri modern, ledakan bom nuklir di Hiroshima dan Nagasaki, semua ini mendorongnya ke arah pesimisme yang semakin nyata. Setelah perang ia memilih pengasingan internal dan menetap di sebuah desa kecil untuk menghindari budaya perkotaan yang penuh kemenangan.
Pada akhir tahun 1940-an, Mumford mulai menganggap penerapan teknologi industri sebagai salah satu hambatan utama bagi setiap aspirasi emansipasi individu dan munculnya komunitas demokratis yang otonom, yang ia sebut sebagai keinginannya. Dalam karyanya yang ditujukan pada "Mitos Mesin", semacam penafsiran ulang dan penulisan ulang buku "Teknologi dan Peradaban" dalam konteks baru pascaperang, ia memaparkan posisi barunya. Dalam The Myth of the Machine (1970), Mumford mengungkapkan tragedi yang menyertai penyebaran peradaban industri di mana janji-janji teknologi modern telah dikhianati oleh "mesin besar" yang otoriter. Beberapa kalangan akademis buru-buru menafsirkan buku ini sebagai manifestasi dari "nostalgia pastoral" yang naif, bahkan reaksioner, melainkan karya salah satu ahli teori terbesar dari republik egaliter yang utopis dan terdesentralisasi.
Berbeda dengan Jacques Ellul, yang teks utamanya tentang Teknik diterbitkan dalam bahasa Inggris pada tahun 1950an dan 1960an, Mumford tidak pernah percaya  Teknik itu otonom dan mahakuasa. Ia berpendapat  masyarakat manusia bisa mendapatkan kembali kendali atas lonjakan teknologi, mengubah arah, dan singkatnya, mereka tetap punya pilihan. Hal ini pula yang menyebabkan Mumford berusaha keras untuk mendefinisikan apa yang disebutnya sebagai "dua teknologi": "Hampir sejak awal peradaban, sekarang kita dapat melihat, dua teknologi yang berbeda telah ada berdampingan satu sama lain: berdampingan: yang satu bersifat 'demokratis'. dan tersebar, yang lain totaliter dan terpusat", pilihan di antara keduanya adalah hasil dari keseimbangan kekuatan dan pertempuran yang harus dilakukan. Pada akhirnya, meskipun karya Mumford diselesaikan dengan penuh keprihatinan yang mendalam, karya tersebut diakhiri dengan presentasi sebuah harapan yang harus tetap menjadi milik kita:
"Mengikuti prinsip-prinsip yang diterapkan oleh masyarakat teknokratis, tidak ada harapan bagi umat manusia selain "mendukung" rencana-rencana ini untuk mempercepat kemajuan teknologi, bahkan jika semua organ vital manusia harus dikanibal untuk memperpanjang keberadaan mesin besar yang tidak ada artinya. Tapi terserah pada kita untuk bermain, pada kita yang telah menolak mitos mesin; memang, pintu penjara teknokratis akan terbuka secara otomatis, meskipun engselnya sudah tua dan berkarat, segera setelah kita memilih untuk meninggalkannya."
Apa Itu Mitos mesin Lewis Mumford;
Lewis Mumford (1895/1990): mitos mesin. Kasus Pittsburgh semasa Revolusi Industri, dilihat dari Sungai Monongahela. Pertama kali sebagai perencana kota, dan berdasarkan kota, Mumford mengembangkan pemikirannya tentang sejarah perkembangan teknik dan pengaruhnya dalam masyarakat manusia.
Dalam Technics and Civilization (1934), Lewis Mumford mengembangkan visi yang masih cukup optimis tentang era neoteknik yang ditakdirkan untuk menyukseskan era paleoteknik: berkat listrik, yang akan menyukseskan pemerintahan destruktif mesin uap dan eksploitasi manusia oleh manusia, dia berharap untuk menyaksikan suatu era ketika kehidupan organik akan mendapatkan kembali haknya dan di mana, setelah kerasnya era industri, umat manusia akan kembali ke pertumbuhan yang harmonis.
Selanjutnya, visinya menjadi lebih pesimistis, seiring dengan menguatnya pengaruh sistem teknis dan ekonomi yang besar terhadap masyarakat modern. Terinspirasi oleh apa yang terjadi di Amerika Serikat setelah tahun 1945, Mumford mulai mengecam ilusi teknologi yang diobjektifikasi dengan tujuan menundukkan tubuh dan pikiran. Sementara orang-orang sezamannya membiarkan diri mereka tergoda oleh "keajaiban" ekonomi Trente Glorieuses, ia tidak melihat pertumbuhan produksi barang sebagai janji masa depan cerah, namun sebaliknya, penerapan teknologi industri merupakan salah satu harapannya. hambatan utama bagi emansipasi individu dan munculnya komunitas demokratis.
Dalam The Transformations of Man (1956), Mumford menganalisis kemunculan dunia mekanik baru secara bertahap. Ia menilai umat manusia terancam oleh kemungkinan terjerumus ke dalam barbarisme yang lebih radikal dari sebelumnya akibat kepercayaan berlebihan terhadap teknologi dan otomatisme. Ia meyakini generasinya mulai kehilangan rahasia mendidik kemanusiaan manusia. Menurutnya, salah satu permasalahan utama umat manusia berasal dari hilangnya segala batasan, dari kemenangan penuh kelebihan dan kesombongan.
Dalam The City in History (1961), Mumford menjelaskan  tugas yang paling mendesak bukanlah menambah dan memperbaiki peralatan fisik, atau melipatgandakan jumlah perangkat elektronik untuk mencakup seluruh wilayah pinggiran kota. Pada saat kota-kota besar menghancurkan masyarakat dan lingkungan alam, kemajuan nyata akan dicapai melalui penciptaan kembali sebuah kota di mana fungsi-fungsi kehidupan yang bergizi dan kreatif, kegiatan-kegiatan otonom dan simbiosis akan dipulihkan sepenuhnya. Ia menyerukan penggarapan kembali lahan dan rekonstruksi kota, sehingga potensi kemanusiaan, pengertian dan persahabatan dapat berkembang.
Terakhir, dalam The Myth of the Machine (1967/1970), Lewis Mumford mengingatkan kita  daya tarik terhadap kehidupan yang mekanis tidak bersifat universal, bertentangan dengan apa yang dipertahankan oleh para pembela modernisasi, yang disampaikan melalui iklan dan wacana media. Ia menegaskan  kecenderungan teknik modern menuju perluasan yang terus-menerus dan tanpa batas bertentangan dengan perbaikan, daya tahan, efektivitas sosial, dan yang terpenting adalah kepuasan manusia. Megateknik ini adalah masalah fesyen, konsumsi, dan keusangan terencana, yang memerlukan peluncuran kembali stimulasi periklanan secara terus-menerus.
Untuk membatasi kegembiraan ini, Mumford mengandalkan humanisme organik, yang berarti  sifat tubuh manusia membatasi kemungkinan-kemungkinan yang dimiliki manusia. Teknologi dan kemajuan tidak bisa terbawa arus selama humanisme organik berfungsi sebagai rem dan kita mempertimbangkan sumber daya pangan, kualitas udara dan air, serta kebutuhan ruang.
Ya, otak kita bersifat hiperaktif, sehingga memungkinkan kita mengatasi banyak ancaman alami, namun kemampuan ini  bisa menjadi hal yang buruk jika tidak diarahkan dan dirangsang dengan cara yang masuk akal. Oleh karena itu, dari ciri-ciri manusia, yaitu humanisme organik, tepat untuk menilai teknik secara umum. (Mumford  menganggap  pengertian teknik lebih luas dibandingkan dengan teknologi, karena mencakup hubungan antara masyarakat dan teknologi). Pada akhirnya, gagasan Marshall McLuhan  teknologi, bukan lingkungan alam, yang pada akhirnya akan menentukan sifat manusia tampaknya merupakan skenario mimpi buruk, meskipun skenario tersebut terancam menjadi kenyataan.
Mumford, Mitos Mesin, vol. 1: Teknik dan Pembangunan Manusia (1967). Â Mumford kembali ke zaman prasejarah untuk menganalisis secara mendalam kekuatan-kekuatan yang membentuk sistem teknis modern. Ini membahas kemajuan dalam eksplorasi Bumi dan penemuan ilmiah, dan menyoroti interaksi antara kepentingan, ideologi, penemuan, dan motivasi pribadi dalam evolusi masyarakat manusia. Dibandingkan dengan argumen yang dikembangkan dalam Technics and Civilization (1934), ia lebih menekankan pada perkembangan sosial yang terjadi dalam tiga dekade antara kedua publikasi tersebut.
Dalam Prolognya, ia menyatakan  jalur megateknologi yang salah arahlah yang membuatnya tertarik pada obsesi dan dorongan kolektif yang mengarahkan energi kita ke jalan yang salah dan menyabot kemampuan kita untuk menjalani kehidupan yang utuh dan spiritual. Ia menjelaskan  tujuannya adalah untuk mempertanyakan praanggapan yang mendasari pembenaran bentuk-bentuk kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi saat ini, yang dianggap sebagai tujuan itu sendiri.
Oleh karena itu Mumford menarik kesejajaran antara pengembangan instrumen dan organisasi sosial, terutama melalui bahasa dan ritual sosial. Dia memperkirakan kemunculan mesin sejak zaman piramida (di Mesir, tetapi  di budaya kuno lainnya yang menghasilkan struktur teknik sipil ("struktur rekayasa"). Dia menggunakan istilah "megamachine" untuk menggambarkan struktur sosial dan birokrasi yang memungkinkan negara untuk mengkoordinasikan sejumlah besar tenaga kerja untuk melaksanakan proyek-proyek besar dan kompleks. Istilah "mesin besar" berlaku untuk struktur sosial secara keseluruhan. Ketika proyek-proyek yang dianalisis termasuk dalam sistem irigasi dan kanal, atau pembangunan kota,
 Mumford berbicara tentang "mesin kerja"; ketika menyiratkan penaklukan, ia menggunakan ungkapan "mesin militer" ("mesin militer"). Oleh karena itu, mesin besar mempunyai asal-usul kuno, berasal dari Mesir kuno dan Kekaisaran Romawi. Hal ini ditemukan di tentara dari dua perang dunia, di Nazi Jerman, di Soviet Rusia dan di Tiongkok komunis, tetapi  di tenaga nuklir Amerika. Semua bergantung pada birokrasi besar yang menggunakan manusia sebagai unit layanan ("unit servo") yang bekerja tanpa implikasi etis apa pun.
Perbaikan teknis seperti jalur perakitan, komunikasi global, dan kendali jarak jauh dapat dengan mudah melemahkan hambatan psikologis yang menentang tindakan tidak bermoral, seperti dalam kasus Adolf Eichmann, yang menangani logistik bencana seperti seorang fungsionaris mesin besar Nazi.
Saat ini, pengertian megamachine berlaku pada konvergensi antara ilmu pengetahuan, ekonomi, teknologi dan kekuatan politik, yang merupakan satu kesatuan komunitas penafsiran yang menjadikan nilai-nilai yang cenderung memperbaiki kehidupan menjadi tidak berguna dan eksentrik. Subversi terhadap kerajaan otoriter ini akan dimulai dari kesadaran manusia akan keberadaannya sendiri, yaitu dari satu bidang hubungan antarmanusia yang tidak dapat berhasil dikendalikan dan ditindas.
Mumford menekankan  fungsi utama struktur sosial, atau masyarakat, harus mendukung perkembangan individu dan mendorong pola kerjasama sosial yang saling menguntungkan. Dengan hidup dalam komunitas kemanusiaan yang kondusif, dalam skala kemanusiaan, individu dapat mengembangkan berbagai aspek kapasitasnya, baik moral (empati), kognitif, maupun estetika.
Teknik-teknik tersebut, jika dibatasi pada tujuan-tujuan dan nilai-nilai kemanusiaan, maka dapat memperbaiki dan meningkatkan kesejahteraan sosial. Namun, posisi ini tidak dimiliki oleh sebagian besar penulis teknokritis, kecuali sosiolog dan filsuf teknologi Georges Friedmann (1902-1977), yang menempatkan dirinya dalam perspektif Marxis[ dari Bernard Charbonneau, yang menolak label partisan apa pun, atau terhadap ahli biologi dan politisi Barry Commoner, yang menaruh harapannya pada sosialisme non-otoriter;
Tanpa perspektif pengembangan komunitas dalam skala kemanusiaan, individu yang terkepung, jelas Mumford, akan kehilangan kemampuan: ia akan direduksi menjadi tidak lebih dari sekedar aksesori yang tidak berguna dan sepele bagi mesin dan dengan demikian akan menjadi usang. Pengawasan teknologi dan pengumpulan data yang tidak terbatas pada kenyataannya akan mengendalikan  seperti Panopticon yang maha tahu  setiap individu di planet ini. Pada akhirnya, teknokrasi totaliter, yang memusatkan dan meningkatkan kompleks kekuasaannya, mengabaikan kebutuhan dan nilai-nilai nyata kehidupan manusia, berisiko menghasilkan dunia di mana hanya mesin yang mampu bertahan.
Mumford, Mitos Mesin, vol. 2: Pentagon Kekuasaan (1970). Pengertian segi lima mengacu pada: Politik, Kekuatan (dalam arti energi fisik), Produktivitas, Laba, Iklan. Tentu saja, istilah ini  merujuk secara tidak langsung pada Pentagon di Washington, sebuah institusi yang melambangkan absolutisme totaliter, sama seperti Kremlin, yang setara dengan Soviet.
Dalam buku ini Mumford mengkritik kecenderungan teknologi modern untuk terus-menerus dan tidak terbatas pada perluasan produksi dan penggantian. Ia membantah  tujuan-tujuan ini bertujuan untuk mencapai kesempurnaan teknis yang lebih besar, keberlanjutan yang lebih besar dan efisiensi sosial, dan yang terpenting adalah kepuasan manusia. Teknologi modern, yang ia gambarkan sebagai "megateknik", gagal menghasilkan benda-benda yang tahan lama dan berkualitas melalui proses-proses seperti kredit konsumen, pembelian secara angsuran, keusangan terencana, dan perubahan mode yang terus-menerus. Tanpa rangsangan periklanan yang terus-menerus, produksi akan melambat dan berada pada tingkat permintaan pengganti yang normal. Banyak produk yang bisa mencapai titik tertinggi dalam efektivitas yang hanya memerlukan sedikit modifikasi dari tahun ke tahun. Ia mencontohkan kulkas miliknya yang mampu bertahan selama 19 tahun hanya dengan satu kali perbaikan kecil. Jika kriteria bioteknik yang diperhitungkan dan bukan kriteria pasar, hal yang sama akan berlaku untuk apa yang diproduksi di Detroit, dengan prospek penggunaan jangka panjang yang sama.
Gagasan tentang "bioteknologi", yang menunjukkan hubungan antara teknik dan "bioviabilitas" sangatlah penting. Bioviabilitas mengacu pada bidang atau teknik yang mampu mendukung kehidupan dengan segala kompleksitasnya. Sebelum perkembangan teknologi, sebagian besar tempat di planet ini memiliki bioviable pada tingkat tertentu. Hal ini sudah tidak terjadi lagi saat ini, meskipun masih ada kemungkinan untuk mengembangkan teknologi yang beroperasi dengan cara yang bertanggung jawab secara ekologis, berkat "bioteknik". Hal ini harus menjadi solusi bagi evolusi megateknologi yang bersifat bunuh diri. Uang sendiri, dengan mendukung perkembangan konsepsi kekayaan yang abstrak, telah mendukung perkembangan megateknologi, yang kini sudah tidak terkendali (dan lebih dari sebelumnya di era mata uang elektronik).
Masyarakat bioteknik harus bertujuan untuk mencapai keberlimpahan, yaitu membangun hubungan homeostatis antara sumber daya dan kebutuhan. Dalam masyarakat bioteknik, kepedulian terhadap kualitas udara, air dan makanan akan membatasi ancaman teknologi yang mengancam sumber daya tersebut. Masyarakat seperti ini akan cenderung pada kekayaan kualitatif dibandingkan kekayaan kuantitatif. Hal ini didasarkan pada gagasan "livabilitas" yang dipinjam Mumford dari mentornya Patrick Geddes. Bioteknologi adalah bentuk nyata dari teknologi yang sesuai dengan humanisme organik. Inilah jawaban atas permasalahan yang ditimbulkan oleh megateknologi.
Oleh karena itu, jika sebagian besar volume menganalisis pengaruh negatif terhadap kondisi manusia dari kekuasaan terpusat dan perilaku yang berorientasi pada eksploitasi sumber daya dan manusia, maka gagasan bioteknologi, atau "masyarakat bioteknik", memungkinkan Mumford untuk mengakhirinya dengan positif, bahkan optimis. , catatan. Pernyataan penutupnya sebenarnya adalah: "Tetapi bagi kita yang telah melepaskan diri dari mitos mesin, langkah selanjutnya adalah milik mereka: karena pintu penjara teknokratis akan terbuka secara otomatis, meskipun engselnya sudah tua dan berkarat, segera setelah kita memutuskan untuk keluar darinya. ."
Pada akhirnya, Mumford menyerukan sebuah pemberontakan terdiri dari perlawanan, penolakan dan kemunduran melaluinya setiap individu dapat memperoleh kembali otonominya, merumuskan keinginannya dan membuat pilihan yang benar-benar manusiawi.
Tepat pada saat yang sama, Gorges Friedmann menyimpulkan Tujuh Studi tentang Manusia dan Teknologi (1966) dengan mengatakan  kita harus mengatakan ya pada teknologi, tetapi pada teknik yang dikuasai. Dan teknologi hanya akan didominasi oleh misi pendidikan yang panjang dan sulit, baik untuk melatih para pemimpin yang sadar, bertanggung jawab dan moderat, dan untuk memungkinkan sebanyak mungkin orang menghadapi budaya massa yang ada di mana-mana. Kita  harus, untuk mengisi kekosongan dalam masyarakat kita yang berkelimpahan, menemukan kembali tujuan dan nilai-nilai yang ditemukan melalui penguasaan kekuatan alam, tetapi terutama dalam pikiran dan hati kita melalui kemenangan yang sulit atas diri kita sendiri.
Jika melihat era kontemporer relevansi teknologi Lewis Mumford, pada berbagai buku  ilmuwan komputer yang ditinggalkan dan mahasiswa filsafat menghancurkan utopia masyarakat terhubung yang sesuai dengan demokrasi dan batasan planet. Sebuah proyek yang secara teori dapat dilaksanakan, menurut para penganut paham teknologi progresif, dengan penerapan perangkat lunak bebas, Internet yang bebas dan terdesentralisasi, teknologi sipil, atau bahkan dengan menerapkan "ketenangan digital" yang terkenal. Para penulis memberikan banyak contoh greenwashing yang diatur secara cerdik oleh perusahaan, negara, dan pemain digital alternatif.
Semuanya mengeksploitasi mitos netralitas teknologi, keyakinan  kemajuan teknis adalah netral secara sosial, ekologis dan politik. Untuk mengurangi dampak lingkungan dan sosial dari teknologi digital, pengelolaan teknologi yang lebih baik sudah cukup, misalnya dengan menempatkan orang-orang yang lebih kompeten atau berbudi luhur sebagai penanggung jawab. Dekarbonisasi sumber energi, meningkatkan efisiensi energi, atau menghilangkan kepemilikan pribadi saja sudah cukup.Â
Dalam visi yang terputus dari kenyataan ini, basis material dari semua teknologi modern  sistem industri  tidak pernah dibedah atau bahkan dipikirkan. Segala cara dilakukan untuk meredam rasa frustasi masyarakat yang kian besar dengan menawarkan cara-cara untuk menenangkan hati nurani mereka dengan alternatif-alternatif yang dimaksudkan untuk mengkonsolidasikan sistem dan bukannya melemahkannya. Jelas sekali yang dimaksud adalah menyabotase sebuah revolusi yang dapat mengacaukan tatanan teknis-ekonomi yang dominan.
Utopia  sibernetik.Seperti sejarawan Theodore Roszak,  mengingat  utopia cybernetic berasal dari kemunculan teknologi komputer dan berakar pada budaya tandingan pada tahun 1960-an dan 1970.
Utopia digital berakar pada budaya tandingan mahasiswa dan bohemian pada tahun 1960an dan 1970an. Jika kritik terhadap kapitalisme yang dibawa oleh budaya tandingan ini sudah ambivalen dan tidak memadai lima puluh tahun yang lalu, utopia digital yang kemudian dilahirkannya memiliki kesamaan elektif dengan kapitalisme industri  buku yang dipersembahkan oleh Fred Turner kepada pengusaha dari kalangan alternatif Amerika, Stewart Merek, memberikan bukti rinci.Â
Dibandingkan dengan realitas sosial yang dominan pasca Perang Dunia Kedua (konsumsi massal, hierarki upah dan ras, kerahasiaan industri militer), mikrokomputer dan Internet bagi sejumlah pengunjuk rasa mewakili munculnya ruang horizontal yang luas, transparansi, dan transparansi. berbagi, gratis, pengetahuan;
Utopia digital, meskipun terkadang bernuansa anti-kapitalis, telah menyuburkan wacana dan praktik ekonomi digital baru. Dengan meninggikan margin Internet, mereka menyebarkan keyakinan mendasar  teknologi itu sendiri merupakan vektor perubahan sosial yang positif dan dengan demikian melayani kepentingan para aktor yang berupaya memusatkan modal dan kekuasaan di Dunia Baru. Bagi sejarawan Fred Turner, yang menelusuri hubungan antara cita-cita komunitas pascaperang dan ketertarikan kontemporer terhadap jaringan, "fantasi emansipasi melalui teknologi  masih hidup di banyak tempat seperti ruang peretas , gerakan pembuat ... Faktanya, ini hampir menjadi ideologi dominan saat ini.Â
Pemain digital yang menjanjikan kebebasan melalui teknologi saat itu adalah Steve Jobs dan Bill Gates masa kini. Sutradara Inggris Adam Curtis  menelusuri sejarah teknologi digital dan fantasi terkait dalam film dokumenter menarik berjudul All Watched Over by Machines of Loving Grace (2011);  Para penulis menyerang "TI Hijau", sebuah "proyek industri yang bertujuan untuk mengurangi jejak ekologis dan sosial TIK" [Teknologi Informasi dan Komunikasi] melalui desain ramah lingkungan TI, "virtualisasi" server, standar pengelolaan lingkungan, dan "teknologi ramah lingkungan" lainnya. -inisiatif yang bertanggung jawab". Para teknokrat, dengan kata lain adalah arsitek bencana sosio-ekologis yang ada di planet ini, kini ingin mengatur pembantaian tersebut agar partai bisa bertahan selama mungkin.
Di sini kita menemukan oxymoron yang khas dari skizofrenia pembangunan berkelanjutan, yang mengklaim menyelaraskan upaya pembangunan  yaitu kehancuran planet melalui industrialisasi dan urbanisasi yang meluas  dengan cita-cita masyarakat yang hijau, harmonis, dan egaliter. Propaganda eko-industri ini hanya berfungsi untuk mendorong upaya untuk mengurangi polusi dan proses yang memakan energi, sehingga melegitimasi upaya pembangunan, terlepas dari apakah hal ini memicu bencana ekologi dan sosial yang belum pernah terjadi sebelumnya.
The Shift Project, sebuah wadah pemikir yang diketuai oleh insinyur politeknik Jean-Marc Jancovici, serta Ademe, sebuah organisasi parastatal, diklasifikasikan oleh Nicloas Alep dan Julia Lainae dalam kategori penjahat ekologi ini. Bagaimana dengan platform berbagi kode? Yang utama, GitHub, berdasarkan protokol Git, berhasil memusatkan begitu banyak kode dan memperoleh posisi dominan sehingga membangkitkan selera Microsoft, yang membelinya pada Juni 2018 seharga 7,5 miliar dolar. Juara perangkat lunak "berpemilik" yang memimpin platform berbagi kode gratis utama: dunia sedang terbalik, bukan? Sedangkan untuk OpenStreetMap, alat pemetaan digitalnya sendirilah yang menimbulkan masalah.
Inisiatif-inisiatif lain dengan sempurna menggambarkan maksud dari teks ini. Misalnya OpenStreetMap, sebuah proyek "bebas dan terbuka", mengundang semua orang untuk memetakan jalan yang mereka lalui menggunakan GPS ponsel mereka dan mengisi database kartografi yang sangat besar. Kali ini, tidak ada mobil Google yang memotret jalanan, itu tugas relawan, dan data yang dikumpulkan tidak dimonopoli oleh perusahaan. Namun apa bedanya bagi pengguna yang telah mengasingkan rasa orientasinya dari mesin?
Jika manusia kehilangan kemampuan untuk mengorientasikan dirinya sendiri di ruang angkasa, tidak mampu membaca peta atau kembali ke arah yang berlawanan, maka manusia yang mengalami penurunan akan dapat mengatasi kondisinya dengan lebih baik, mengetahui  teknologi yang terlibat bersifat transparan, bebas, terbuka, tangkas, dan efisien. Â
Apa yang kami kritik bukanlah data yang bersifat publik atau pribadi, melainkan relevansi "pengumpulan data". Menolak herd chipping, teknologi RFID, digitalisasi sekolah dan tempat kerja, pengukuran dan penyimpanan segalanya, kami mempertahankan tesis  pengumpulan data berasal dari reduksi realitas dan perampasan . Setiap kali realitas "analog" didigitalkan, terjadi rasionalisasi dengan tujuan pemrosesan otomatis. Dan setelah didigitalkan, data tersebut dapat diproses oleh komputer, namun tidak lagi dapat diproses oleh otak manusia. Ketika data terbuka berupaya memberi makna pada data tertentu, kita mempertanyakan makna umum dari apa yang diberikan kepada kita dalam bentuk industri.
Dengan kata lain, digitalisasi informasi sudah menjadi tindakan politik yang menempatkan masyarakat pada jalur tertentu, terlepas dari siapa pemilik media penyimpanannya atau bagaimana informasi tersebut dikumpulkan.
Digital tidaklah netral. Â Teknologi digital yang kita gunakan sehari-hari mengubah persepsi kita terhadap dunia. Aliran berita dan gambar yang terus-menerus, yang pernah menjajah imajinasi kita melalui bioskop, televisi, radio, dan media cetak, kini dapat diakses 7 hari seminggu, 24 jam sehari melalui terminal yang pas di saku. Kemungkinan besar banjir gambar ini berperan dalam semakin terputusnya hubungan dengan realitas yang dialami banyak orang, mulai dari mereka yang skeptis terhadap iklim hingga ekstremis agama termasuk fanatik teknologi yang ingin melakukan reindustrialisasi yang namanya ekologi Barat.Â
 Menganggap digitalisasi kegiatan ini atau itu sebagai inovasi teknis sederhana yang netral  pergantian peralatan  berarti kehilangan dimensi sosio-politik yang mendasar. Alat digital menjadi sistem representasi yang memungkinkan kita berpikir tentang dunia dan memikirkan diri kita sendiri, kerangka kerja yang menjadi dasar seluruh proses relasional terungkap. Dalam hal ini, mereka melampaui tahap objek sederhana untuk menjadi subjek penyusun lingkungan kita, keberadaan kita di dunia.
Ahli saraf Michel Desmurget  dan antropolog Sherry Turkle telah menunjukkan  teknologi digital mengganggu perkembangan otak pada anak kecil dan remaja (ingatan, empati, pembelajaran, kemampuan menjaga hubungan sosial, dll.). Ini adalah masalah yang melekat pada pertumbuhan kita yang dikelilingi oleh layar. Masalah-masalah ini tidak terjadi 30 atau 40 tahun yang lalu. Selain itu, semakin banyak orang di seluruh dunia yang menderita masalah mata akibat layar yang menjajah keberadaan manusia. Kita berbicara tentang "epidemi global . Sekali lagi, hal ini tidak ada hubungannya dengan penyalahgunaan teknologi atau administrasi sistem yang buruk. Fakta sederhana dari harus bekerja setiap hari di depan layar memaksakan gaya hidup dan pengurungan yang tidak banyak bergerak, dan oleh karena itu memiliki dampak biologis negatif pada tubuh manusia yang tidak cocok untuk lingkungan seperti itu.
Buku ini menekankan aspek lain yang sebagian besar diabaikan oleh para ahli alternumerik. Teknologi digital merupakan bagian dari keseluruhan, suatu sistem yang tidak dapat dipisahkan dengan komponen-komponen yang saling bergantung.
Teknologi digital bukanlah sebuah sektor yang "terpisah", namun kini mereka terkait erat satu sama lain. Dan sebagaimana tenaga nuklir tidak menggantikan batu bara namun ditambahkan ke dalamnya (konsumsi batu bara dunia tidak pernah berhenti meningkat sejak tahun 1970), energi nuklir berkembang secara kumulatif dan mempunyai dampak yang terlalu menentukan terhadap pembangunan. Dengan kata lain, mereka telah menjadi saraf sistem teknis dan mempengaruhi seluruh masyarakat. Perusahaan obat multinasional tidak lagi melakukan penelitian, mereka membeli "perusahaan rintisan bioteknologi". Secara lebih luas, seluruh bidang ilmiah didefinisikan ulang melalui proyek konvergensi antara nanoteknologi, bioteknologi, ilmu komputer dan ilmu kognitif (NBIC).
Saat ini kita melihat  energi matahari dan tenaga angin digunakan untuk mengekstraksi lebih banyak minyak begitu pula dengan teknologi digital .Tambang tembaga dan produsen tembaga terbesar di dunia. Seluruh infrastruktur kelistrikan serta industri elektronik dan mesin-mesin yang menjadi sandaran Internet tidak akan ada tanpa ekstraksi tembaga secara gila-gilaan di tingkat planet. Namun bagi para pendukung dogma netralitas teknologi, dinamitnya kerak bumi, pencemaran air, tanah, dan udara merupakan operasi yang tampak "netral".
Teknologi digital adalah bagian dari  dan oleh karena itu harus dipikirkan Bersama  dengan sistem industri yang memungkinkan hal tersebut. Inilah yang dilakukan oleh kaum tekno-progresif, yang dibutakan oleh aliran sesat yang mereka anut pada ilmu teknosains.
Memang benar, masih banyak kelompok yang melanggengkan utopia ini melalui proyek "reappropriation" digital. Menurut mereka, infrastruktur kapitalisme akan "dapat diretas" dan oleh karena itu cukup "bermain-main dengan teknologi kita" alih-alih menjadi konsumen biasa, berkat "pendekatan kooperatif", "proses deliberatif, dan bentuk jaringan sosial baru: Â GNU-Linux, Wikipedia, Creative Commons dan printer 3D.
Setelah diagnosis ini, Nicolas Alep dan Julia Lainae sebaiknya mengingat kembali  komputer dan Internet tidak dapat digunakan kembali untuk dikelola sendiri oleh komunitas demokratis.
Teknologi digital tidak dapat diambil alih, karena mereka adalah buah dari masyarakat massal, dari para ahli, yang terbentuk dari hubungan dominasi dan eksploitasi, dari infrastruktur yang kompleks dan raksasa yang mana warga negara hanya dapat dirampas: kita tidak akan menempatkan pembangkit listrik tenaga nuklir di bawah kendali kita sendiri. -manajemen, sama seperti kita tidak akan melibatkan warga secara "partisipatif" dalam eksploitasi tambang di Kongo, atau kita tidak akan memproduksi keyboard plastik, chip silikon, layar kaca, ribuan kilometer dengan cara yang "ekologis" kabel bawah air.
Tidak ada hal yang tidak penting atau "netral" tentang Internet. Ini adalah infrastruktur raksasa berupa ribuan kilometer kabel bawah laut yang dipasang oleh kapal khusus milik perusahaan besar (Facebook, Google) atau milik Amerika.
 Gagasan penggunaan kembali teknik modern ini sekali lagi didasarkan pada mitos netralitas sosial dan politik atas artefak teknis. Namun, seperti yang ditunjukkan oleh sejarawan teknologi Lewis Mumford, kita dapat mengklasifikasikan teknik ke dalam dua kategori besar: teknik yang memberi Anda lebih banyak otonomi  teknik demokratis  dan teknik yang merampas otonomi Anda  teknik otoriter;
Yang terakhir ini tidak dapat berfungsi tanpa organisasi-organisasi besar yang tersentralisasi dan sangat hierarkis, baik negara maupun perusahaan multinasional. Proses industrialisasi dan masyarakat modern seperti yang kita ketahui tidak akan pernah ada tanpa karakteristik organisasi birokrasi besar seperti ini.
Komputer dan Internet  bertumpu pada landasan yang diwujudkan oleh sistem industri dan dampaknya terhadap bumi  tambang terbuka, ladang minyak, pabrik, jaringan jalan raya, pelabuhan dagang, dan bahkan jaringan listrik. Sistem ini dibangun dan masih diperluas hingga saat ini dengan merampas penduduk petani dan suku yang relatif bebas dan otonom. Oleh karena itu, di sini kita melihat betapa absurdnya keinginan untuk menggunakan kembali teknologi yang seluruhnya didasarkan pada infrastruktur yang dirancang dengan tujuan politik untuk menjerumuskan masyarakat ke dalam ketergantungan yang tidak layak untuk mengendalikan mereka, untuk menjinakkan mereka; infrastruktur yang hanya dapat dibangun, dikelola, dan dipelihara oleh negara dan perusahaan transnasional.
Mari kita serahkan pada Nicolas Alep untuk menyimpulkannya, dengan kalimat berikut diambil dari kata pengantar edisi kedua;  De-eskalasi digital bukan sekadar menghilangkan komputer, namun  mengorganisir seluruh masyarakat secara berbeda agar dapat hidup tanpa komputer.
Daftar Pustaka Lewis Mumford (Apollo, 2014):
- Teknologi dan Peradaban , 1934
- Mitos Mesin, vol. 1: Teknologi dan Pembangunan Manusia , 1973
- Mitos Mesin, vol. 2: Pentagon Kekuasaan , 1973
