Rerangka Pemikiran Seni Walter Benjamin (5)

Metafora Aristotle, sebagai hubungan analogis-proporsional antara istilah-istilah yang terisolasi, memenuhi fungsi moral dalam bidang artistik, di mana ambiguitas - jika digunakan dengan baik, dalam ukuran yang tepat - dapat diakui sebagai wacana puitis. Dalam pengertian itu, pembacaan konstelasi yang dilakukan oleh ahli nujum berfungsi sebagai bentuk semiotik atau persepsi yang karena cara kerjanya yang non-inferensial, sebanding dengan membaca dalam bidang bentuk kata semiotik. Bahkan, baik dalam tulisan-tulisan kritis seni rupa awal maupun akhir, konstelasi akan berfungsi sebagai cara memberi nama pada tindakan membaca dalam produksi wacana di bidang estetika.

Konstelasi adalah eksposisi retoris atau performatif yang tidak pernah dapat direduksi menjadi suatu sistem maupun ruang lingkup dari apa yang dikatakan atau ditulis sebagai bentuk semiotik yang dapat diisolasi dan dipikirkan secara sepihak. Konstelasi tersebut menyoroti ketidakmungkinan menyelaraskan bidang pernyataan dengan bidang pengucapan dan selalu mengacu pada hal-hal yang ada di antara kata-kata dan/atau hal negatif dari apa yang tertulis yang melekat dalam bacaan. Dalam tulisan-tulisan anumerta Doktrin Kesamaan dan Tentang Fakultas Mimetik, penandaan ini menjadi lebih kompleks. Kita dapat berbicara tentang pembacaan sebelum yang bersifat temporal, dengan asumsi sebelumnya ditempatkan secara a posteriori dalam konstruksi rangkaian historiografi, melalui pemberlakuan atau asosiasi antara prosedur simbolik asing.

Akan tetapi, sejarah protosejarah membaca ini mempunyai cakrawala referensi dan konvergensi dalam bidang bahasa (Sprache adalah penanda yang disinggung oleh Benjamin, yang dapat merujuk pada kata dalam bentuk ganda atau efek performatif dari transmisi: sebagai kata tertulis dan sebagai kata yang diucapkan). Kami mengutip:

Bacalah apa yang belum pernah ditulis (Was nie geschrieben wurde, lesen) . Bacaan itu yang tertua: bacaan sebelum bahasa (das Lesen vor aller Sprache),  dari isi perut, atau dari tarian atau dari bintang-bintang. Belakangan, perantara (Vermittlungsglieder) dari bacaan baru digunakan, seperti rune dan hieroglif. Dan nampaknya mudah untuk berasumsi ini adalah stasiun-stasiun konkrit yang melaluinya bakat mimesis (jene mimetische Begabung) yang di waktu lain merupakan fondasi dari sebuah praksis tersembunyi (Benjamin). 

Ada yang membaca sebelum membaca nyaring atau membaca senyap, yaitu membaca yang terletak pada pembagian bahasa ibu masing-masing, dilintasi dialektika tutur/tulisan. Namun, prioritas ini tidak bisa tidak dipikirkan melalui tuturan, yaitu dari setiap bahasa tertentu dan bentuk-bentuk transmisi diskursifnya. Hal-hal ini, dalam bentuk-bentuk produktif atau dukungan kitab suci, selalu menjadi sumber munculnya kata, gerak tubuh, tulisan atau keheningan tertentu yang disertakan dengan contoh tindakan dan nuansa dari apa yang diucapkan. Tentu saja, ini sebelumnya bukanlah kronologis historis atau teleologis. Maksudnya, selain warisan budaya lisan atau literasi, ada pengalaman atau bentuk persepsi dan transmisi bacaan yang tidak dapat ditempatkan atau dibatasi pada konteks pengucapan kata-kata lisan atau tertulis, tetapi hal itu tidak dapat gagal. untuk dianggap berbeda dengan mereka.

Kata itu sendiri, yang disusun secara terpisah, tidak dapat dibayangkan. Dalam Tentang bahasa seperti itu dan tentang bahasa manusia, Benjamin memulai dari pepatah retorika mendasar ini untuk mengungkap inti permasalahan yang melintasi pertanyaan die Sprache. Dalam interaksi berbagai bentuk simbolik, kata tersebut dilembagakan dan diubah menjadi jaringan konvergensi yang di dalamnya kata tersebut dapat ditempatkan pada titik-titik persimpangan yang berbeda. 

Faktanya, dalam Karya Seni di Era Reproduksibilitas Teknisnya, Benjamin akan menunjukkan dari kemunculan sinema dan konversi kata menjadi sampah verbal di tangan kaum Dadais, itu akan menjadi bagian dari sebuah historiografi baru tentang bentuk-bentuk persepsi dan seni, berbeda dari yang digambarkan dalam Tentang fakultas mimetik tentang kesamaan non-sensorik (Benjamin) atau dalam Origin of the German Trauerspiel sebagai sejauh menyangkut alegori modern. 

Dalam kasus sinema dan fotografi, kata tersebut, bahkan tanpa harus menghilang, tidak akan memiliki arti penting semiotik dalam skema retoris yang diresmikan oleh seni post-auratic. Dalam atomisasi estetika tradisional dan dalam komitmen terhadap pengukuhan estetika pasca-auratik, yang dipraktikkan dalam Karya seni di zaman reproduktifitas teknisnya, kata tersebut dapat ditempatkan di akhir seni aurat dan di akhir seni aurat. fondasi dekaden dari mana kekuatan luar biasa dari pengalaman kejutan estetika muncul, dari karya Charles Baudelaire hingga karya Eugne Atget dan Abel Gance.

Dalam historiografi seni postauratic dan kesamaan bahasa non-sensorik, Benjamin mengkonstruksi wacana sejarah atau fiksi asal usul tanpa bermaksud menangkap rangkaian sebab akibat dari fakta estetika. Sebaliknya, ia berusaha memasukkan bentuk-bentuk retoris ke dalam interaksi yang dapat bertahan di masa-masa yang tidak dapat didamaikan atau yang dihancurkan melalui penemuan bentuk-bentuk semiotik baru yang mengubah kondisi persepsi retoris (kami menganggap surealisme sebagai kasus estetika mendasar dari tulisan-tulisannya yang terakhir;

Dengan penandaan bacaan sebelum bahasa, Benyamin menyebutkan praktik pembacaan tubuh dalam interpretasi ritual yang mereka wujudkan dalam tarian tentang pergerakan bintang. Tubuh berperilaku dalam pertunjukanritual dengan cara yang mirip dengan bagaimana kata-kata beroperasi dalam simbolisasi ide atau produksi kesamaan dalam wacana. Penentuan simbolik ini dapat dianggap sedemikian rupa sejauh terjadi campur tangan antara berbagai skema retoris.

Mereka memungkinkan kita untuk dapat memahami baik pembacaan yang dilucuti dari kata-kata (dalam interpretasi tubuh yang performatif-estetika) dan efek membaca dari jalinan kata-kata dalam gerakan (dalam artikulasi ucapan dan tulisan ganda dan kiasmatik: kondensasi dan perpindahan, metonimi dan metafora, aliran dan potongan). Rune dan hieroglif melambangkan peralihan antara materialitas tubuh yang dalam tarian mengartikan benda (gerakan bintang) yang bebas dari kata-kata dan kata-kata tertulis sebagai makam atau kungkungan dari apa yang tertulis di dalamnya sebagai tanda tubuh. pembicara (suara, sebagai saluran suara, ritme, pernafasan atau keheningan).

Oleh karena itu kita tidak menemukan analisis semiotika tersendiri dalam teks-teks Benyamin. Dalam hal ini, dalam catatan kaki yang terkenal pada Karya seni di zaman reproduksibilitas teknisnya di mana Benjamin mengkontraskan cita-cita mimesis-harmonik dari puisi klasik dan representasi auratik dari karya seni tradisional dengan skema semiotik baru dari karya seni tradisional. seni postauratic, berikut sedikit historiografi dan persinggungan retoris yang dikutip, melalui referensi dari esainya tentang Goethe's Elective Affinities :

Yang indah bukanlah amplop maupun benda yang dibungkus di dalamnya; Itu adalah objek di dalam amplopnya. Inilah intisari visi seni yang dimiliki Goethe dan orang-orang zaman dahulu. Penurunannya menunjukkan kita perlu melihat asal-usulnya. Hal ini ditemukan dalam mimesis sebagai fakta awal dari setiap pekerjaan seni. Orang yang meniru melakukan apa yang dilakukannya, tetapi hanya tampak saja. Dan tiruan tertua hanya benar-benar mengetahui satu bahan yang menjadi bahan pembentuknya; Inilah sifat jasmani dari orang yang melakukan peniruan. Tarian dan bahasa, gerak tubuh dan bibir, merupakan manifestasi paling awal dari mimesis. Orang yang meniru rupanya melakukan pekerjaannya. Dapat dikatakan benda tersebut bertindak (Man kann auch sagen: er spielt die Sache) . Dia kemudian menemukan polaritas yang berlaku dalam mimesis (Benjamin). 

Hal (Sache) dari representasi mimetik yang dikandung dalam mediaalitas performatif permainan (Spiel),  sebagai sebuah pertunjukan, mencoret mimetik yang diinterpretasikan di bawah representasi matematis atau analogis-proporsional dan mengarahkannya kembali ke ruang lingkup kritik retoris yang memungkinkan sebuah perantara pembacaan dan interferensi antara berbagai bentuk seni dan skematisme semiotik. Dari penandaan dan pendistribusian suatu topik retoris pengucapan, tidak ada bentuk simbolik yang dapat ditafsirkan secara imanen tunggal, paling tidak dalam kaitannya dengan apa yang berfungsi dalam setiap ungkapan sebagai sisa kelebihan atau kekurangan., yaitu, sebagai efek mimesis dari membaca.

Ketidaksesuaian antara unsur semiotik dan skematisme yang memandu pembacaan, dalam mimetik non-proporsional, bersesuaian dengan penerapan ekonomi simbolik yang dilembagakan di bawah artikulasi ganda antara kerugian dan ekses, keterasingan dan nilai lebih, penghapusan makna dan sangat penting. Hal ini bergema dalam momen menentukan yang hadir dalam kedua tulisan, baik dalam Doktrin Kesamaan maupun dalam Tentang Fakultas Mimetik. Kami mengutipnya dari versi terbaru ini:

Permainan anak-anak penuh dengan cara-cara perilaku mimetis (mimetischen Verhaltungsweisen),  dan ruang lingkupnya sama sekali tidak terbatas pada apa yang ditiru seseorang oleh orang lain. Anak tidak hanya berperan sebagai guru atau penjual, tetapi berperan sebagai kereta api atau kincir angin. Apa manfaat pembelajaran fakultas mimesis ini bagi Anda? (Benyamin).

Dalam kebangkitan sosok anak dan permainan, sebagai lambang mimesis yang berbasis pada non-serupa, kita membaca ciri-ciri ekonomi simbolik tersebut. Gagasan bermain, yang akan mendapat tempat utama dalam tulisan-tulisan kritisnya yang terakhir untuk memikirkan karya seni pasca-auratik dan penampilan estetis di luar cita-cita asal usul klasik, menempatkan mimesis sebagai perilaku dan bukan sebagai identifikasi belaka. empati antara istilah, gambar, bentuk dan isi, dan sebagainya, sebagaimana tampilan estetis yang dihadirkan dalam versi klasiknya. Perilaku mimesis membawa konsekuensi yang tidak biasa bagi wacana estetika dan puisi. Pertama, menempatkan penampilan dalam sebuah contoh tindakan, dalam bidang permainan (Spielraum, champ d'action);

Benjamin akan mengatakannya dalam Karya seni di zaman teknisnya reproduktifitas. Di sana, aturan-aturan untuk menghasilkan kesamaan tidak dapat dipisahkan dari tindakan itu sendiri, yaitu, aturan-aturan tersebut tidak dapat dipikirkan dengan cara yang dapat dipisahkan dari tindakan tersebut dan tidak dapat dipertahankan sebagai prinsip-prinsip yang mendahului, menggambarkan atau menjamin hal tersebut. Apa yang mempunyai fungsi sebagai peraturan dalam setiap akta perkumpulan, ditetapkan demikian dalam contoh akta itu. Kedua, ekonomi simbolik dari prosedur ini dipandu oleh prosedur-prosedur yang memunculkan artikulasi ganda yang telah kita tandai sebelumnya. (Apollo, 2012)

Citasi:

• Benjamin, A. (ed.), 1989, The Problems of Modernity: Adorno and Benjamin, London: Routledge.
• __, 2005a, Walter Benjamin and Art, London & New York: Continuum.
• __, 2005b, Walter Benjamin and History, London & New York: Continuum.
• Buck-Morss, S., 1977, The Origins of Negative Dialectics: Theodor W. Adorno, Walter Benjamin and the Frankfurt Institute, Hassocks: Harvester Press.
• __, 1989, The Dialectics of Seeing, Cambridge, MA. & London: MIT Press.
• __, 1992, Aesthetics and Anaesthetics: Walter Benjamins Artwork Essay Reconsidered, reprinted in Osborne 2005.
• Caygill, H., 1998, Walter Benjamin: The Colour of Experience, London: Routledge.
• Ferris, D. S. (ed.), 2004, The Cambridge Companion to Walter Benjamin, Cambridge: Cambridge University Press.
• Goebel, R. J. (ed.), 2009, A Companion to the Works of Walter Benjamin, Rochester & Woodbridge: Camden House.
• Hartoonian, G., (ed.), 2010, Walter Benjamin and Architecture, London & New York: Routledge.
• Wolin, R., 1994, An Aesthetics of Redemption, Berkeley & Los Angeles: University of California Press.