Seni Sebagai Jendela Menuju Spiritual

 

Wassily Wassilyevich Kandinsky adalah pelukis dan teoretikus seni berpengaruh asal Rusia. Wassily Wassilyevich Kandinsky dianggap sebagai seniman pertama yang melukis karya seni abstrak murni. Usulan estetika Kandinsky didasarkan pada ontologi yang dimulai dari spiritual dan berakhir pada hierarki masyarakat  artistik   diwakili dengan segitiga lancip besar yang dibagi menjadi bagian-bagian yang tidak sama, yang terkecil dan paling lancip mengarah ke atas (Kandinsky). 

Di setiap bagian ada seniman, semakin meninggikan kedudukannya maka semakin baik pula mereka dalam mengakses ilmu spiritual, dimana tidak semua orang mempunyai akses, bahkan mayoritas berada di lapisan terbawah. Semakin besar bagiannya, mereka akan semakin memahami dan memuji Anda. Semakin besar bagiannya dan semakin rendah levelnya, semakin besar pula massa yang memahami wacana sang seniman, kata Kandinsky, yang menghasilkan tidak hanya hierarki antar seniman, namun level-level tersebut  berjalan. dilihat dengan cara yang menghina karena mereka gagal memahami kejeniusan kreatif dari sebuah karya seni yang bertugas menunjukkan kepada spiritual kita;

Oleh karena itu, Wassily Wassilyevich Kandinsky membuat setidaknya empat perbedaan: penulis dan penonton merupakan hal yang dilakukan kebanyakan orang; antara pengarang, ada yang bisa mencerminkan spiritualitas dalam karyanya dan ada yang tidak bisa; antara penonton, ada yang paham atau belum paham akan kandungan spiritual dari karya tersebut. Demikianlah pembedaan yang keempat yaitu antara Seni dan seni, yang pertama dapat ditinggikan sedemikian rupa sehingga menjadi jendela spiritual dan yang kedua, tanpa isi apa pun, hanya ada untuk memuaskan penonton tingkat terbawah. Dapat disimpulkan , bagi Kandinsky, nilai politik tidak memiliki relevansi dalam Seni. Seni, di sisi lain, dapat melayani kepentingan duniawi seperti politik.

Ada seniman yang, di Russkiy Avangard, mengangkat posisi politik mereka dan yang   seperti Benjamin  berpikir  ekspresi artistik harus diwujudkan ke dunia nyata dan membantu membentuk revolusi dari massa.

Hal pertama yang dibahas sesuai dengan relevansi yang dianggap perlu untuk format argumentatif adalah: perbedaan antara Seni dan seni. Berdasarkan apa yang disampaikan di atas, Kandinsky memahami yang pertama  Seni sebagai jendela menuju spiritual, dalam menanggapi posisi seperti ini, Benjamin mengatakan  Semangat yang membuat dirinya didengar atas nama fasisme harus dihilangkan (Benjamin).

Artinya, jika kita terus mencari jendela menuju spiritual dalam seni, kita akan mengikuti hierarki yang diusulkan oleh kapitalisme, yaitu: dengan asumsi  hanya ada satu makhluk yang dapat mengakses spiritual, maka akan membuka jalan bagi gagasan  ada seorang mesias yang melalui seni dapat menyelamatkan umat manusia dari dunia saat ini, melalui roti spiritual yang dihasilkan dari karya-karyanya. Seni tidak memiliki peran mesianis dalam masyarakat, seni itu sendiri tidak akan membebaskan kita dari hal-hal duniawi melalui keajaiban. Tidak ada seni ajaib yang dapat menyelamatkan manusia dari kemanusiaannya.

Pembedaan ini hanya dapat didasarkan pada konsepsi seni yang auratik, yaitu: Kemunculan yang unik dari suatu jarak, betapapun dekatnya jarak tersebut (Benjamin), dengan menganggap seni dalam arti ritual, mendekati karya seni. seni seolah-olah itu adalah aliran sesat, percaya  pada kenyataannya yang sakrallah yang membawa kita lebih dekat ke spiritual. Dari sini muncul apa yang dikenal sebagai seni murni, otentik dan tidak dapat diulang, dan dengan sifat-sifat yang dikaitkan Kandinsky dengan Seni.

Jika kriteria keaslian gagal dalam produksi seni, itu karena fungsi sosial seni secara keseluruhan telah terganggu. Alih-alih landasannya dalam ritual, harus muncul landasannya dalam praksis lain, yaitu: landasannya dalam politik (Benjamin) . Benjamin menghilangkan seni dari tumpuan mesianiknya karena jika dianggap sebagai sebuah ritual, tidak ada yang dapat Anda lakukan selain merenungkannya. Merenungkan seni ritual mempunyai akibat yang sama seperti mengamati seorang perawan, utuh, tak bernoda, terpisah dari yang nyata; sebuah gambaran yang sulit diakses dan ketika bentuknya ditransendensikan untuk dapat melihat isi spiritualnya, hal itu tidak lebih dari menandai pembedaan kelas yang dibawa oleh seni ritual secara implisit karena tidak semua orang mencapai keterhubungan - seperti yang diharapkan - dengan spiritual. .

Sastra, musik dan seni adalah sektor pertama dan sangat sensitif di mana perubahan spiritual diperhatikan secara nyata. Mereka segera merefleksikan gambaran suram masa kini, dan merasakan keagungan, yang oleh sebagian orang dianggap sebagai titik kecil dan tidak ada dalam jumlah besar. Mereka mencerminkan kegelapan besar yang tampak nyaris tidak terlihat (Kandinsky).

Pembagian filter seni ke dalam ranah pemirsa. Diasumsikan ada penonton yang lebih baik dari yang lain. Yang pertama dibedakan dengan kemampuan mengakses dunia spiritual melalui lukisan seperti Komposisi VII atau Burung Eksotis karya Kandinsky. Masyarakat umum tidak memahami pekerjaan-pekerjaan seperti ini karena mereka tenggelam dalam hal-hal duniawi, sama sekali jauh dari hal-hal spiritual. Berpikir  semangatlah yang membuat Seni berarti mengabadikan perbedaan antara dunia langsung dan dunia supra-terestrial, sehingga membuat penontonnya terasing darinya. Namun perjuangan revolusioner bukanlah perjuangan antara kapitalisme dan semangat, melainkan antara kapitalisme dan proletariat (Benjamin) , artinya, Benjamin tidak menentang hal-hal spiritual demi hal tersebut, melainkan ia menentang hal-hal yang bersifat spiritual.  nilai ini diberikan pada seni, terutama karena implikasi politik yang ditimbulkan oleh perbedaan antara seni dan Seni.

Tugas yang diemban Benjamin ketika menghadapi masalah ini adalah menghilangkan apa yang disebut Seni dari auranya, dari makna ritual yang dikaitkan dengannya. Namanya bukan Seni, tapi hanya seni. Hal ini tidak lagi unik dan tidak dapat diulangi, namun berupaya menjangkau massa melalui diseminasi karya, mengeluarkannya dari museum dan mereproduksinya sehingga menjangkau proletariat, jalanan, bengkel, pabrik. Seni, dalam pengertian ini, bukan lagi sebuah keistimewaan bagi mereka yang mampu membayar tiket masuk ke museum, melainkan berupaya untuk menjangkau setiap umat manusia.

Dari keinginan untuk merekonstruksi dunia melalui karya seni, lahirlah tokoh budaya baru: seniman sosial, seniman teknik, seniman konstruksi. Dari sini muncul kritik lain terhadap perbedaan yang dibuat Kandinsky seputar seni: perbedaan antara penulis dan penonton. Siapapun yang tergabung dalam proletariat bisa menjadi seniman. Penciptaan dan pengetahuan seni diserahkan kepada orang biasa dan tidak lagi hanya dimiliki oleh mereka yang memiliki alat produksi. Dengan demikian, perbedaan antara penulis dan masyarakat akan kehilangan karakter fundamentalnya; Ini menjadi perbedaan mendasar yang didistribusikan dalam setiap kasus dengan satu atau lain cara. Pembaca selalu siap untuk menjadi seseorang yang menulis (Walter Benjamin)  dengan ini, perbedaan tersebut menjadi tipis karena tidak lagi hanya dua atau tiga orang yang berada di puncak piramida, namun siapa pun bisa. di tempat itu  perlu disebutkan  setelah Benyamin ini bukanlah tempat hierarki, tetapi berfungsi sebagai analogi untuk dapat menjelaskan dengan lebih baik. Tidak lagi berasumsi  ada yang berada di atas yang lain adalah awal dari kehancuran piramida tersebut.

Benjamin mengatakan  ketika penulis berhenti berpikir  situasi sosial saat ini memaksa dia untuk memutuskan untuk melayani siapa dia ingin melakukan aktivitasnya  mereka membuktikan kepadanya , meskipun dia tidak menerimanya, dia bekerja di layanan tersebut. kepentingan kelas tertentu (Walter Benjamin). Dengan ini, penolakan diungkapkan - sekali lagi  terhadap posisi yang membela konsepsi seni murni dan yang menegaskan  seni dikecualikan dari segala komitmen politik. Seniman itu tidak bebas, ia melayani salah satu dari dua sisi sosial, atau ia adalah seorang seniman untuk kaum borjuis atau proletariat dan ketika ia mengetahui di pihak mana ia bekerja, satu-satunya hal yang perlu dilakukan adalah menerima seni itu, tentu saja, mematuhi  sebagai alat pada kecenderungan politik. Berdasarkan pernyataan ini,  dapat memberikan contoh poster-poster di Soviet Rusia yang bukan lagi lukisan-lukisan yang digantung di museum-museum, atau ilustrasi buku-buku yang melewati tangan para amatir, atau lukisan-lukisan dinding yang dapat dijangkau oleh segelintir orang, melainkan lukisan-lukisan dinding yang berada dalam jangkauan segelintir orang. akan mendekatkan masyarakat pada seni, namun poster dan lubok yang diterbitkan oleh jutaan orang dan dipasang di jalan-jalan, akan menunjukkan apa yang bisa dilakukan dengan kuas dan warna (Polonsky, 1925) . Sehingga memberikan fungsi sosial pada seni.

Di antara fungsi sosial seni yang terpenting adalah terciptanya keseimbangan antara manusia dan sistem aparaturnya. Sinema menyelesaikan tugas ini tidak hanya dengan cara manusia menampilkan dirinya di hadapan sistem perangkat pembuatan film, namun  dengan cara di mana, dengan bantuannya, representasi dunia sekitarnya dibuat (Walter Benjamin).

Ini bukan lagi sekedar seni untuk semua orang, tapi seni yang didasarkan pada produksi proletariat. Misalnya, mengungkapkan penolakannya terhadap seni kultus, dalam film/dokumenter ini ia memperingatkan  seni itu dibuat tanpa bantuan dialog, pemandangan, teater. Ini adalah karya eksperimental. Untuk secara autentik menciptakan bahasa yang mutlak dan internasional. Jauh dari bahasa teater dan sastra. Jarak antara sinema dan sastra sangatlah jelas. Sinema harus memiliki bahasa yang lebih dari sekedar terjemahan dari sastra, tetapi harus dilakukan dari kehidupan sehari-hari, sehingga seni disajikan kepada kita dalam bacaan kita sehari-hari. Produk sutradara tersebut mencerminkan sikap politiknya, melawan oligarki intelektual, politik, dan ekonomi. Hal ini didasarkan pada fakta  film/dokumenter adalah perjalanan rata-rata pria Rusia di kota, yang melihat bagaimana jalan berubah seiring berlalunya waktu, dan dari kehidupan sehari-harinya seni dapat dibuat, karena siapa pun bisa menjadi difilmkan. Namun ini bukan hanya tentang kemungkinan ini; Setiap orang saat ini berhak untuk difilmkan (Benjamin) . Aktor dari akademi seni besar tidak diperlukan.

Contoh lain yang menunjukkan  dengan emansipasi yang mengambil prosedur seni yang berbeda di luar konteks ritual, peluang untuk memamerkan produk mereka semakin besar (Benjamin) , adalah karya-karya keluarga Stenberg, yang ternyata tidak lebih dari sekedar poster-poster yang mempromosikan film tetapi mengandung gagasan perjuangan kelas seperti yang terlihat pada poster Odinnadtzatiy - sebuah film yang disutradarai oleh Ve rtov - di mana laki-laki yang Anda lihat adalah orang-orang yang akan Anda temukan dalam perjalanan ke tempat kerja atau ke sekolah. Seniman tidak lagi membutuhkan gelar sarjana di bidang seni untuk dapat memproduksinya. Sudah saatnya kaum proletar mengambil alat-alat produksi untuk penciptaan seni yang ditujukan kepada massa, tetapi  diproduksi dari massa. Hal ini memanifestasikan dirinya tergantung pada subjek dalam kehidupan sosial dan sejarah mereka sendiri.

Dengan demikian seni diturunkan dari tumpuan auratik di mana ia ditempatkan. Ia tidak lagi menjadi jendela spiritual, namun digunakan sebagai alat emansipasi massa. Dengan disebarkannya poster-poster tersebut mereka berusaha menggiring massa menuju utopia, namun massa menolak. Menurut Kimmelman, ketika Bronenocetz Potyomkin karya Sergei Eisenstein ditayangkan perdana di Moskow, film itu tenggelam ke dalam kotak kantor, sementara orang-orang Rusia berkerumun untuk melihat The Mark of Zorro, The Thief of Baghdad, dan segala sesuatu yang muncul dari kapitalisme Hollywood yang paling gelap tetapi bukankah selalu seperti ini; Inilah salah satu persoalan dalam usulan Benyamin: apa yang harus dilakukan jika massa tidak mau terjun ke dunia seni, tidak hanya sebagai produser, tapi hanya sebagai penonton; 

Apa yang harus dilakukan ketika seni yang Anda ikuti justru merupakan seni yang ingin Anda tolak; Hal ini diduga merupakan taruhan dari gerakan-gerakan seperti avant-garde Soviet, yang menggunakan seni sebagai alat emansipasi massa, dengan asumsi  mereka menguasai alat-alat produksi, misalnya karya Brecht. Permasalahan lain yang dapat diajukan pada posisi tersebut adalah bagaimana kualitas karya seninya; Ada asumsi  sekolah seni yang besar ada untuk  setidaknya  meningkatkan teknik, namun Benjamin mengatakan  kecenderungan politik yang benar dari sebuah karya menunjukkan kualitasnya (Benjamin)

Dari uraian di atas   dapat menyimpulkan  dari pemikiran kritis Walter Benjamin, kita dapat berbicara tentang matinya Seni. Dengan menggunakan konsep Kandinsky untuk memperjelas kontras antara estetika Benyamin dan tradisi yang mengikuti perbedaan antara seni dan Seni. Seni dalam penyajian ritualnya tidak boleh dilanjutkan lagi, karena menjadi penyebab terjadinya hierarki sosial, tidak hanya dalam bidang seni tetapi  dalam bidang politik. Seni museum mati, tidak bisa tetap terkunci menunggu tabir dibuka dan mari kita melihat keselamatan umat manusia yang terpancar darinya.

Setelah Benjamin, seni itu sendiri tidak berfungsi sebagai penyelamat umat manusia dalam menghadapi keduniawian, namun berfungsi sebagai alat yang, jika berhasil mereproduksi dirinya sedemikian rupa sehingga karya-karyanya dapat berdampak pada masyarakat luas. kehidupan sehari-hari, mereka menjadi terbebaskan. Kematian Seni tidak hanya sekedar diskusi antara seniman dan intelektual, namun  berdampak pada kehidupan setiap manusia dalam rezim yang mereka jalani. 

yang terjadi di Rusia pada awal abad ke-20, diskusi tentang keberadaan Seni tidak hanya sekedar estetis, melainkan implikasi ontologis dan politisnya  seperti dalam kasus Kandinsky, dengan demikian, memasukkan kita ke dalam sistem yang bisa bersifat hierarkis dan kita bisa menunggu seniman penebus kita datang dan menyelamatkan kita dari dunia, dengan religiusitas yang dihadirkan, dan kemungkinan fasisme; atau kita dapat menghasilkan karya seni dari kehidupan kita sehari-hari dan dengan demikian, karena dihasilkan dari massa, kita dapat memberikan dampak pada massa itu sendiri dengan membiarkan karya-karya tersebut direproduksi agar memiliki jangkauan ideologis yang lebih besar dan memberikan percikan yang diperlukan untuk mampu. untuk mengobarkan   dalam arti destruktif  keterasingan dan memberi jalan bagi emansipasi proletariat.

Pada awal masa Soviet Rusia, poster bisa digunakan, tetapi setelah pameran ini, orang bisa memikirkan demokratisasi seni melalui internet. Ini bukan hal baru, saat ini seni menjangkau semua orang yang memiliki akses ke internet, hal itu dilakukan melalui halaman seperti Proyek Seni Google yang bertujuan  menjadi sedikit lebih formal, tetapi ada  jejaring sosial dan yang disebut meme  yang berfungsi mengadaptasi karya seni untuk menyajikan kehidupan sosial. Ini bukan permintaan maaf bagi media-media tersebut, namun proyek Benjamin mendapat manfaat dari kemudahan mereproduksi karya-karyanya.