Apa Itu Parrhesia, Sebagai Etika Era Digital (4)

Apa Itu Parrhesia , Sebagai Etika Era Digital (4)

Kuliah Foucault tahun 1984 tentang Keberanian Kebenaran mewakili perpanjangan langsung dari studinya tentang parrhesia dari kuliahnya tahun 1983 Pemerintahan Diri Sendiri dan Orang Lain , kuliah tahun 1984 diberi subjudul Pemerintahan Diri Sendiri dan Orang Lain II . Setelah mempelajari pengungkapan kebenaran parrhesiastic pada tahun sebelumnya terutama dalam karya Euripides (dalam dramanya Ion ) dan wacana Thucydides tentang Pericles, Foucault menyerahkan kuliah ini kepada Socrates (kebanyakan Apology , Laches , dan Nicias dalam kuliah 3 sampai 9 , dari 8 hingga 29 Februari 1984) dan Kaum Sinis (kuliah 9 hingga 17 jam pertama tanggal 28 Maret 1984), sebelum berakhir, pada jam kedua tanggal 28 Maret 1984, dengan analisis pidato Frank pada masa pra-Kristen pertama teks. Meskipun merupakan kelanjutan langsung dari perkuliahan tahun 1983, perkuliahan tahun 1984 ini mempunyai dua perubahan penting:

Pertama pada risiko menjadi keberanian : Meskipun elemen utama dari pengungkapan kebenaran parrhesiastic tetaplah risiko yang ditanggung oleh pembicara, bahkan risiko kematian, penekanan pada tahun 1984 secara halus bergeser dari risiko itu sendiri ke keberanian pembicara dan pendengar. Seperti yang dinyatakan Foucault pada tanggal 1 Februari 1984, Oleh karena itu, ciri baru parrhesia ini : melibatkan suatu bentuk keberanian, bentuk minimalnya terdiri dari parrhesiast yang mengambil risiko memutus dan mengakhiri hubungan dengan orang lain yang justru dibuat ceramahnya mungkin.  Dan gagasan tentang keberanian yang digarisbawahi dalam ceramah ini berlaku baik bagi pembicara maupun orang yang diajak bicara. Jadi, dalam dua kata, Foucault merangkum, parrhesia adalah keberanian kebenaran dalam diri orang yang berbicara dan yang, terlepas dari segalanya, mengambil risiko untuk mengatakan seluruh kebenaran yang dia pikirkan, tetapi itu  merupakan keberanian lawan bicara dalam setuju untuk menerima kebenaran menyakitkan yang dia dengar.

Kedua, pada parrhesia politis ke parrhesia etis : Pergeseran kedua yang berbeda melibatkan lokus pidato parrhesiatik , dari ranah politik ke ranah etis. Pada tahun 1983, analisis Foucault terkait erat dengan dimensi politik parrhesia , pengungkapan kebenaran sebagai bagian dari kewarganegaraan demokratis di Athena kuno, hingga pidato franc dalam kaitannya dengan pemerintahan orang lain. Hal ini sangat terkait dengan pertanyaan mengenai relasi kekuasaan dalam kata-katanya, hal ini berakar pada praktik politik dan problematisasi demokrasi. Namun, dalam kuliah tahun 1984 ini, Foucault beralih ke apa yang disebutnya parrhesia etis atau bahkan parrhesia moral   ke veridiksi etis yang berbeda dengan parrhesia politik.  

Di sini, pidato Frank lebih erat dikaitkan dengan gagasan etos dan, pada akhirnya, dengan kaum Sinis dan keprihatinan mereka: bukan pertanyaan tentang pajak, pendapatan publik, perdamaian atau perang, atau topik-topik yang lebih tradisional mengenai politik dan demokrasi, melainkan pertanyaan-pertanyaan tentang kebahagiaan dan ketidakbahagiaan, nasib baik dan buruk, perbudakan dan kebebasan seluruh umat  . Meskipun dalam beberapa hal masih bersifat politis, hal ini jauh lebih bersifat etis-politis dan menyangkut seluruh umat manusia, tidak hanya kehidupan di demo Athena. Dan hal ini membuka jalan bagi seluruh modalitas etis kehidupan sebagai sebuah karya seni, eksistensi sebagai sebuah karya, yang disebut Foucault sebagai estetika keberadaan.

Kedua perubahan ini memberikan kualitas yang unik pada ceramah-ceramah tahun 1984: pidato parrhesiastic yang berani , yang ditujukan tidak hanya kepada sesama warga negara atau kepada Pangeran, namun ditujukan kepada seluruh umat manusia, terutama seperti yang direpresentasikan dalam praktik kaum Sinis, menjadi sebuah bentuk yang sangat dihargai. perilaku etis dan politik. Selama perkuliahan, kaum Sinis dan militansi filosofis mereka  menjadi model bagi Foucault dalam berperilaku. Dalam kata-katanya, Sejarah filsafat, moralitas, dan pemikiran yang mengambil bentuk-bentuk kehidupan, seni eksistensi, cara-cara berperilaku dan berperilaku, dan cara-cara menjadi sebagai tema panduannya jelas akan diarahkan agar sesuai dengan kepentingan Sinisme dan gerakan Sinis

Kita tidak bisa tidak membaca bagian-bagian tertentu dari ceramah selanjutnya tentang rasa hormat dan ketertarikan terhadap kaum Sinis. Merekalah yang secara efektif menutup rangkaian ceramah ini, dengan nada kekaguman atas militansi unik dan sikap unik mereka sebagai raja yang anti-raja, sebagai raja sejati yang, berdasarkan kebenaran monarkinya, mencela dan mengungkapkan ilusi. kekuasaan politik.   

Kini, kuliah-kuliah pada tahun 1984 ini tidak ditandai dengan keterlibatan yang berkepanjangan dan langsung dengan filsafat modern dan peran filsuf kontemporer seperti halnya dengan kuliah-kuliah dari tahun sebelumnya , seperti yang Anda ingat, secara panjang lebar membahas langsung teks Kant. tentang Apa Itu Pencerahan; Namun demikian, dalam upaya awal tipologi, Foucault memberikan beberapa saran tentang karakter kritik modern. Hal ini sampai pada puncak diskusi menarik yang membandingkan tiga jenis pengungkapan kebenaran dengan pidato franc parrhesiastic :

Parrhesia, Sebagai Etika Era Digital/dokpri

Pertama, pengungkapan kebenaran nabi, yang ditandai dengan fakta  nabi berbicara atas nama orang lain, menyampaikan perkataan seorang nabi. Tuhan, dan sering kali berbicara melalui teka-teki (dan di sini, orang mungkin mengingat berbagai perkembangan Foucault tentang pidato kenabian dari nabi Tiresias dalam analisisnya tentang Oedipus Rex , misalnya, Kebenaran dan Bentuk Yuridis dan Perbuatan Kebenaran Mengatakan yang Salah ); kedua, pengungkapan kebenaran oleh orang bijak, oleh orang yang memiliki kebijaksanaan, ditandai dengan fakta  orang bijak tidak perlu berbicara, menanggapi dengan hemat dan sering kali  dengan teka-teki, tetapi ketika dia melakukannya, dia mengatakan kebenaran tentang apa yang ada. , bukan apa yang akan terjadi; dan pengungkapan kebenaran dari profesor, teknisi, guru (dokter, musisi, pembuat sepatu, tukang kayu, guru pertarungan bersenjata, guru senam), ditandai dengan kurangnya pengambilan risiko. Mengenai sang profesor, Foucault berkomentar sambil lalu: Semua orang tahu, dan pertama-tama saya tahu,  Anda tidak memerlukan keberanian untuk mengajar.

Foucault mengasosiasikan masing-masing model ini dengan domain yang berbeda: nasib atau takdir nabi; keberadaan atau ontologi bagi orang bijak; seni dan teknologi  untuk guru; dan etos untuk parrhesiast . Foucault menyatakan  model-model parrhesia ini tidak eksklusif satu sama lain, namun dapat hidup berdampingan dan Bersatu dan di sinilah model-modelnya memberikan wawasan sejarah. Filsafat kuno ditandai, menurut Foucault, oleh kecenderungan ke arah pembauran pengungkapan kebenaran antara orang bijak dan parrhesiast. Masyarakat abad pertengahan, khususnya yang berkaitan dengan institusi pusat pemberitaan dan Pendidikan universitas cenderung menyatukan cara-cara kebijaksanaan dan pengajaran, sedangkan agama Kristen abad pertengahan cenderung menggabungkan cara-cara kenabian dan parrhesiastic.

Hal ini kemudian mengarah pada periode modern, di mana Foucault hanya bisa berspekulasi. Ia melihat peran pidato profetik, khususnya dalam kaitannya dengan wacana revolusioner. Dalam masyarakat modern, katanya, wacana revolusioner, seperti semua wacana kenabian, berbicara atas nama orang lain, berbicara untuk menceritakan masa depan yang, sampai pada titik tertentu, sudah berbentuk takdir. Meskipun Foucault melihat refleksi dari dua bentuk pengungkapan kebenaran lainnya (wacana filosofis mencerminkan kebijaksanaan orang bijak; wacana ilmiah mencerminkan kebijaksanaan guru), Foucault tidak melihat lagi mungkin berbeda dengan tahun sebelumnya sebuah bentuk murni parrhesiastic ; wacana: modalitas parrhesiastic, saya yakin, telah hilang begitu saja, dan kita tidak lagi menemukannya kecuali jika modalitas tersebut dicangkokkan atau didukung oleh salah satu dari tiga modalitas ini. Namun, dalam hubungannya dengan bentuk-bentuk lain, Foucault mengidentifikasi refleksi parrhesia :

Wacana revolusioner memainkan peran wacana parrhesiastic ketika berbentuk kritik terhadap masyarakat yang ada. Wacana filosofis sebagai analisis, sebagai refleksi atas keterbatasan manusia dan kritik terhadap segala sesuatu yang mungkin melampaui batas keterbatasan manusia, baik dalam ranah pengetahuan maupun ranah moralitas, sampai batas tertentu berperan sebagai parrhesia . Dan ketika wacana ilmiah digunakan sebagai kritik terhadap prasangka, terhadap bentuk-bentuk pengetahuan yang ada, terhadap institusi-institusi dominan, terhadap cara-cara saat ini dalam melakukan sesuatu dan hal ini tidak dapat dihindari, dalam perkembangannya---wacana tersebut memainkan peran parrhesiastic.

Di sini dimungkinkan untuk membedakan berbagai bentuk kritik, yang masing-masing dikaitkan dengan unsur parrhesia . Jika dibaca bersamaan dengan ceramahnya selanjutnya mengenai Kaum Sinis, khususnya pada tanggal 21 Maret 1984, kita dapat mengidentifikasi militansi filosofis kritis, yang ditujukan kepada seluruh umat manusia, yang radikal dalam upayanya untuk mengguncang dan mengubah agama mereka. , secara tiba-tiba, dan yang bercita-cita untuk mengubah dunia: Oleh karena itu, ini adalah sebuah militansi yang bercita-cita untuk mengubah dunia, lebih dari sekedar militansi yang hanya berusaha menyediakan sarana bagi para pengikutnya untuk mencapai kehidupan yang bahagia;  Ini mewakili visi terakhir militansi dalam seri kuliah College de France.

Foucault mengakhiri jam terakhir kuliahnya pada tanggal 28 Maret 1984 sebenarnya merupakan pidato publik terakhirnya di College de France dengan kata-kata berikut: sudah terlambat. Banyak yang membaca kata-kata terakhir ini sebagai pengakuan atas kematiannya yang sudah dekat. Foucault meninggal tiga bulan kemudian di rumah sakit Salpetriere pada 25 Juni 1984.

Kata-kata terakhir tersebut cenderung membuat kuliah tahun 1984 ini bersifat profetik, dan banyak komentator telah membaca refleksi perpisahan Foucault tentang kehidupan dan kematian. Namun catatannya tidak sepenuhnya jelas mengenai seberapa banyak Foucault tahu atau ingin tahu tentang penyakitnya pada saat ia menyampaikan kuliah terakhirnya. Yang pasti, Foucault terpaksa membatalkan kuliahnya di bulan Januari karena, seperti yang dia katakan kepada para pendengarnya, dia sakit, sangat sakit. 

Dan  pada tanggal 21 Maret 1984, Foucault menjelaskan kepada para pendengarnya  Saya menderita sedikit flu, dan bahkan seluruh penyakit. Namun tetap saja, pada bulan Januari 1984, Foucault menulis kepada teman dekatnya, Maurice Pinguet,  Saya membawa kembali virus dari Amerika Serikat yang tidak dikaitkan dengan AIDS. (Daniel Defert, Chronologie , edisi   vol. 2). Dan, Daniel Defert melaporkan , pada bulan Maret 1984, ketika dia dirawat di rumah sakit Tarnier, Foucault tidak mencari diagnosis apapun, meskipun dia bertanya, satu-satunya pertanyaannya, berapa lama dia harus hidup.  

Selama bulan-bulan awal tahun 1984 ini, Foucault   memberikan sentuhan akhir dan mengoreksi bukti halaman dari dua volume terakhir yang diterbitkan, The History of Sexuality , Volume 2 The Use of Pleasures  yang diterbitkan pada 12 April 1984, dan Volume 3, The Care of the Self , diterbitkan pada tanggal 30 Mei 1984. Seperti disebutkan sebelumnya , Volume 3 mengacu pada penelitian yang dilakukan Foucault dalam kuliahnya pada tahun 1981 dan 1982 tentang Subjektivitas dan Kebenaran serta Hermeneutika Subjek . Kedua jilid tersebut awalnya disusun sebagai satu, dan baru pada bulan Agustus 1983 Foucault memutuskan untuk mendistribusikan kembali isinya menjadi dua jilid ( lihat Daniel Defert, Chronologie , edisi Pliade, vol. 2); Volume 2 terutama mengacu pada penelitian yang dilakukan Foucault tentang afrodisia  dalam kuliahnya tahun 1981 tentang Subjektivitas dan Kebenaran;

Pertanyaan etis yang diajukan oleh Etika Era Digital tidaklah adil, seperti yang dinyatakan oleh Floridi dan Sanders: Apa yang baik bagi entitas informasi dan infosfer secara umum;  tetapi: Apa yang baik bagi keberadaan tubuh kita di dunia ini, khususnya dengan orang lain;  Infosfernya ada; dan pada dasarnya,   merupakan pandangan antroposentris jika kita melupakan ruang tak bertanda. Tentu saja sama sekali tidak meremehkan pentingnya transmisi digital Being dalam kehidupan individu dan sosial kita. Namun kita tidak boleh menyamakan pemahaman, katakanlah, tubuh kita sebagai data, dengan fenomena tubuh itu sendiri dan dimensi eksistensialnya. 

Meskipun dalam banyak kasus dan situasi, kerusakan atau bahkan kehancuran digital dapat berdampak langsung pada kehidupan manusia dan institusi, perlindungan data ini tidak didasarkan pada martabat digital namun pada dimensi kemanusiaan. mereka mengacu pada. Kami tidak diwajibkan secara moral untuk menghormati keberadaan digital dari surat SPAM karena kami menganggapnya sebagai tindakan yang jahat secara moral atau tindakan negentropis terhadap infosfer pada kasus Etika Era Digital.

Segala sesuatu mempunyai tingkat nilai intrinsik yang berbeda-beda dan oleh karena itu memerlukan tingkat penghormatan moral yang berbeda-beda, dari tingkat rendah yang diwakili oleh perhatian yang berlebihan, tidak tertarik, menghargai, dan hati-hati terhadap sifat-sifat objek informasi seperti profil pelanggan hingga tingkat tinggi, mutlak menghormati martabat manusia;

Argumentasi  lain Etika Era Digital,   segala sesuatu, sejauh itu, patut dihormati sebagai entitas adalah ungkapan metafisik klasik: ens et bonum convertuntur (keberadaan dan korelasi yang baik). Konsepnya tentang pesan sebagai tindakan yang mungkin (secara moral) tidak layak sejauh tindakan tersebut memengaruhi objek informasi lain baik secara positif atau negative dapat menjadi bagian dari teori pesan masa depan tanpa membatasi konsep pesan. pesan ke pesan elektronik. 

Teori sistem sosial Luhmann menawarkan kerangka teoretis untuk teori semacam itu di mana konsep pesan (Mitteilung)  memainkan peran kunci ditambah dengan informasi dan pemahaman sebagai pembangun fenomena komunikasi (Luhmann). Pesan adalah tindakan menawarkan sesuatu (yang berpotensi) bermakna (Sinnangebot)  kepada sistem sosial lain. Masyarakat pesan saat inidicirikan oleh strukturnya yang interaktif dan non-hierarki, berbeda dengan masyarakat media massa pada abad ke- 20 yang didominasi oleh struktur satu-ke-banyak. Hal ini tidak berarti konflik yang mungkin terjadi mengenai jenis pesan apa yang dapat dianggap, katakanlah, tidak berharga atau tidak layak, menjadi lebih sulit untuk dianalisis dari sudut pandang Etika Era Digital dibandingkan di masa lalu. Menyamakan kejahatan dengan entropi digital membatasi masalah ini pada infosfer.

Citasi:

• Aristotle.,1984, Nicomachean Ethics, W.D. Ross (trans.), revised by J.O. Urmson, in The Complete Works of Aristotle, The Revised Oxford Translation, vol. 2, Jonathan Barnes (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
• Cooper, John M. (ed.), 1997, Plato: Complete Works, Indianapolis: Hackett.
• Fine, Gail (ed.), 1999, Plato 1: Metaphysics and Epistemology, Oxford: Oxford University Press.
• Foucault, Michel., The Courage of Truth: The Government of Self and Others II; Lectures at the College de France, 1983-1984 (Michel Foucault Lectures at the College de France, 11), 2012
• Gregor, M. (ed.), 1996, Practical Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
• Guyer, P. (ed.), 2000, Critique of the Power of Judgment, Cambridge: Cambridge University Press.
• __ 1992--, The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant, Cambridge: Cambridge University Press
• Haidegger, Martin, Being and Time, translated by J. Macquarrie and E. Robinson. Oxford: Basil Blackwell, 1962 (first published in 1927).
• __., Kant and the Problem of Metaphysics, translated by R. Taft, Bloomington: Indiana University Press, 1929/1997;
• Locke, J. 1689, An Essay Concerning Human Understanding, in P. Nidditch (ed.), An Essay Concerning Human Understanding, Oxford: Clarendon Press, 1975.
• Miller, Jon (ed.), 2011, Aristotle's Nicomachean Ethics: A Critical Guide, Cambridge: Cambridge University Press.
• Reeve, C.D.C., 1992, Practices of Reason: Aristotle's Nicomachean Ethics, Oxford: Oxford University Press;
• White, Nicholas P., 1976, Plato on Knowledge and Reality, Indianapolis: Hackett.