Apa Itu Parrhesia, Sebagai Etika Era Digital (3)

Keberadaan jasmani kita berbeda, seperti dikatakan Medard Boss (1975) dari sekadar kehadiran fisik benda-benda di mana kita ada sebagai makhluk tiga dimensi temporal dan spasial yang dihadapkan pada ketidakpastian Wujud.   Batasan keberadaan tubuh saya, secara paradoks, identik dengan batas keterbukaan dunia. Status  eksistensial khusus tubuh manusia ini merupakan interpretasi non-metafisik dari apa yang kita sebut dalam etika, khususnya sejak Immanuel Kant, martabat manusia.

Keharusan moral pada dasarnya berkaitan dengan penghormatan terhadap keberadaan jasmani kita dalam pengertian eksistensial khusus ini yang mencakup keterbatasannya sebagai perpanjangan antara kelahiran dan kematian serta ketidakpastian yang tidak berdasar yang mempertanyakan semua ambisi teoretis dan/atau praktis kita untuk mengisinya dengan segala jenis hal. representasi atau artefak. Eksistensi yang tidak berpusat pada diri sendiri dalam arti penuh ini memang tragis, namun bukan berarti eksistensi tanpa harapan atau bahkan tidak bahagia. Sumber moralitas sebagai kemungkinan untuk melampaui kepentingan diri sendiri dapat ditemukan dalam sifat tidak terpusat yang memanifestasikan dirinya sebagai kemampuan untuk memberikan respons terbatas terhadap kebutuhan hidup jasmani. Konsepsi ini bukan bersifat antroposentris atau pun onsentris, karena tidak ada makhluk, baik alam maupun buatan, yang diberi hak prerogatif untuk berada di luar ruang tak bertanda yang bukan merupakan pusat atau ketiadaan.

Martabat moral khusus kita didasarkan pada kapasitas kita untuk menghadapi dan secara aktif merespons fenomena yang muncul di antara kita dan khususnya, seperti yang ditekankan dengan tepat oleh Emmanuel Levinas, dalam pertemuan tatap muka tubuh dengan Yang Lain (Levinas 1968), dan dalam menjaga keberadaan jasmani kita dengan melompat ke dalam atau ke depan. Keberadaan jasmani menyiratkan hubungan kita dengan benda-benda nyata. Menurut Albert Borgman, komunitas diciptakan di sekitar hal-hal yang fokus (Borgmann).

Hal ini tidak serta merta dihilangkan tetapi dimiskinkan oleh komunikasi digital (Feenberg dan Barney). Kewajiban moral sebagian besar tidak ada dalam komunitas virtual (Tabachnick dan Koivukoski). Dalam hal ini kita dapat berbicara tentang etika yang berorientasi pada hal.

Konsep moralitas yang eksistensial atau berkaitan dengan dunia ini dalam beberapa hal bertentangan dengan pandangan Kantian yang menyatakan menjadi manusia di satu sisi berarti menjadi bagian dari dunia fenomenal (homo phaenomenon)  sebagai makhluk sensual (Sinnenwesen),   sementara sebaliknya kita adalah anggota dari kerajaan tujuan itu sendiri (Reich der Zwecke)  dan oleh karena itu bersifat noumenal (homo noumenon)  (Kant). Jika kita mengikuti Kant, tidaklah mungkin untuk memberikan otonomi moral apa pun kepada agen-agen artifisial, baik digital atau apa pun, karena kita tidak dapat menjadikan mereka melampaui kondisi-kondisi alamiah dengan memberikan mereka otonomi artifisial dan kepribadian yang didasarkan pada keanggotaan kita dalam dunia noumenal.   

Landasan moralitas ini bersifat metafisik meskipun tidak didasarkan pada pengetahuan teoritis tetapi pada pengalaman praktis dan faktual dari keharusan moral. Ada perbedaan yang jelas antara agen moral manusia di satu sisi dan makhluk alami murni serta artefak di sisi lain. Etika Kant berorientasi pada spesies manusia prima facie tetapi tidak hanya pada kita sebagai anggota spesies alami. Menurut Kant manusia bukanlah makhluk bermoral hanya karena ia cerdas. Kecerdasan bisa menjadi kualitas makhluk jasmani yang hidup yang dibayangkan Kant sebagai makhluk alami yang cerdas (vernnftiges Naturwesen)  (Kant).

Kita bisa membayangkan makhluk buatan yang cerdas tetapi tanpa kewajiban apa pun terhadap dirinya sendiri, yakni tanpa kewajiban moral untuk menghormati kemanusiaan dalam kepribadiannya. (Kant) Dengan kata lain, ada perbedaan metafisik antara makhluk alami yang cerdas sebagai makhluk sensual duniawi (Sinnenwesen) dan makhluk intelektual (Vernunftwesen) Kant menganggap kemungkinan makhluk suci berbeda. bagi manusia sebagai makhluk tidak suci (Kant) termasuk dalam dunia noumenal bukan karena kecerdasannya namun karena kebebasan dan kepribadiannya berakar pada kerajaan ini dan oleh karena itu martabatnya bersifat mutlak. Jika kita mengikuti Kant, kita dapat menciptakan agen dengan kecerdasan buatan tetapi mereka tidak akan pernah mampu bertindak sebagai makhluk bermoral.

Saya ingin mengusulkan pandangan alternatif mengenai potensi status moral artefak dan agen digital berdasarkan ontologi eksistensial. Di miliknya Marburg kuliah tentang konsep waktu Heidegger membandingkan representasi subjektivitas seperti kapsul dengan siput yang keluar dari cangkangnya untuk melakukan kontak dengan dunia. Pernyataan ini tidak menghasilkan hubungannya dengan dunia. Justru sebaliknya. Itu hanyalah modifikasi dari relasi sebelumnya. Siput, menurut cara Heidegger memanggil Dasein,   sudah ada di dunia ketika dia berada di dalam cangkangnya. Jika hal ini terjadi pada hubungan air dalam gelas dengan dunia, kita akan mengatakan air memiliki wujud Dasein (Heidegger).

Perbandingan ini tidak dimaksudkan dalam arti Heidegger menyamakan cara hidup Dasein dengan cara hidup siput atau makhluk hidup lainnya, yang tidak tidak mempunyai dunia, seperti benda mati, atau membentuk dunia namun miskin dunia (Heidegger). Miskin di dunia tidak berarti, sebagaimana diutarakan Heidegger, makhluk seperti ini berada tingkat yang lebih rendah daripada sebutan Dasein.   Heidegger menulis: Kehidupan adalah sebuah bidang dengan kekayaan keterbukaan yang mungkin tidak diketahui oleh dunia manusia (Heidegger). 

Analisis fenomenologis ini memiliki konsekuensi yang besar, tidak hanya misalnya berkaitan dengan pertanyaan yang sangat kontroversial mengenai produksi buatan dan pematenan kehidupan organik namun berkaitan dengan pertanyaan apakah agen buatan (digital) seperti yang kita kenal sekarang ada di internet tetapi di bidang robotika dapat dianggap setidaknya memiliki hubungan moral potensial dengan manusia yang keberadaan moralnya ditandai dengan berbagi dunia yang sama dalam cakrawala Wujud sebagai ruang tak bertanda dan menjaga keberadaan tubuh mereka. Hal ini, dapat dispekulasikan, pada prinsipnya mungkin untuk menghasilkan apa yang kita sebut kepalsuan eksistensial (Capurro) yang dalam hal ini artefak harus memiliki keberadaan terbatas secara jasmani dan tiga dimensi.

Dan tidak percaya pembuatan agen semacam itu dapat dilakukan berdasarkan algoritma. Akan menjadi suatu kontradiksi untuk memprogram ruang tanpa tanda yang merupakan kondisi yang memungkinkan untuk menciptakan program-program yang saat ini hanya mensimulasikan sistem kognitif (Diebner).