Namun yang dimaksud dengan hal-hal suci tidak boleh dipahami hanya sebagai makhluk pribadi yang disebut dewa atau roh; batu, pohon, mata air, kerikil, sepotong kayu, rumah, singkatnya, apa pun bisa dianggap suci. Sebuah ritus dapat memiliki karakter ini; pada kenyataannya, tidak ada ritus yang tidak memilikinya sampai tingkat tertentu. Ada kata-kata, ungkapan-ungkapan dan rumusan yang hanya dapat diucapkan melalui mulut para anggota hidup bakti; ada gerak-gerik dan gerakan-gerakan yang tidak dapat dilakukan oleh siapa pun. Lingkaran benda-benda suci tidak dapat ditentukan, sekali untuk selamanya. Luasnya sangat bervariasi, menurut agama yang berbeda.
Proyek Durkheim mengilustrasikan gagasan tentang yang sakral melalui pengujiannya terhadap praktik-praktik primitif dan lebih modern  prinsip-prinsip totemik, leluhur mitos, pelindung hewan, pahlawan yang beradab dan dewa dari segala jenis dan derajat yang menawarkan perlindungan dan keamanan. Meski demikian, Durkheim tidak memberikan wawasan filosofis yang memuaskan tentang hakikat yang sakral.
 Namun para sarjana lain, yang mengikuti, misalnya, ahli fenomenologi Perancis Mircea Eliade (1907 / 1986), melanjutkan studi tentang yang sakral ini. Eliade mengembangkan pemahaman rinci, perbandingan, dan sejarah agama-agama dalam kaitannya dengan yang sakral dan yang profan. Berbeda dengan Durkheim, Eliade melihat agama sebagai sebuah fenomena tersendiri, dan bukan sebagai sebuah kelompok atau ekspresi masyarakat yang harus dikaji melalui kacamata sosiologi. Meskipun Eliade tidak benar-benar termasuk dalam ceruk ideologis dalam memahami agama sebagai praktik sosio-kultural, seperti Durkheim, ia menganggap yang sakral dan yang lain sebagai ciri penting agama yang membedakannya dari agama. dunia alami yang profan.
Warisan Durkheim seputar ritual kelompok atau masyarakat dan penghormatan terhadap benda-benda suci tidak hanya mempengaruhi pencarian ilmiah filsafat dan perbandingan agama; hal ini  menjadi ciri analisis populer terhadap praktik modern, baik agama maupun sekuler. Contoh sekuler yang sering dikutip adalah penghormatan dan ritual seputar simbol dan bendera nasional; ada semangat yang membara dan dukungan penuh rasa hormat terhadap objek-objek tersebut, sementara penodaan terhadap objek-objek tersebut menimbulkan kemarahan dan kemarahan yang membara.
Faktanya, para pragmatis teologis tidak meragukan kecenderungan ini. Dalam kata pengantar karya James edisinya, Wobbermin memuji penghargaan dan evaluasi mistisisme terhadap agama sebagai keunggulan utama karya ini, dan ia menunjuk pada Schleiermacher dan Albrecht Ritschl, yang kontras dengan upaya epistemologis Teologi masa kini yang terlalu formal. mempertimbangkan faktor irasional dari pengalaman keagamaan langsung ini, dan Schleiermacher khususnya dekat dengan pandangan James.
Tentu saja, pernyataan terakhir ini mungkin bisa dibenarkan jika kita mengabaikan filsafat agama yang menjadi landasan apresiasi mistisisme di kalangan para teolog tersebut, dan khususnya jika kita mengacaukan posisi Schleiermacher mengenai agama itu sendiri dengan filsafat agamanya, yang mana kasus yang dihadapi oleh para filsuf teologis terhebat pada abad terakhir ini terlalu didasarkan pada metafisik dan dialektis sehingga tidak bisa memberikan nilai apa pun pada apa yang disebut metode psikologis religius, yaitu statistik keadaan-keadaan gembira yang dirangkai dengan warna-warni. Di sisi lain, Troeltsch mencoba mengubah pragmatisme utilitarian psikolog Amerika menjadi pragmatisme teologis yang sampai batas tertentu memberikan keadilan terhadap kebutuhan spekulatif. Ia membangun filsafat keagamaannya sendiri, yang ia beri nama epistemologi keagamaan dan yang dianggap sebagai perbaikan logis atas epistemologi Kant.
Dikatakan  Kant sendiri pasti akan mencapai hal ini jika dia tidak menjadi tidak setia pada dirinya sendiri, karena tergoda oleh moralismenya. Namun fakta-fakta psikologi agama, sebagaimana tertuang dalam laporan para pragmatis Amerika, tidak dapat memenuhi kebutuhan kajian agama. Hal ini harus merasionalisasi irasionalitas pengalaman keagamaan. Oleh karena itu, ajaran agama Kant harus direformasi berdasarkan psikologi keagamaan pragmatis, dan pada gilirannya harus dirasionalisasikan berdasarkan epistemologi Kant. Tentu saja, epistemologi Kant yang sebenarnya tidak cukup untuk hal ini, tetapi epistemologi itu harus dilengkapi dengan tepat dan, yang terpenting, landasan moralistik agama harus dihilangkan darinya.
Namun, kini muncul pertanyaan tentang apa yang tersisa dari ajaran agama Kant setelah dasar ini dihilangkan. Namun teologi yang berorientasi pragmatis tahu bagaimana memberikan nasihat. Penghalang yang dibangun Kant dengan hati-hati antara alasan teoritis dan praktis harus dihilangkan. Tidak perlu membatasi konsep-konsep dasar apriori, yang mana Kant telah mengerahkan seluruh kekuatan kedalaman filosofisnya untuk membuktikannya dalam analisis transendental. Sebaliknya, konsep-konsep apriori ini terus mengalami pertumbuhan.
 Kategori Kantian itu sendiri, khususnya kausalitas, dapat ditransfer dari dunia empiris ke dunia yang dapat dipahami. Dengan kata lain: bagian terpenting dari perkembangan terkini filsafat kritis ini harus terdiri dari mengembalikannya ke sudut pandang pra-kritis yang telah diambil Kant dalam disertasinya pada tahun 1770, sebelum ia menuliskannya dalam karya besarnya tentang dialektika kritis, dalam Skematisme pemahaman murni telah menjadi dasar epistemologinya. Namun, rasionalisme yang dianggap berorientasi Kant ini tidak dimaksudkan untuk menjadi sistem yang tertutup rapat; melainkan, ia terus menyediakan ruang terbuka untuk merasionalisasikan hal-hal yang tidak rasional, sejauh diperlukan, dan untuk menghilangkan apa yang tidak dapat dirasionalisasikan: penampakan dan kesalahan.
