William James: Ragam Pengalaman Keagamaan (3)
Pada bulan Juni 1902, karya William James dosen dan guru besar Universitas Harvard, yang berjudul Variasi Pengalaman Religius, muncul untuk pertama kalinya di New York; dan saat ini hanya sedikit yang lebih tersebar luas dan lebih rajin membaca di seluruh dunia. Sementara para sarjana menikmati pengetahuan yang luas dan bijaksana di sana yang ditujukan untuk melayani filsafat yang kuat dan orisinal, orang-orang di dunia, hati nurani yang penuh gairah dalam kehidupan batin, para wanita, mencari di sana cahaya dan kekuatan untuk mewujudkannya, sesuai dengan modernitas. ide, cita-cita keagamaan. Diharapkan karya yang dihargai secara universal ini dapat diakses oleh semua orang; dan inilah yang terjadi saat ini berkat terjemahan yang sangat mendalam, sangat hidup, dan sangat tepat yang diberikan.
Sudut pandang yang diambil William James langsung menandai kebaruan dan ketepatan waktu karyanya. Agama telah dipelajari secara luas dari sudut pandang teologis, filosofis dan sejarah. Tidak ada kekurangan ilmuwan yang menganggap mereka sebagai ahli fisiologi dan dokter, dan yang menonjolkan unsur neuropatik atau histeris. Saat ini, sosiologi telah mengklaim agama sebagai miliknya, dan memperlakukannya sebagai fenomena sosial. Berbagai aspek realitas yang ada, dengan cara ini, diterangi secara jelas, dan pengetahuan yang diperoleh semakin lengkap. Namun selain aspek-aspek yang baru saja kami kemukakan, agama tentu menghadirkan aspek lain yang tidak mungkin dikesampingkan.
Tradisi sosial atau manifestasi patologis, agama, pertama-tama, adalah keadaan kesadaran, bentuk kehidupan batin, yang secara khusus menjadi perhatian psikolog. Dokumen-dokumen yang berkaitan dengan agama berlimpah dalam uraian singkat tentang fenomena ini; tetapi uraian-uraian ini adalah hasil karya subjek itu sendiri, yang menyajikan hal-hal sebagaimana tampak di hadapannya: ia tetap mengklasifikasikan, menganalisis, dan menafsirkan data-data ini dari sudut pandang sains, yaitu dengan presisi, objektivitas, perhatian. untuk hubungan hubungan sebab akibat, analog dengan yang menjadi ciri ilmu fisika.
Untuk tugas inilah, yang masih sedikit ditangani, Profesor James mengabdikan dirinya. Gelar masternya di bidang psikologi membuatnya memenuhi syarat untuk pekerjaan tersebut. Dia memiliki pikiran terbuka dan bebas dari prasangka. Dia masuk dengan penetrasi sebanyak simpati ke dalam pikiran dan perasaan yang paling beragam. Dibesarkan dalam Protestantisme, ia memahami dengan sempurna motif dan makna mendalam dari praktik Katolik. Ia mengkaji, misalnya, asketisme dengan kebebasan menilai yang luar biasa, mengungkap di dalamnya ekspresi spiritualisme, suatu bentuk perjuangan dan kepahlawanan, yang hingga saat ini masih mempunyai tempat dan perannya dalam kehidupan umat manusia.
Terlebih lagi, atas dasar yang paling menguntungkan inilah kemampuan psikolog dan moralis yang luar biasa ini diterapkan. Kehidupan beragama terwujud di Amerika dengan intensitas tertentu. Bagi orang Amerika Utara, lebih dari sekadar doktrin, tradisi, atau institusi, agama adalah sebuah elemen dalam kehidupannya, sebuah realitas nyata, yang darinya ia memperoleh kesehatan, kekuatan, dan kegembiraan. Satu-satunya kontribusi yang benar-benar orisinal dari masyarakat Amerika terhadap filsafat kehidupan yang sistematis, kata William James, adalah gerakan yang terkait dengan apa yang disebut sebagai penyembuhan pikiran, yakni filsafat keagamaan.
Begitu banyak kondisi yang digabungkan memberikan karya penulis kita cakupan yang sangat luas, ditingkatkan lebih lanjut, jika mungkin, dengan bentuk yang begitu fleksibel, begitu hidup, begitu halus, cerdik dan menawan, yang dengannya ide-idenya dibalut. Tidak ada yang skolastik, tidak ada yang konvensional. Ini benar-benar seorang pria dan bukan seorang penulis. Segala sesuatu bermula langsung dari jiwa yang merasakan, dan dari kecerdasan yang melihat. Tampaknya penulis ini sendiri yang membuat bahasa yang ia gunakan untuk mengekspresikan dirinya dengan kebebasan penuh dan ketulusan. Oleh karena itu, kami tidak membaca karya ini saat kami menerapkan diri kami pada sebuah risalah filosofis. Kita tertarik, tersentuh, tergerak, ingin kembali ke diri kita sendiri dan mempertanyakan diri kita sendiri, terpesona dan terkadang terhibur dengan fantasi ramah sang pembicara, yang benar-benar berbicara dan mencurahkan dirinya di halaman-halaman ini, saat ia berbicara di Edinburgh, di hadapan penontonnya yang terpesona.
Tidak mungkin memberikan, melalui ringkasan, gambaran tentang ketertarikan karya ini, di mana detailnya, yang semuanya diambil langsung dari persepsi realitas, sama pentingnya dengan keseluruhan. Mungkin beberapa fitur yang akan saya tandai akan cukup untuk menunjukkan seberapa besar responsnya terhadap kekhawatiran kita saat ini.
Pak James menempatkan fakta keagamaan secara tegas dalam pengalaman individu. Baginya, ini bukanlah suatu kecerdikan metode yang cocok untuk membawa permasalahan agama ke dalam ranah psikologi eksperimental. Tentu saja, dalam kehidupan St. Paulus, St. Agustinus, Luther, eksperimen interior memainkan peranan penting. Kita tahu, bagi Pascal, seorang ahli fisika dan mistik, ini adalah sebuah pengalaman, yang disusun seperti pengalaman meyakinkan orang-orang yang tidak percaya. "Saya akan segera meninggalkan kesenangan," kata mereka, "jika aku beriman. Dan Aku berkata kepadamu: kamu akan segera beriman jika kamu telah meninggalkan kesenangan. Tapi terserah Anda untuk memulai.
Jika aku bisa, aku akan memberimu keyakinan. Saya tidak dapat melakukannya, dan oleh karena itu, menguji kebenaran apa yang Anda katakan. Tapi Anda bisa meninggalkan kesenangan itu, dan menguji apakah yang saya katakan itu benar. Khususnya di kalangan mistikus, kehidupan beragama merupakan eksperimen yang terus-menerus. Mereka sendiri menggambarkan karya batin ini dengan kemahiran, kehalusan, dan penetrasi yang luar biasa. Tugas apa yang lebih layak bagi seorang psikolog daripada memandang dengan penuh kasih, tidak lagi pada doktrin-doktrin dan formula-formula, sisa-sisa pikiran dan tindakan yang tetap, tetapi pada kehidupan itu sendiri, yang diambil dari sumbernya yang murni dan muncul!
Pak James tidak membatasi dirinya untuk menganalisis, dengan mengklasifikasikannya secara terpisah, manifestasi keagamaan itu sendiri. Ia menyoroti tatanan fenomena ini dengan mempertimbangkannya, sebisa mungkin, tidak secara terpisah, namun dalam keseluruhan konkrit yang mana ia merupakan bagiannya. Faktanya, inilah gagasan utama William James, konsepsi kita semakin dekat dengan kenyataan, semakin mereka mewakili, bukan apa yang disebut elemen sederhana, fiksi dari pemahaman kita yang lemah, tetapi keseluruhan kekayaan. dan bermanfaat diberikan segera dalam kesadaran. Setia dengan pemikiran ini, William James menghilangkan hambatan yang ditimbulkan oleh bahasa dan kebiasaan berpikir kita antara fenomena keagamaan dan fenomena semacam itu, yang disebut lain, tetapi pada kenyataannya terkait.
Dalam manifestasinya yang paling material dan eksternal, fenomena keagamaan sulit dibedakan dari fenomena tertentu yang mungkin murni fisiologis dan patologis. Ekstasi St. Thrse mengingatkan kita pada keadaan kesadaran yang terjadi dalam keadaan histeris. Oleh karena itu, William James menghubungkan fenomena-fenomena keagamaan dengan manifestasi-manifestasi yang lebih rendah ini, misalnya dengan dasar-dasar pertama fenomena-fenomena tersebut, atau lebih tepatnya dengan materi di mana fenomena-fenomena tersebut bertumbuh. Satu-satunya hal baru, katanya, yang dapat diklaim oleh konferensi-konferensi ini, adalah luasnya bidang yang dicakup. Pengalaman keagamaan disajikan sesuai konteksnya.
Apapun yang penulis katakan, hal baru ini bukanlah satu-satunya. Hal lain yang tidak kalah pentingnya adalah perluasan subjek sadar dari sisi internal, melalui hubungan yang dibangun James antara fenomena keagamaan dan fenomena bawah sadar. Saya tidak bisa tidak percaya, katanya, kemajuan paling penting yang dicapai psikologi sejak saya masih menjadi mahasiswa adalah penemuan, yang dibuat pada tahun 1886, dalam mata pelajaran tertentu sama sekali tidak ada,
Kesadaran biasa tidak seluruhnya adalah kesadaran, tetapi di luar kesadaran. Kesadaran primer ini terdapat perasaan-perasaan dan gagasan-gagasan yang harus dianggap sebagai fakta-fakta sadar dalam beberapa cara, yang mampu mengungkapkan kehadirannya melalui tanda-tanda yang tak terbantahkan. Sekarang, gagasan tentang kesadaran bawah sadar ini, sebagaimana Myers menyebutnya, memberikan pencerahan yang tidak terduga pada banyak fenomena pengalaman keagamaan.
Konversi, misalnya, menjadi ledakan, dalam kesadaran biasa, dari kesan-kesan bawah sadar, yang diperoleh melalui inkubasi atau yang sejak awal memiliki tingkat ketegangan yang cukup besar. Apa asal mula kesan-kesan ini; Bagi kesadaran beragama, mereka berasal dari ketuhanan itu sendiri. Bagi para psikolog, penyebarannya melalui alam bawah sadar, yang dianggap sebagai satu-satunya alam bawah sadar yang terbuka langsung terhadap tindakan roh, menjelaskan dengan baik munculnya transendensi yang dimiliki rahmat ilahi bagi kesadaran biasa, dan kegigihan para mistikus untuk menegaskan mereka benar-benar merasakan persekutuan dengan keilahian.
Pengalaman keagamaan, sebagaimana dipahami oleh William James, mencakup, selain fakta-fakta keagamaan yang dikarakterisasi dengan jelas, manifestasi-manifestasi fisiologis dan patologis yang mirip dengannya, dan fakta-fakta bawah sadar yang memperluasnya. Ia berjalan dari luar ke dalam tanpa mengetahui batasan pasti di kedua sisinya, sehingga meniru kenyataan, yang berlangsung melalui perubahan yang tidak terlihat. Tidak ada yang lebih kaya, lebih instruktif, lebih menawan, daripada analisis yang dibuat oleh penulis dalam bidang studi ini. Namun ketertarikan yang ditimbulkan oleh deskripsi ini menjadikan pertanyaan yang muncul bagi siapa saja yang menganggap serius ilmu pengetahuan dan kehidupan. Apa nilai dari fenomena-fenomena ini, yang begitu membuat penasaran, begitu intens, dan begitu sulit untuk didefinisikan;
Bukankah analogi mereka dengan fenomena patologis tertentu, hubungannya dengan alam bawah sadar yang misterius, cenderung membuat mereka curiga; Bukankah ini merupakan keadaan kesadaran subyektif yang sederhana, yang lahir dari kondisi fisiologis atau sosial tertentu, dan diwarnai dengan warna tertentu oleh takhayul tradisional; Seperti uraian Yakobus yang sudah dipelajari sebelumnya, tidak bisakah kita menganggap agama hanya sekadar sisa-sisa masa lalu, akibat lambatnya imajinasi mengikuti kemajuan akal; " Imajinasi tertinggal di belakang nalar": Bagi Leslie Stephen, inilah penjelasan tentang kemiripan kehidupan yang masih dimiliki oleh agama.
William James berhati-hati untuk tidak mengabaikan pertanyaan tentang nilai ini: ia mengemukakan, mengenai hal ini, pandangan-pandangan yang sangat penting. Baik di aliran empiris maupun rasionalis, merupakan kebiasaan untuk menilai nilai gagasan berdasarkan asal usulnya. Gagasan seperti itu benar dan stabil, kata beberapa orang, karena berasal dari alam, atau dari akal, atau dari Tuhan. Hal-hal tersebut bersifat kontingen dan ketinggalan jaman, kata yang lain, karena hal-hal tersebut seluruhnya dapat dijelaskan oleh pengalaman. Di kedua sisi kami mencari otoritas untuk menjamin nilai keyakinan. Beberapa orang percaya mereka telah menemukan otoritas ini, yang lain menyatakan otoritas tersebut tidak ada.
Namun tidak ada otoritas, bahkan otoritas Tuhan, yang dapat membuat suatu keyakinan menjadi valid dan memberi kita alasan untuk mempertahankannya. Entah kejahatan datang dari Tuhan, atau dari manusia, atau dari benda: kejahatannya tidak kalah jahatnya, dan kita harus memeranginya dengan bijaksana. Jika suatu perintah tertentu seharusnya datang kepada kita dari Tuhan, maka keberadaannya dijelaskan; tetapi kita baru mengetahui apakah perintah ini merupakan tindakan atas kemauan yang sewenang-wenang atau berdasarkan alasan yang bijaksana dan baik setelah kita mempertemukannya dengan kondisi keberadaan kita. Pertimbangan mengenai asal usul memunculkan penilaian eksistensial, yaitu menjelaskan kemunculan fenomena, tetapi tidak pada penilaian spiritual, yang menghargai nilainya. Lalu, apa yang dimaksud dengan keluhan terhadap kejeniusan, terhadap kekudusan, terhadap antusiasme keagamaan, yang timbul dari kondisi patologis subjek di mana fenomena ini terjadi;
Para penggagas yang hebat, tentu saja, umumnya adalah neuropat. Tidak diragukan lagi, kekuatan pikiran dan kemauan mereka melebihi kekuatan normal manusia. Selain itu, keadaan patologis tertentu tampaknya mendukung perkembangan kehidupan bawah sadar ini, yang darinya muncul inspirasi tinggi. Bukankah alkohol, lebih dari sekali, lebih menyukai orisinalitas dan kedalaman konsepsi; Saya tidak tahu apakah saya akan masuk ke dalam pemikiran William James dengan menunjukkan, mengenai hal ini, kesalahan penafsiran yang biasa kita lakukan terhadap pepatah: mens sana in corpore sano. Juvenal tidak mengklaim, seperti yang ingin kita katakan, tubuh yang sehat membawa serta pikiran yang sehat, namun sederhananya, jika kita benar-benar ingin memanjatkan doa kepada para dewa, yang terbaik adalah meminta pikiran yang sehat kepada mereka. dalam tubuh yang sehat, sebagai dua hal yang serasi, tidak diragukan lagi, namun berbeda. jika pikiran tidak hanya sehat, tetapi unggul, jarang sekali tubuh yang harus memenuhi tuntutannya akan mempunyai kekuatan yang cukup untuk berkembang dalam kesehatan penuh.
Jika tidak mungkin menilai nilai fenomena keagamaan berdasarkan asal usulnya dan kondisi keberadaannya, bukankah benar setidaknya menilai fenomena tersebut berdasarkan legitimasi atau kepalsuan kepercayaan yang ada di sana; Dalam setiap perasaan atau tindakan keagamaan terlibat dalam suatu metafisika di mana objek-objek supranatural diandaikan ada: Tuhan, Penyelenggaraan, Keabadian, belum lagi ribuan penentuan objek-objek tersebut yang ditemui dalam dogma-dogma agama positif. Jika realitas dari esensi supranatural ini tidak dapat dibuktikan, apa gunanya perasaan dan praktik yang tujuannya adalah untuk menghubungkan kita dengan mereka, untuk memanfaatkan kekuatan mereka; Matinya dogma-dogma adalah matinya agama-agama: yang bertahan hanyalah rutinitas yang sia-sia dan penderitaan yang menggetarkan.
Kadang-kadang kita menilai seperti ini, karena kita menganggap dalam suatu agama, bagian afektif dan aktif, seperti prinsip dan penerapannya, berasal dari bagian intelektual. Namun hal ini justru mengikuti doktrin psikologis William James perasaan dan tindakan, sebaliknya, dalam agama merupakan elemen primordial; dan teori-teori dan dogma-dogma hanya dibayangkan setelah adanya fakta, untuk memuaskan pertanyaan: mengapa; kecerdasan kita berperan dalam segala hal. Kehancuran dogma-dogma, jika sudah tuntas, tidak akan menyebabkan lenyapnya fenomena-fenomena keagamaan seperti halnya kehancuran teori gravitasi Aristotelian yang mencegah benda-benda jatuh.
Lalu di manakah kriteria nilai negara keagamaan; Akan menjadi penyimpangan dari metode empiris, satu-satunya metode yang valid menurut penulis kami, jika kita mencari kriteria ini di tempat lain selain dari konsekuensi positif dari fenomena yang dipertanyakan. "Kamu akan menilai pohon dari buahnya," kata Injil. Prinsip ini, dalam agama, adalah hal yang mendasar. Ini tentang kehidupan, kegembiraan, kedamaian batin, kekuatan. Satu-satunya pertanyaan adalah apakah negara-negara tersebut menghasilkan kehidupan, kekuasaan dan kegembiraan. Kita dapat, mereduksi menjadi tiga ciri utama, yaitu ciri-ciri yang perlu dan cukup agar suatu fenomena keagamaan dapat diakui sebagai sesuatu yang sah. Ciri-cirinya adalah: pencerahan langsung, kesesuaian dengan akal, dan kemampuan untuk memberikan kekuatan moral. Tidak ada keraguan karakteristik ini terkadang disadari. Jika hal-hal tersebut ada, orang akan sia-sia berdebat tentang keadaan saraf individu atau kerapuhan konsep metafisiknya. Kita berada di hadapan sesuatu yang hidup, dan yang kekuatan perlawanannya mampu mengatasi serangan paling keras. Ini cukup untuk membuat keberatan abstrak ahli dialektika kita tidak berdaya.
Namun, apakah pengamatan terhadap kekuatan dan ketekunan dalam keberadaan cukup bagi orang yang berpikir; Bukankah kita cenderung tunduk pada apa yang tidak ada padahal layak untuk dimiliki, dan lebih memilih pada apa yang ada, namun bagi kita tampaknya tidak layak untuk ada; Dan apakah sebuah konsepsi, betapapun berguna dan bermanfaatnya konsepsi tersebut, secara definitif mendapat gelar di mata pikiran manusia, selama konsepsi tersebut belum dihadapkan pada kebenaran, dalam arti intelektual; ; Dapatkah nilai praktis, dengan kata lain, menghilangkan nilai teoritis;
William James mengusulkan untuk membahas pertanyaan utama ini dalam karya kedua; tapi dalam hal ini dia menunjukkan dirinya sangat sibuk dengan hal itu, dan menyentuhnya di lebih dari satu tempat.
Tidaklah cukup untuk mengapresiasi nilai teoretis dari konsepsi-konsepsi keagamaan, mempertimbangkan konsep-konsep itu sendiri, atau membandingkannya dengan suatu jenis nilai obyektif yang abstrak. Cara praktis dan terkini untuk menjawab pertanyaan ini adalah dengan mempertimbangkan agama dalam hubungannya dengan sains. Mengingat pola pikir generasi masa kini, penilaian yang mereka berikan terhadap agama tentu akan bergantung pada persetujuan atau ketidaksepakatan yang mereka tunjukkan dengan apa yang, bagi kita, berisi keseluruhan kebenaran yang benar-benar diperoleh, yaitu ilmu pengetahuan yang sebenarnya, atau pengetahuan objektif dan eksperimental fenomena. William James beberapa kali menunjukkan gagasannya tentang hubungan antara agama dan sains.
Penting untuk dicatat, bagi seorang empiris pragmatis seperti penulis kami, sains tidak bisa menjadi representasi realitas yang langsung dan memadai dalam kecerdasan manusia. Tindakan yang kita lakukan adalah satu-satunya realitas yang langsung kita pahami. Pikiran hanyalah sebuah metode yang mengarah pada produksi kebiasaan aktif. Sains adalah koordinasi cara-cara yang kita miliki untuk bertindak atas fenomena, berkat hubungan-hubungan yang menghubungkan fenomena-fenomena tersebut. Karena kita memiliki metode berkomunikasi dengan realitas ini, bagaimana bisa kita tidak memiliki metode lain; Pengalaman menunjukkan dunia tempat kita hidup dapat diperlakukan menurut sistem gagasan yang berbeda-beda, yang masing-masing memberikan keuntungan dan membiarkan yang lain lolos. Sains memberi kita telegrafi, lampu listrik, obat-obatan.
Agama, dalam beberapa bentuknya, memberi kita ketenangan, keseimbangan moral, kebahagiaan; bahkan menyembuhkan penyakit tertentu atau lebih baik dari ilmu pengetahuan, pada kelas individu tertentu. Agama dan sains adalah dua kunci yang kita miliki untuk membuka khazanah alam semesta. Dan mengapa dunia tidak terdiri dari bidang-bidang realitas yang berbeda namun saling mengganggu, sehingga kita hanya dapat memahaminya dengan menggunakan simbol-simbol yang berbeda dan mengambil sikap yang berbeda-beda; Oleh karena itu, agama dan ilmu pengetahuan, yang diverifikasi, masing-masing dengan caranya sendiri, dari jam ke jam, dari individu ke individu, akan menjadi kekal bersama.
Namun, bisakah kita tetap berpegang pada konsepsi ini, khususnya yang negatif, mengenai hubungan antara agama dan sains; Supernaturalisme dualistik tentu saja sangat cocok digunakan dalam kontes skolastik; namun apakah hal ini cocok untuk memuaskan hati nurani yang haus akan kecerdasan dan persatuan;
Poros kehidupan beragama adalah kepentingan yang diambil individu terhadap nasib pribadinya. Para dewa adalah roh yang berkomunikasi dengan manusia. Kepribadian, demikianlah wujud wujud dalam dunia kesadaran. Namun sains justru terdiri dari depersonalisasi makhluk-makhluk alam. Ia melarutkan segala sesuatu yang merupakan kesatuan yang kompleks dan hidup, cenderung hanya mengakui unsur-unsur dan hubungan-hubungan sederhana sebagai sesuatu yang nyata. Oleh karena itu nampaknya yang ada bukan hanya perbedaan antara ilmu pengetahuan dan agama, tetapi ketidaksesuaian, dan pemikiran yang berkaitan dengan koherensi wajib memilih di antara keduanya.
Menurut William James, opsi tersebut tidak mungkin bertentangan dengan agama. Antara ilmu pengetahuan dan ilmu pengetahuan, perbedaan sebenarnya adalah dari yang konkrit ke yang abstrak. Agama menyangkut kehidupan jiwa, karena ia langsung diberikan kepada kesadaran: sains berkaitan dengan objek kesadaran kita, yang secara artifisial diisolasi dari dukungan subjektif yang tanpanya agama tidak akan ada. Oleh karena itu, ilmu pengetahuan tidak berurusan dengan fakta-fakta yang lengkap dan nyata, melainkan dengan ekstrak-ekstrak, simbol-simbol fakta, yang pada hakekatnya kehilangan apa yang diperolehnya dalam kesederhanaan dan kejelasan.
Sekarang bagian tersebut tidak dapat menyiratkan negasi terhadap keseluruhan, yang terkondisi tidak dapat menghilangkan kondisi tersebut. Tentu saja akan terjadi kontradiksi antara ilmu pengetahuan dan agama jika keduanya mempunyai objek yang sama, sebab wujud yang sama jika dilihat dari sudut pandang yang sama tidak bisa bersifat personal dan impersonal. Namun kenyataan ilmu pengetahuan memahami unsur-unsur yang dibayangkannya sebagai sesuatu yang impersonal tidak dapat menentang fakta wujud nyata, yang menciptakan, ilmu pengetahuan, agama, moralitas, dan seni, adalah dirinya sendiri bahkan seorang individu, dan hanya dapat dipahami sebagai sesuatu yang bersifat impersonal. seorang individu.
Oleh karena itu, agama mencakup suatu kebenaran, yang, tidak diragukan lagi, mempunyai tatanan yang berbeda dari kebenaran ilmiah, namun tidak kalah kuatnya dalam memaksa kita untuk menganutnya.
Masih ada lagi. Tentu saja kita tidak dapat mendemonstrasikannya dengan tepat, namun sangat masuk akal untuk mempercayai, kurang lebih secara langsung, dan, khususnya melalui perantaraan diri bawah sadar kita, Tuhan bertindak atas setiap detail dari fenomena ini. dunia, dan dengan demikian ada sesuatu yang didasarkan pada kepercayaan orang-orang vulgar akan kemungkinan terjadinya mukjizat. Antara supernaturalisme ilmuwan yang bersifat dualis dan universalis serta apa yang disebut supernaturalisme kasar yang mengakui adanya Tuhan yang istimewa William James tidak ragu-ragu untuk memilih yang kedua. Empirisme pragmatisnya melarangnya memperluas determinisme mekanis yang diterapkan sains pada hubungan unsur-unsurnya ke dalam realitas itu sendiri; dan nilai yang diambil oleh elemen subjektif dari kesadaran di matanya memungkinkan dia untuk mempertimbangkan sebagai dasar keyakinan alami yang kita miliki ide-ide kita, inspirasi kita, bantuan yang kita peroleh dari sumber yang lebih tinggi, mempengaruhi jalannya fenomena., dan mewujudkan bentuk-bentuk keberadaan yang tidak dapat dihasilkan oleh hukum alam fisik saja.
Cukup jelas, dari indikasi-indikasi yang sangat kering ini, apa yang menarik dari karya William James. Yang terpenting, ini adalah deskripsi yang sangat mendalam, simpatik, dan ilmiah tentang fenomena keagamaan individu yang paling khas. Karya tersebut, sesuai dengan judulnya, tidak mengklaim sebagai sesuatu yang lain. Namun pada kenyataannya, buku ini mengangkat dan menjawab dengan cara yang mendalam dan orisinal beberapa pertanyaan besar filsafat agama.
Dalam hal ini, kemunculan buku ini dan kesuksesan besarnya merupakan peristiwa yang sangat menghormati zaman kita. Penting untuk memperlakukan dengan hormat, dengan penuh kesalehan, keyakinan-keyakinan yang menjadi landasan hidup orang-orang terbaik, yang telah memimpin penciptaan moral besar dalam masyarakat, dan yang, bahkan saat ini, mungkin memproyeksikan di depan mata kita tujuan-tujuan ideal yang ingin kita capai; kemuliaan dalam berjalan. Dengan membaca William James, kita sendiri masuk ke dalam disposisi serius ini, dan kita menyembunyikan senyuman kemiripan keadaan mistis tertentu dengan keadaan yang diklasifikasikan berdasarkan patologi dapat menginspirasi ringannya kita.
Posisi yang diambil oleh filsuf Amerika ini tampak sangat kuat. Jika tidak sah menilai nilai sesuatu berdasarkan asal usulnya, apa jadinya kritik biasa, berdasarkan ketidakpastian sumber, atas peran ketidaktahuan, imajinasi, kepentingan, peninggian, kegilaan, serta otoritas dan paksaan. dalam pembentukan, perluasan dan pemeliharaan keyakinan dan institusi agama; Dengan sengaja mereduksi persoalan nilai menjadi persoalan utilitas, dan menempatkan utilitas itu sendiri pada sesuatu yang memberikan kekuatan dan kegembiraan moral kepada manusia, William James membuat nilai agama menjadi nyata dan nyata bagi kita masing-masing. Nilai ini menjadi masalah pengalaman. Adapun keberatan-keberatan yang timbul dari keusangan dogma-dogma atau dari antagonisme ilmu pengetahuan, maka keberatan-keberatan tersebut lenyap di hadapan psikologi yang melihat dalam dogma-dogma hanya sebuah epifenomena dan bukan hakikat agama, di hadapan filsafat ilmu pengetahuan. yang menjadikannya sebuah organisasi sederhana dari representasi kita yang cenderung, seperti agama itu sendiri, pada realisasi tujuan pribadi dan praktis kita.
Dan bukankah masa depan agama dijamin selamanya oleh doktrin asli ini, yang memunculkan inspirasi, keimanan, dan semangat keagamaan dari alam bawah sadar; Kami mengamati, kami menolak, dalam masyarakat kami, melemahnya keyakinan dan dekadensi institusi keagamaan; dan, dengan membiarkan diri kita berada dalam induksi yang naif, kita memperkirakan agama-agama akan segera lenyap. Prediksi yang sia-sia, akan ditanggapi oleh seorang murid William James. Hal ini bertujuan agar produk-produk kehidupan, jika terisolasi dari kehidupan itu sendiri, akan membeku, hancur, dan jatuh menjadi debu. Namun hidup tidak berakhir pada saat yang bersamaan. Ia tetap ada, tak terbatas dan selalu siap meledak, di kedalaman ketidaksadaran dan keilahian yang menembusnya. Dan selalu mungkin terjadi peremajaan iman dan cinta ini, kebangkitan penuh kemenangan ini, kelahiran kembali yang tiada henti ini, yang, di dunia ini, yang kemiringan alaminya adalah kehancuran, rutinitas dan kematian, bagi roh, merupakan kondisi kekuatan, kesehatan dan keberadaan itu sendiri. .
Mari kita perhatikan, setelah ini, buku Pak James, jika buku itu memuaskan keinginan kita untuk mengetahui dan memahami dalam banyak hal, maka buku itu, dalam hal lain, tetap berada dalam keadaan terjaga dan menunggu. ; Kita tahu buku ini tidak mempunyai objek spesifik lain selain deskripsi psikologis atas fenomena, dan bagian filosofis dan penjelasan yang lebih spesifik disediakan untuk buku mendatang. Namun mulai saat ini karya W. James mengajak kita untuk merenungkan beberapa pertanyaan yang diajukannya.
Misalnya saja, apakah pengalaman istimewa ini, yang disebut pengalaman keagamaan; Apakah ini hanya keadaan subjektif belaka, ataukah ini merupakan komunikasi efektif dengan sesuatu yang berbeda atau berbeda dari subjek sadarnya; Bukankah sama seperti Locke dan Kant yang mengemukakan kritik terhadap pengalaman sensitif, sah dan perlu bagi seorang filsuf untuk melanjutkan kritik terhadap pengalaman keagamaan;
Terlebih lagi, dalam pengertian apa pantas untuk melihat, dalam pengalaman keagamaan individu, sebagai titik tolak dan landasan agama; Harus diakui semua jiwa yang menganalisis diri mereka sendiri dengan begitu halus dan keras kepala, bagi kita tampaknya sangat terikat pada ego mereka, terserap dengan baik dalam kesadaran akan nilai mereka yang tak terbatas. Bukankah setidaknya terdapat lebih banyak agama di antara mereka yang kurang menarik diri, dan lebih sibuk hidup dalam diri orang lain;
Bukankah kata pertama dari doa yang Yesus ajarkan kepada murid-muridnya: Bapa! Semoga kerajaanmu turun dari surga ke bumi kami! Artinya: semoga manusia, di dalam dirimu, saling mencintai dan berbahagia! Apakah agama, di atas segalanya, merupakan sebuah fenomena individual, ataukah ia merupakan dampak, dalam jiwa individu, dari kehidupan internal bersama, yang sifatnya tertentu, yang terbentuk dalam masyarakat manusia; Bukankah partisipasi dalam eksistensi yang lebih tinggi dan lebih luas inilah yang mentransformasi individu, dan menghasilkan orientasi supranatural ini, atau kelahiran kedua ini, yang menawarkan materi refleksi yang begitu kaya dan agung;
Pertanyaan-pertanyaan ini segera digantikan oleh pertanyaan-pertanyaan lain: Apa sebenarnya yang dimaksud dengan kebenaran dalam masalah agama, jika kita bertanya pada diri sendiri; Jika agama didasarkan pada perasaan belaka, apakah pada tingkat tertentu agama itu mengandung kebenaran atau kesalahan; Apakah perasaan mampu dengan predikat tersebut; Namun benarkah perasaan murni yang ada di dasar agama, dan bukankah perasaan itu sudah tercampur dengan ide dan representasi, sehingga berkaitan dengan kebenaran dalam arti intelektual;
Dan lagi, jika kebenaran agama, meskipun memiliki peran utama dalam kehidupan dan kegunaannya, bagaimanapun, memiliki karakteristiknya sendiri, apa sebenarnya hubungan kebenaran ini dengan kebenaran ilmiah; Tidaklah mudah untuk membuat seorang sarjana, pemilik suatu jenis kebenaran yang terbukti dan diakui secara universal, mengakui keberadaan jenis-jenis yang sangat berbeda, yang mungkin baginya tampak kabur dan kontradiktif. Mengenai isolasi total agama dari ilmu pengetahuan, menurut prinsip-prinsip dualisme radikal, ini adalah jalan yang tampaknya lebih nyaman daripada memuaskan, karena dalam hal ini agama tidak lagi dapat dibedakan dari kondisi ego individu yang murni subyektif.
Jika agama ingin memiliki nilai universal, kebenarannya harus dikaitkan, dengan cara yang dapat dipahami, dengan kebenaran sains. Jika kini terbukti kepastian agama, yang pada hakikatnya bersifat praktis, tidak dapat dimasukkan dalam kepastian ilmiah, maka patut dipertanyakan apakah kepastian ilmiah itu sendiri tidak merupakan sebuah kasus dan merupakan turunan dari kepastian praktis. Ketika kita mencari kepastian mendasar, apakah kita menemukannya dalam pengetahuan teoretis, seperti yang diyakini oleh para filsuf dogmatis; ataukah dalam kondisi tindakan itu sendiri, dalam kemungkinan dan idealnya;
Cita-cita sebagai kekuatan, sebagai kekuatan, sebagai faktor kehidupan bawah sadar dan sadar kita, sebagai takdir yang mengintervensi setiap detail kejadian di dunia ini, inilah kata terakhir dari buku William James yang paling berharga. ajaran yang bisa kami tawarkan kepada manusia. Sampai ilmu fisika telah mereduksi menjadi unsur-unsur mekanis semata, dan sepenuhnya melarutkan, sebagai suatu kekuatan yang efektif, segala sesuatu yang bersifat individualitas, kehidupan, tujuan, tindakan, gagasan, cinta dan pengabdian, penting bagi manusia untuk terus percaya akan keberadaan mereka sebagai manusia. untuk menjaga momentum, kekuatan dan kegembiraan yang hanya diberikan oleh iman, masa muda, antusiasme, kepahlawanan dan pengorbanan diri, terkait dengan kesadaran akan martabat ini.
Citasi (teks buku pdf)
- William James, The Meaning of Truth (called “Truth”). Ann Arbor: University of Michigan Press, 1970.
- __, The Principles of Psychology, Two Volumes (called “Principles”). New York: Dover, 1950.
- __, Psychology: Briefer Course (called “Psychology”). New York: Henry Holt, 1910.
- __, The Varieties of Religious Experience (called “Varieties”). New York: New American Library, 1958.
- __, The Will to Believe and Other Essays in Popular Philosophy and Human Immortality (called “Will” and ”Immortality,” respectively). New York: Dover, 1956
