Agama dan Penderitaan Manusia (3)

Namun, dengan memperhatikan kekayaan dapat memberikan mana, ia menyimpulkan gagasan tentang nilai ekonomi dan nilai agama tidak boleh tidak berhubungan. Lebih jauh lagi, dalam kata pengantar edisi kedua tesisnya tentang pembagian kerja, ia mencatat, di antara orang-orang Romawi, serikat-serikat pengrajin bukan hanya kelompok profesional, namun perguruan tinggi keagamaan dan penguburan, yang masing-masing memiliki tuhannya sendiri, aliran sesatnya dan terkadang kuilnya.

Penerus Durkheim akan melengkapi dan menggeneralisasi pengamatan ini. Mereka akan menyoroti akar agama dari seluruh komponen kehidupan ekonomi. Sejak tahun 1924, Mauss, dalam Essay on the Don, menunjukkan landasan pertukaran utilitarian dalam layanan seremonial, dan Laum (1924) menetapkan asal mula uang yang dikorbankan. Tahun berikutnya, Hocart mendalilkan asal muasal ritual pembayaran moneter (Hocart, 1973), hipotesis sejak divalidasi oleh karya lain. 

Beberapa tahun kemudian, ia akan menunjukkan pembagian kerja merupakan persyaratan ritual sebelum menjadi kenyataan ekonomi; tesis yang bahkan akan disumbangkan oleh para antropolog inspirasi Marxis, volens nolens, untuk diakreditasi dan dia akan menjelaskan, dengan mempelajari sistem kasta, bagaimana layanan ritual dapat diubah menjadi aktivitas profesional gratis;

Kesenjangan yang ditunjukkan Durkheim dengan cepat terisi. Memang benar semua kebudayaan, dalam pengertian etnologis, termasuk teknik dan institusi, penguasaan alam dan pengorganisasian masyarakat, berasal dari agama. Seperti yang ditunjukkan oleh Hocart (1933), khususnya, ritual dan upacaralah yang mewajibkan manusia untuk bekerja sama dalam skala besar, membagi fungsi mereka, mengembangkan bakat mereka, mencapai prestasi, melakukan eksperimen., dll., yang darinya semua aktivitas teknis dan struktur sosial akan muncul. Agama bukanlah suprastruktur ideologis, namun infrastruktur ritual masyarakat manusia. Dalam periode paling bergejolak dalam sejarah mereka, hal inilah yang seringkali menjadi inti stabil dan garis hidup mereka.

Dengan demikian, kita sampai pada inti pertanyaannya. Jika agama telah menjadi matriks ikatan sosial, apakah agama akan menjadi tulang punggung masyarakat yang berkelanjutan;  Dalam teks yang telah dikutip, yang berfungsi sebagai kata pengantar untuk jilid kedua Tahun Sosiologis, Durkheim segera mengajukan pertanyaan dan menjawab dengan jelas dalam bentuk negatif: Tetapi, tentu saja, pentingnya kita menganggap sosiologi agama dalam sama sekali tidak berarti agama, dalam masyarakat saat ini, harus memainkan peran yang sama seperti di masa lalu. Dalam arti tertentu, kesimpulan sebaliknya akan lebih bisa dibenarkan. Justru karena agama adalah sebuah fakta primitif, maka ia harus semakin memberi jalan kepada bentuk-bentuk sosial baru yang dihasilkannya (1969).

Argumen ini, yang murni bersifat evolusioner, mengingatkan kita pada filsafat Comte yang pertama. Agama sebagai masa kanak-kanak umat manusia, akan hilang dengan sendirinya begitu ia dewasa. Namun, lebih jauh lagi, Durkheim mengamati, dalam masyarakat kita, objek-objek yang tampak sekuler, seperti bendera, tanah air, bentuk organisasi politik, pahlawan, atau peristiwa bersejarah adalah objek kepercayaan yang sampai batas tertentu, tidak dapat dibedakan dari keyakinan agama semata. Tanah air, Revolusi Perancis, Joan of Arc, dll., bagi kami adalah hal-hal sakral yang tidak boleh kami sentuh. Dalam Bentuk Dasar Kehidupan Beragama, ia mencatat upacara politik tidak berbeda sifatnya dengan upacara keagamaan yang sebenarnya.

Apa perbedaan mendasar antara perkumpulan umat Kristiani yang merayakan tanggal-tanggal penting dalam kehidupan Kristus, atau perkumpulan umat Yahudi yang merayakan Eksodus dari Mesir atau pemberlakuan Dekalog, dan perkumpulan warga yang memperingati lahirnya piagam moral yang baru;  atau peristiwa besar dalam kehidupan nasional;

Namun, mungkinkah yang sosial benar-benar teremansipasi dari yang religius dan agama, setelah mengukuhkan bentuk-bentuk dasar kehidupan sosial dan berkontribusi pada lahirnya semua institusi besar, menjadi sebuah fenomena sisa dan usang;  Apakah hal tersebut hanya merupakan suatu bahan pembantu yang diperlukan untuk menggerakkan kehidupan sosial, seperti film Pascalian untuk menggerakkan dunia Cartesian;  Jelasnya, di akhir hayatnya, Durkheim tidak lagi mempercayai hal tersebut. Penyimpangan dari agama bukanlah sebuah norma baru, melainkan sebuah anomali sementara. Bentuk-bentuk keagamaan yang sudah habis lenyap, namun yang lain menggantikannya, seolah-olah kehidupan sosial diliputi ketakutan akan kekosongan agama.

Singkatnya, para dewa menjadi tua atau mati, dan yang lainnya tidak dilahirkan. Inilah yang menjadikan usaha Comte untuk mengorganisir sebuah agama dengan kenangan sejarah lama, yang dibangunkan secara artifisial, menjadi sia-sia: agama itu berasal dari kehidupan itu sendiri, dan bukan dari masa lalu yang mati, yang menjadi ibadah yang hidup. Namun keadaan ketidakpastian dan kekacauan yang membingungkan ini tidak dapat bertahan selamanya. Suatu hari akan tiba ketika masyarakat kita akan sekali lagi mengalami jam-jam penuh semangat kreatif yang mana cita-cita baru akan muncul, formula-formula baru akan muncul yang, untuk sementara waktu, akan berfungsi sebagai panduan bagi umat manusia;

Kalimat-kalimat ini berasal dari tahun 1912. Kalimat-kalimat ini sangat berwawasan luas. Sebab, meskipun keduanya tidak sesuai dengan aspirasi pribadi Durkheim, kedua gerakan ini sesungguhnya adalah dua gerakan besar politik-keagamaan yang akan mendominasi sejarah dunia modern pada abad ke-20: komunisme Soviet dan sosialisme nasional, yang memberikan kepada manusia harapan-harapan eskatologis yang baru. ritus kolektif baru, tanda-tanda kepemilikan baru, kerangka spiritual baru, moralitas baru, dan disiplin baru.

Seperti yang dicatat oleh Vincent Descombes, sangat jarang prediksi sosiologis dapat diverifikasi: namun inilah yang terjadi di sini. Namun, ia segera menambahkan, Siswa Durkheim tidak lebih siap untuk mengapresiasi apa yang sedang terjadi di depan mata mereka: pendewaan Lenin dan penerusnya dalam jajaran komunis, pemujaan terhadap pemimpin fasis, upacara ritual Nazisme, dan lain-lain. Karena mereka tidak mengharapkan kemiripan antara bentuk-bentuk baru semangat keagamaan dan sakralisasi, yang darinya mereka mengharapkan jiwa ekstra untuk cita-cita patriotik dan humanis mereka, dan ritus kolektif Australia yang paling parah dalam bentuk-bentuk dasar kehidupan beragama.