Umberto Eco, antara Semiotika dan Antropologi (1)**

Umberto Eco Semiotik Antropologi (1)**

Tanda linguistik menurut Saussure adalah fenomena dua sisi, yaitu hubungan yang menghubungkan gambaran akustik dan konsep, atau penanda dan petanda. Kaitannya bukan antara suatu benda dengan namanya, melainkan antara pola bunyi dan suatu konsep. Hubungan itu bersifat internal pada bahasa, internal pada pikiran, dan tidak bergantung pada realitas eksternal. Oleh karena itu, tanda linguistik tidak " mewakili " dunia luar namun menafsirkannya. Dengan demikian, pohon yang dilambangkan dengan kata pohon bukanlah pohon sebenarnya melainkan konsep " pohon. Demikian pula, penanda tidak melambangkan apa yang ditandakan, melainkan menafsirkannya. Penanda dan petanda merupakan " fungsi " yang hadir atau terjadi bersamaan, meskipun pada strata yang berbeda, dengan strata pertama lebih abstrak dibandingkan strata kedua. Dalam stratanya masing-masing mereka " ada " dalam konteks penanda dan petanda lain masing-masing. Masing-masing disatukan dan dipisahkan dari petanda dan penanda lain dalam stratanya masing-masing karena persamaan dan perbedaan; itulah yang menjadikan mereka bagian dari suatu sistem atau struktur.

Refleksi mengenai tanda-tanda (Semiotik) dan cara kerjanya di dunia sosial, sejak lahir hingga pertengahan tahun 60an, tidak memiliki argumen dan strategi metodologis yang tepat. Apresiasi ini muncul setelah melihat sekilas sejarah disiplin ilmu ini. Pada abad ke-20. XX oleh Jenewa Ferdinand de Saussure, mengusulkan dalam Kursus Linguistik Umum suatu ilmu yang mempelajari kehidupan tanda-tanda dalam masyarakat. Meskipun demikian, terdapat mantel strukturalis yang mencakup periode 1945/1965, di bawah kehadiran dominan antropolog Levi-Strauss. Akhirnya, meskipun Roland Barthes melakukan sistematisasi, ia memaparkan Elements of Semiology (1964). Para pemikir ini dan pemikir lainnya mengusulkan langkah-langkah tegas untuk konstitusinya; Namun, tidak ada keraguan salah satu yang paling berhasil dalam klaim tersebut adalah akademisi Italia Umberto Eco.

dokpri

Umberto Eco, Umberto Eco , (lahir 5 Januari 1932, Alessandria , Italia meninggal 19 Februari 2016, Milan), kritikus sastra, novelis, dan ahli semiotika Italia (pelajar tanda dan simbol) yang terkenal karena novelnya Il nome della rosa (1980; Nama Mawar).

Setelah menerima gelar Ph.D. dari Universitas Turin (1954), Eco bekerja sebagai editor budaya untuk Radio-Televisi Italia dan mengajar di Universitas Turin (1956/64). Dia kemudian mengajar di Florence dan Milan dan akhirnya, pada tahun 1971, menduduki jabatan profesor di Universitas Bologna . Studi dan penelitian awalnya adalah di bidang estetika , karya utamanya di bidang tersebut adalah Opera aperta (1962; rev. ed. 1972, 1976;The Open Work ), yang menunjukkan bahwa dalam banyak musik modern, syair Simbolis , dan sastra gangguan terkendali (Franz Kafka , James Joyce ) pesan-pesannya pada dasarnya bersifat ambigu dan mengundang penonton untuk berpartisipasi lebih aktif dalam proses penafsiran dan kreatif. Dari karyanya Umberto Eco melanjutkan eksplorasi bidang komunikasi dan semiotika lainnya dalam volume seperti A Theory of Semiotics (1976) dan Semiotics and the Philosophy of Language (1984), keduanya ditulis dalam bahasa Inggris. Umberto Eco menerbitkan Come   (1977; How to Write a Thesis ), panduan praktis untuk menulis dan penelitian.

Banyak tulisannya yang produktif dalam bahasa Italia mengenai kritik , sejarah, dan komunikasi telah diterjemahkan, termasuk La ricerca della lingua perfetta nellacultura Europea (1993;Pencarian Bahasa Sempurna ) dan Kant e l'ornitorinco (1997;Kant dan Platipus ). Dia mengedit volume pendamping bergambar Storia della bellezza (2004; History of Beauty ) dan Storia della bruttezza (2007; On Ugliness ), dan dia menulis buku bergambar lainnya, Vertigine della lista (2009;The Infinity of Lists ), diproduksi bersamaan dengan pameran yang ia selenggarakan di Museum Louvre , di mana ia menyelidiki hasrat Barat terhadap pembuatan dan akumulasi daftar. Costruire il nemico dan altri scritti sesekali (2011;Menciptakan Musuh, dan Tulisan Sesekali Lainnya ) mengumpulkan potongan-potongan beberapa awalnya disajikan sebagai ceramah tentang berbagai subjek, mulai dari reaksi fasis hingga Ulysses (1922) karya Joyce hingga implikasi WikiLeaks . Storia delle terre e dei luoghi leggendari (2013; The Book of Legendary Lands ) menyelidiki berbagai latar mitologis dan apokrif

dokpri

 Diskursus intelektual kontemporer ini menulis teks fundamental untuk suatu disiplin ilmu yang menurut pendapat para praktisinya sedang dibangun. Sebuah teks yang hampir tidak perlu dipertanyakan lagi hingga pertengahan tahun 70-an. Judulnya: Struktur Absen. Pengantar Semiotika (1968) tujuan penulisnya: i) pelembagaan suatu bidang ilmu pengetahuan (semiotika), ii) konstruksi sistematisasi teoretis yang persuasif (antara lain dari perpaduan teori dan konsep linguistik-semiotik, filosofis, dan antropososiologis), iii) pemulihan antropologi Levistrausian berdasarkan kritik terhadap strukturalisme ontologisnya dan penggunaan citra budaya sebagai proses komunikasi, dan iv) penerapan sistematis model analogis untuk memahami fenomena sosiokultural (karya seni sebagai sebuah epistemologis sumber). Yang terakhir, Eco mengasumsikan jejak Barthes: semiologi politik : sebuah komitmen dari kaum kiri progresif untuk melakukan kehendak kita dan bukan apa yang diinginkan oleh kapitalisme, media atau faktor-faktor yang menyusun makna dan tindakan sosial.

Teks Eco menunjukkan keadaan seni yang disebutnya bidang semiotik pada pertengahan tahun enam puluhan. Suatu disiplin ilmu yang dalam proses difusi dan definisi (Eco, (1968) dan yang terus-menerus mengandalkan kedua pendirinya (Saussure dan Peirce) untuk meningkatkan ketepatan batas-batasnya. Dan dalam sintesis yang layak untuk ditiru, ia merinci serangkaian penelitian yang mencakup sistem komunikasi yang paling 'alami' dan 'spontan' -kurang 'budaya', hingga proses budaya yang paling kompleks (Eco, (1968).  Investigasi bidang semiotik pada pertengahan tahun 1960an menurut Eco (1968)

Bidang pengetahuan

Zoosemiotika

Sinyal penciuman

Komunikasi taktil

kode rasa

Paralinguistik

Bahasa yang ditabuh dan bersiul

Kinesik dan prosemik

semiotika medis

kode musik

Bahasa yang diformalkan

Bahasa alami

Komunikasi visual

Struktur naratif

Kode budaya

pesan estetis

Komunikasi massa

Retorik

Survei ini memungkinkan Eco menentukan apa yang disebutnya ambang batas semiotika. Yang pertama, ambang batas bawah, mengacu pada semua bidang pengetahuan yang jelas-jelas tidak dibentuk dari gagasan tentang makna. Dan dia menyebutkan: studi neuro-fisiologis pada fenomena sensorik, penelitian cybernetic yang diterapkan pada organisme hidup, penelitian genetika - yang menggunakan istilah kode dan pesan. Dan alasannya sederhana: mereka ditemukan di alam semesta jalur sinyal. Adapun yang kedua, ambang batas atas, diwakili oleh penelitian yang merujuk pada semua proses budaya sebagai proses komunikasi (proses yang melibatkan agen manusia yang melakukan kontak menggunakan konvensi sosial).

Kini Eco sangat prihatin dengan penentuan ambang batas atas, tentang batas antara fenomena budaya yang tidak diragukan lagi merupakan tanda (misalnya kata-kata) dan fenomena budaya yang tampaknya memiliki fungsi non-komunikatif lainnya (misalnya mobil adalah digunakan untuk transportasi dan bukan untuk berkomunikasi). Dia memahami jika masalah ini tidak diselesaikan kita bahkan tidak dapat menerima definisi semiotika sebagai suatu disiplin ilmu yang mempelajari semua fenomena budaya sebagai proses komunikasi (Eco, (1968)

Dan ketertarikannya dalam menyelesaikan masalah perbatasan menyembunyikan perselisihan sebelumnya: perselisihan antara Barthes (dan semiologi konotasinya)  melawan Luis Prieto dan Georges Mounin, antara lain (pendukung semiologi komunikasi) . Dengan cara ini, Eco memasuki konflik dengan tekad untuk menyatakan dukungannya terhadap posisi Barthesian, meskipun untuk melakukan hal tersebut ia harus melakukan upaya silogistik pembuktian dan pembuktian tandingan yang besar. Hanya dengan mengenali perbedaan epistemik - dan pada akhirnya politis - ini, kita dapat memahami dua hipotesis terkenal yang menjadi dasar kesimpulan berikut: semiotika mempelajari semua proses budaya sebagai proses komunikasi; Hal ini cenderung menunjukkan dalam proses budaya terdapat sistem; Dialektika antara sistem dan proses membawa kita pada penegasan dialektika antara kode dan pesan (Eco (1968).

Hipotesis yang diajukan adalah sebagai berikut: Setiap budaya harus dikaji sebagai sebuah fenomena komunikasi (atau dalam aspek paling radikalnya budaya 'adalah' komunikasi). Dari posisi ini, Eco menyatakan: a) semiotika adalah teori umum tentang kebudayaan, dan pada analisis akhir, adalah antropologi budaya; b) mereduksi seluruh budaya menjadi komunikasi tidak berarti mereduksi seluruh kehidupan material menjadi 'roh' atau serangkaian peristiwa mental murni; c) membayangkan kebudayaan sebagai subspesies komunikasi bukan berarti hanya sekedar komunikasi, namun dapat lebih dipahami jika dikaji dari sudut pandang komunikasi, dan d) objek, perilaku, hubungan produksi dan Nilai berfungsi dari sudut pandang sosial, justru karena mereka mematuhi hukum semiotik tertentu.

dokpri

Seluruh aspek kebudayaan dapat dikaji sebagai isi komunikasi (atau segala aspek kebudayaan dapat menjadi suatu kesatuan makna). Gagasan ini merujuk pada i) setiap aspek kebudayaan menjadi suatu unit semantik; dan ii) jika demikian, sistem makna terbentuk dalam struktur (bidang atau sumbu semantik) yang mematuhi hukum bentuk signifikan yang sama. Dalam kata-kata Eco: 'mobil' bukan hanya sebuah unit semantik sejak ia dikaitkan dengan entitas signifikan /mobil/. Merupakan satuan semantik dari momen yang didalamnya terdapat poros pertentangan atau hubungan dengan satuan semantik lain seperti 'mobil', 'sepeda' atau bahkan 'kaki'. Ini akan menjadi tingkat semantik dimana objek mobil dapat dianalisis. Namun di samping itu, terdapat tataran simbolik, ketika digunakan sebagai objek: dalam hal ini mobil sebagai objek yang mengangkut orang atau benda menjadi penanda suatu satuan semantik yang bukan mobil, melainkan misalnya kecepatan. , kenyamanan atau kekayaan.

Eco menyimpulkan kedua hipotesis   didukung oleh premis masing-masing saling mendukung satu sama lain secara dialektis: Dalam budaya, setiap entitas dapat menjadi fenomena semiotik. Hukum komunikasi adalah hukum kebudayaan. Kebudayaan dapat dipelajari seluruhnya dari sudut pandang semiotik. Semiotika adalah suatu disiplin ilmu yang dapat dan harus menangani semua budaya (Eco (1968).

Keterkaitan ini memaksa Umberto Eco mengungkap fenomena komunikatif : apa yang disebutnya komunikasi budaya. Jika semua fenomena budaya dapat dianalisis sebagai proses komunikasi, maka perlu dikembangkan model komunikasi yang dapat menjelaskan karakteristik dan fungsinya dari perspektif terbuka hipotesis ganda. Model ini ditampilkan dalam karya yang sama secara sistematis, dan disebut Model proses penguraian pesan puitis (atau estetika) . Namun hal tersebut telah dikemukakan oleh Eco dan sekelompok kolaboratornya di antaranya pada tahun 1965 dalam artikel berjudul Untuk penyelidikan semiologis pesan televisi.

Untuk keperluan diseminasi pedagogis, proposal ini akan disajikan berdasarkan dimensi berikut: i) uraian singkat tentang unsur-unsurnya, ii) dinamika pengoperasiannya, dan terakhir iii) kelebihan dan kekurangan sebagai model penjelas. Namun, patut untuk ditegaskan sebagaimana akan dinyatakan dalam paragraf berikutnya Model Decoding ini diadopsi oleh komunitas ahli semiotika berorientasi strukturalis karena kelebihannya dibandingkan dengan model lain yang beredar pada saat itu. Penerimaan dan validitasnya bertahan hingga awal tahun 70-an, ketika berbagai intelektual mengajukan, secara eksplisit dan simultan, pertanyaan tentang strukturalisme Levistraussian serta linguistik Saussurean dan strukturalis. Dalam hal ini, penting untuk digarisbawahi Umberto Eco sendiri, sebagai seorang intelektual kritis dengan kemampuan mengkritik diri sendiri, berpartisipasi aktif dalam diskusi, menyadari keterbatasan modelnya dan mampu mengembangkan, menjelang pertengahan tahun tujuh puluhan, proposal yang berbeda secara kualitatif..

dokpri

Ahli semiotika Umberto Eco memulai refleksinya dari model komunikasi antar mesin - sebuah situasi komunikatif sederhana: berikut adalah model Teori Informasi Matematika, yang disajikan pada tahun 1949 oleh Shannon dan muridnya Weaver. Dan setelah penjelasan singkat di halaman pertama, ia mengusulkan suatu proses kompleksitas progresif yang memungkinkannya dibedakan dari model lain yang sangat berbeda: proses komunikatif antar manusia. Perbandingan ini berfungsi sebagai upaya yang mampu mendefinisikan ulang istilah dan hubungan. Elemen paling signifikan dari Model Decoding dan cara kerjanya masing-masing dalam kerangka semiotika struktural disajikan di bawah ini.

Pengirim:

Eco memulai pengerjaan ulangnya dari identifikasi pada pemancar manusia dari dua fungsi yang ada dalam skema Shannon (sumber dan pemancar). Dari sudut pandang ini, pembicara menjadi satu-satunya sumber informasi. Dan dari operasi komutatif sederhana ini, ia menghancurkan segala pretensi penerapan gambar secara langsung dan tanpa pemikiran yang diajukan oleh model Teori Informasi Matematika ke bidang komunikasi antar manusia, termasuk pembaruan yang dilakukan oleh Roman Jakobson. Sekarang, pengirim yang ingin menghasilkan pesan harus menjalani proses seleksi ganda : di satu sisi, unit makna yang tersedia, dan kemudian kemungkinan kombinasi antara unit-unit yang sama.

Pesan Penting:

Pesan yang dihasilkan menjadi penting karena mengandung makna. Ini berarti agen-agen yang hadir dalam proses komunikasi tidak mengirimkan sinyal sederhana yang dibangun di atas serangkaian unit terpisah yang dapat dihitung berdasarkan bit-bit informasi, melainkan sebuah bentuk signifikan yang sarat dengan makna. Dengan cara ini, Eco menunjukkan bagaimana masuknya ke dalam dunia indra terjadi. Perspektif ini memungkinkan kita untuk membedakan dua sistem informasi : a) sistem fisik (antar mesin) dan b) sistem semiotik (antar manusia); dan sehubungan dengan interaksi manusia, ada dua modalitas penyampaian informasi: a) yang berfokus pada sinyal (sibernetika), dan b) yang berpusat pada makna (semiotika, komunikasi budaya). Eco berpendapat keduanya, meskipun berbeda, dapat secara sah disebut informasi, karena keduanya mengandung kebebasan sehubungan dengan penentuan penggunaan selanjutnya (Eco, (1968). Namun, pengirim pesan tidak dapat menyampaikan pesan penting apa pun: ia dibatasi dan tunduk pada kondisi yang dipaksakan secara politik dan budaya kepadanya. Dengan kata lain: setiap pesan adalah produk keterasingan untuk mencapai komunikasi.

dokpri

Demikian pula pesan-pesan sebagai bentuk-bentuk penting - yang nantinya akan dimaknai ketika dipersepsikan sebagai pesan-pesan yang ditandakan disajikan secara terstruktur, tidak didasari sebagai bentuk-bentuk yang semrawut, melainkan produksinya mengikuti logika tertentu, suatu diagram struktural tertentu yang mengintegrasikan dan menyusun bagian-bagian komponennya secara keseluruhan. Oleh karena itu, semiotika struktural menegaskan setiap pesan mengusulkan suatu bentuk penguraian kode tertentu. Namun, Eco mengakui adanya ketegangan dialektis tertentu antara determinasi membaca  apa yang disebutnya bentuk - dan keterbukaannya kemungkinan yang ditawarkannya pada lebih dari satu penafsiran. 

Ketegangan berhubungan langsung dengan keberadaan kode yang ambigu atau berlebihan  sebagai sistem kesetaraan (dan seperti yang akan dijelaskan pada item berikut, semakin ambigu kode dalam produksi, semakin banyak kebebasan menafsirkan dalam penerimaan). Ringkasnya: jika pesan penting telah diuraikan dengan kode yang sangat informatif dan tidak terlalu berlebihan -- dalam pengertian teori matematika Shannon   pesan tersebut akan ditampilkan sebagai ambigu dan mendorong terjadinya refleksi diri, dan oleh karena itu pesan tersebut akan ada kemungkinan untuk berpikir ini akan lebih terkena decoding yang berbeda dan lebih dipengaruhi oleh pemilihan kode yang berbeda.

Umberto Eco mengemukakan kesimpulan ini berdasarkan refleksi sebelumnya terhadap karya seni. Dalam salah satu teks yang memberinya pengakuan internasional, Open Work (1962), ia menunjukkan pada tahun-tahun itu terjadi apa yang disebut Kuhn sebagai perubahan paradigmatik, sebuah transformasi dalam visi dunia yang tercermin dalam semua tatanan. Dan salah satunya -- perubahan dalam pemikiran ilmiah   membantunya berpikir produksi artistik telah bertransformasi: akan terjadi perpindahan konsepsi tertutup   tatanan yang jelas dan telah ditentukan sebelumnya   berdampak pada persepsi. karya seni tertutup yang bersifat otonom dan bersifat unik sehingga penerimanya langsung menafsirkan apa yang diusung senimannya, pada saat terdapat gambaran dunia yang didominasi oleh ketidakteraturan, kekacauan, ketidakpastian yang direkonstruksi oleh fisika, informasi. teori dan arus filosofis yang sedang populer.

Perspektif baru ini memungkinkan kita untuk berpikir puisi kontemporer (mengacu pada gerakan avant-garde yang hadir sejak awal abad ini dalam seni lukis, sinema, musik, narasi, puisi, teater) dibangun berdasarkan ketidakpastian... dan ambiguitas serta kekuatan tersebut. kita harus memikirkan partisipasi aktif para penerimanya. Dengan cara ini, posisi penerima pesan berubah (dari pasif menjadi aktif) yang mengarah pada transformasi konsepsi umum model komunikasi manusia.

dokpri

Kode dan Subkode (dalam produksi): 

Berdasarkan baris sebelumnya, Eco memahami ketika menyampaikan pesan, pengirim dibatasi dua kali: di satu sisi, sehubungan dengan penggunaan unit budaya tertentu dan kedua, sehubungan dengan kombinasinya. Namun kemungkinan ini hanya dapat dicapai selama budaya mengembangkan sistem kode : yaitu, konvensi sosial menyiratkan dialektika konsensus/pemaksaan, dan karena itu lokasi bahasa sebagai fenomena sosial di mana makna tertentu dan penanda tertentu bersesuaian dengannya. dia. Sekarang, Eco berpendapat unit-unit budaya (makna), materi penting dan kode-kode memungkinkan korespondensi/kesetaraan kedua perangkat membentuk sistem yang masing-masing memperoleh nilai posisi di dalamnya.

Secara umum, ada dua kemungkinan (muka ganda) dalam memikirkan pengertian kode. Di satu sisi, ini dipahami sebagai suatu sistem (struktur) kemungkinan, yang ditumpangkan pada persamaan probabilitas sistem pada titik asal yang memenuhi fungsi membatasi jumlah pilihan yang mungkin; dan di sisi lain, ia ditampilkan sebagai fasilitator proses komunikatif, dan oleh karena itu, sebagai sistem pengkodean. (Eco,1968). Sedemikian rupa sehingga dalam produksi pesan apa yang disebut fungsi pengurutan kode ikut berperan.

Dalam kasus pertama, fungsi ini membatasi kemungkinan menggabungkan unit-unit yang sedang dimainkan dan jumlah unit-unit yang membentuk repertoar. Artinya: dalam situasi probabilitas asal yang sama, sistem probabilitas diperkenalkan (ditumpangkan), dan hanya beberapa kombinasinya yang mungkin. Dan dalam pengertian ini, sumber informasi  dalam arti matematis   berkurang, tetapi kemungkinan penyampaian pesan meningkat (Eco, 1968). Sekali lagi: kehadiran kode memfasilitasi komunikasi, karena mengurangi tingkat entropi dan gangguan yang dapat dihasilkan dalam sistem informasi.

Namun Eco menunjukkan kode tersebut memiliki karakteristik lain. Misalnya, dengan menjadi sebuah konvensi sosial, ia menikmati kekhasan: historisitasnya, ketergantungannya pada variabel ruang-waktu. Dalam teksnya ia menunjukkan ketidakstabilan sistem, meskipun ia mengecualikan   dan tidak terlalu yakin   kasus definisi ilmiah yang jarang terjadi (Eco, 1968). Demikian pula dalam komunikasi manusia, kode mengungkapkan keberadaan budaya. Artinya: sesuatu yang memungkinkan untuk berpikir dan berbicara, sesuai dengan keanekaragaman bentuk kehidupan. Benar adanya ketimpangan dalam kepemilikan dan penggunaan kode-kode sesuai dengan karakteristik sosiodemografi dan sosiokultural di mana komunitas peserta pertukaran dimasukkan. Demikian pula, berdasarkan pekerjaan pemulihan arkeologi, apa yang disebut kode dasar dapat direkonstruksi, yang disebut kode denotatif (dalam kasus bahasa Spanyol kontemporer): kode dasar dari mana subkode didirikan - anak perusahaan, meskipun tidak kurang penting dalam pertukaran sehari-hari. Dalam pengertian ini, dapat dikatakan pengirim memiliki beragam kode yang pilihannya untuk memberi makna pada suatu pesan akan ditentukan oleh serangkaian keadaan: a) situasi komunikasi dan b) seluruh warisan pengetahuan.

Dalam baris ini, pernyataan berikut relevan: studi tentang kode merupakan masalah sentral semiotika struktural. Dan kehadirannya menjadi kunci sebenarnya dalam membaca. Bahkan Eco bertanya-tanya apakah manusia bebas mengkomunikasikan segala sesuatu yang dipikirkannya atau apakah ia dikondisikan oleh kode. Dan jawabannya, jelas dan blak-blakan, adalah pengirim diucapkan dengan kode. Alasan yang diberikan oleh Eco adalah sebagai berikut: pengirim tunduk pada serangkaian kondisi biologis dan budaya yang memungkinkan kita untuk berpikir dalam banyak kasus dia berbicara melalui otomatisme kode.

dokpri

Namun, hal ini tidak termasuk dalam reduksionisme ekstrim, karena pandangan ini menyatakan meskipun diucapkan oleh kode, pengirim memaksakan aturan dan sistem probabilitas kode pada kekayaan informasi yang mungkin dan apa yang bisa dihasilkan jika tidak ada kendali atas hal itu. Artinya: bahkan dengan keterbatasan kode, ada sistem kemungkinan yang memaksa pengambilan keputusan.

Tur didaktik yang disajikan sejauh ini memerlukan klarifikasi pandangan khusus Umberto Eco tentang sekumpulan konsep yang disusun dalam beberapa paragraf dengan lebih atau kurang mudah. Dan ini adalah: pengertian, makna dan denotasi. Makna dihadirkan sebagai suatu jalur tertentu (seleksi biner, dalam istilah teori Shannonian) yang dipilih oleh penutur di antara yang tersedia sebagai penutur suatu bahasa (dan penggunaannya). Mengenai denotasi, makna yang terjadi dalam sekumpulan satuan lain yang merupakan bagian dari suatu bidang yang saling berkaitan. Dan mengenai makna, sebagai suatu unit budaya (dan oleh karena itu, secara budaya didefinisikan dan dibedakan sebagai suatu entitas). Dengan cara ini dipahami bagaimana hal itu tidak terkait dengan rujukan (objek), tetapi dengan salah satu kemungkinan di mana makna tersebut disajikan.

Dan ya, bagaimana ia dikaitkan dengan sistem semantik global di mana ia menemukan identitasnya, misalnya: istilah /anjing/ tidak menunjukkan objek fisik, nyata, ada, dan benar, melainkan unit budaya yang tetap konstan dan bahkan tidak berubah. jika diterjemahkan sebagai /anjing/, /tebu/, dll. Atau itu lebih sesuai dengan maksud atau tujuan (seperti apa yang dianggap sebagai /kejahatan/). Atau, yang terakhir, memerlukan beberapa unit budaya dan oleh karena itu beberapa istilah (seperti /salju/ bagi orang Eskimo). Dengan cara ini, tegas Eco, seseorang belajar mengenali bahasa sebagai fenomena sosio-kultural (Eco, 1968).

Eco menyatakan unit budaya ditentukan oleh sistem, oleh tempatnya di dalamnya, oleh unit-unit yang menentang dan membatasinya. Suatu unit hidup dan menemukan identitas sejauh ada unit lain yang mempunyai nilai berbeda. Inilah yang disebut oleh Eco memulihkan penelitian-penelitian sebelumnya sebagai bidang semantik (Eco, 1968), tempat di mana visi budaya sendiri tentang dunia diwujudkan. Dan dari sudut pandang semiologis, menarik untuk mengetahui Eco mendalilkan i) kemungkinan bidang semantik yang bertentangan dapat terjadi dalam budaya yang sama, ii) unit budaya yang sama dapat menjadi bagian dari dua bidang semantik yang saling melengkapi, dan iii) dalam budaya yang sama, bidang semantik dapat dengan mudah dibubarkan dan direstrukturisasi menjadi bidang baru, itulah sebabnya unit budaya dapat mengambil dari perspektif diakronis  nilai-nilai yang berbeda. 

Akhirnya, alam semesta semantik yang terstruktur oleh masing-masing budaya bukanlah sebuah nebula, namun terstruktur menjadi sub-sistem (bidang minor)  dan sumbu semantik (Eco,  1968). Sumbu semantik dan bidang yang dibangun di sekitarnya adalah instrumen produksi data dari strategi metodologis yang memfasilitasi identifikasi unit budaya dan posisi mereka hubungan hidup berdampingan dan oposisi   untuk tujuan mempelajari pesan (Eco, 1968)

Citasi:

• Umberto Eco, 1976., A Theory of Semiotics, Series: Advances in Semiotics.,Copyright Date: 1976., Published by: Indiana University Press.
• Dilarang mengambil gambar tanpa mencantumkan sumber (HKI pada Penulis)