Rangda kemudian buru-buru pensiun (atau dibawa) ke kuil, di mana dia sendiri pingsan, tersembunyi dari kerumunan orang yang, menurut informan saya, akan membunuhnya jika melihatnya dalam keadaan tak berdaya. Barong bergerak di antara para penari keris dan membangunkan mereka dengan mengatupkan rahang ke arah mereka atau menyundul mereka dengan janggut. Ketika mereka kembali, masih terpesona, ke kesadaran, mereka marah atas hilangnya Rangda, dan tidak mampu menyerangnya, mereka mengarahkan keris mereka (tidak berbahaya karena terpesona) ke dada mereka sendiri karena frustrasi.
Biasanya kekacauan besar terjadi pada saat ini dengan anggota kerumunan, baik jenis kelamin, jatuh kesurupan di sekitar halaman dan bergegas keluar untuk menikam diri mereka sendiri, bergulat satu sama lain, melahap anak ayam atau kotoran hidup, berkubang dalam lumpur, dan seterusnya, sementara orang-orang yang tidak masuk akal berusaha melepaskan mereka dari keris-keris mereka dan setidaknya menjaga keteraturan minimalnya.
Pada waktunya, para trancer tenggelam, satu per satu, ke dalam koma, yang kemudian mereka dibangunkan oleh air suci para pendeta dan pertempuran besar pun berakhir sekali lagi terjadi pertikaian total. Rangda belum ditaklukkan, namun ia  belum ditaklukkan.
Salah satu tempat untuk mencari makna ritual ini adalah kumpulan mitos, dongeng, dan keyakinan eksplisit yang konon diberlakukan. Namun, hal ini tidak hanya beragam dan bervariasi bagi sebagian orang Rangda adalah reinkarnasi Durga, permaisuri Siwa yang ganas; bagi yang lain dia adalah Ratu Mahendradatta, seorang tokoh dari legenda istana yang berlatarkan Jawa abad kesebelas; karena yang lain lagi, pemimpin spiritual para penyihir sebagai Pendeta Brahmana adalah pemimpin spiritual manusia.
Gagasan tentang siapa (atau apa) Barong itu sama beragamnya dan bahkan tidak jelas namun tampaknya mereka hanya memainkan peran sekunder dalam persepsi masyarakat Bali terhadap drama tersebut. Melalui perjumpaan langsung dengan kedua tokoh tersebut dalam konteks pertunjukan aktuallah warga desa, sejauh yang ia tahu, mengenal mereka sebagai realitas sejati. Jadi, mereka bukanlah representasi dari apa pun, melainkan kehadiran. Dan ketika penduduk desa mengalami kesurupan, mereka menjadi nadi mereka sendiri adalah bagian dari alam di mana kehadiran tersebut berada. Menanyakan, seperti pernah saya lakukan, seorang laki-laki yang pernah menjadi Rangda apakah menurutnya perempuan itu nyata berarti membuka diri terhadap kecurigaan akan kebodohan.
Penerimaan otoritas yang melandasi perspektif keagamaan yang diwadahi ritual tersebut dengan demikian mengalir dari pemberlakuan ritual itu sendiri. Dengan membangkitkan serangkaian suasana hati dan motivasi sebuah etos dan mendefinisikan gambaran tatanan kosmis pandangan dunia melalui serangkaian simbol, pertunjukan tersebut menjadikan model dan model aspek- aspek keyakinan agama . hanya transposisi satu sama lain. Rangda membangkitkan rasa takut (dan  kebencian, rasa jijik, kekejaman, kengerian, dan, meskipun saya belum mampu membahas aspek seksual dari pertunjukan di sini, nafsu); tapi dia  menggambarkannya:
Ketertarikan sosok Penyihir terhadap imajinasi masyarakat Bali hanya dapat dijelaskan jika diketahui sang Penyihir bukan hanya sosok yang menimbulkan rasa takut, namun ia adalah Ketakutan. Tangannya dengan kuku jarinya yang panjang dan mengancam tidak mencengkeram dan mencakar korbannya, meskipun anak-anak yang berpura-pura menjadi penyihir memang melengkungkan tangan dengan gerakan seperti itu.
Namun sang Penyihir sendiri merentangkan tangannya dengan telapak tangan terbuka dan jarinya tertekuk ke belakang, sebuah isyarat yang orang Bali sebut kapar , sebuah istilah yang mereka gunakan untuk reaksi terkejut yang tiba-tiba dari seorang pria yang jatuh dari pohon.
Hanya ketika kita melihat sang Penyihir sebagai dirinya sendiri yang takut, sekaligus menakutkan, barulah kita bisa menjelaskan daya tariknya, dan kesedihan yang mengelilinginya saat dia menari, berbulu, menakutkan, bergading, dan sendirian, sesekali memberinya tawa yang sangat menakutkan.
Dan di sisinya, Barong tidak hanya mengundang gelak tawa, ia  menjelma dalam semangat komik versi Bali  sebuah kombinasi khas antara keceriaan, eksibisionis, dan kecintaan berlebihan terhadap keanggunan, yang, bersama dengan rasa takut, mungkin merupakan motif dominan dalam kehidupan mereka.
