Etnografi Riset Kualitatif Agama Geertz (1)

Etnografi Riset Kualitatif Agama Geertz (1)

Clifford Geertz, (lahir 23 Agustus 1926, San Francisco , California, AS meninggal 30 Oktober 2006, Philadelphia), antropolog budaya Amerika, ahli retorika terkemuka dan pendukung antropologi simbolik dan antropologi interpretatif hermenutik;

Setelah bertugas di Angkatan Laut AS pada Perang Dunia II (1943/1945), Geertz belajar di Antioch College, Ohio (BA, 1950), dan Universitas Harvard (Ph.D., 1956). Geertz mengajar atau mengadakan fellowship di sejumlah sekolah sebelum bergabung dengan staf antropologi di Universitas Chicago (1960/1970). Pada tahun 1970  menjadi profesor ilmu sosial di Institute for Advanced Study di Princeton , NJ, Geertz  pensiun sebagai profesor emeritus pada tahun 2000.

Di Chicago, Geertz menjadi juaraantropologi simbolik  memberikan perhatian utama pada peran pemikirantentang "simbol" dalam masyarakat. Simbol memandu tindakan. Kebudayaan, menurut Geertz, adalah "suatu sistem konsepsi yang diwariskan yang diungkapkan dalam bentuk simbolik yang dengannya manusia berkomunikasi, melestarikan, dan mengembangkan pengetahuan dan sikap mereka terhadap kehidupan." Fungsi kebudayaan adalah untuk memberikan makna pada dunia dan membuatnya dapat dimengerti. Peran para antropolog adalah mencoba walaupun tidak mungkin berhasil sepenuhnya menafsirkan simbol-simbol pemandu dari setiap kebudayaan.

  Tulisan-tulisan Geertz cenderung retoris dan idiosinkratik , lebih banyak memberi metafora dan contoh dibandingkan eksposisi sederhana. Di antara karya-karya besarnya adalah The Religion of Java (1960), Person, Time, and Conduct in Bali (1966), The Interpretation of Cultures (1973), dan lain-lain

Clifford Geertz (1926 / 2006) mengusulkan pemikiran ulang tentang dasar-dasar praktik antropologi dan ilmu-ilmu sosial lainnya. Yang dibutuhkan, menurut Geertz, adalah cara pemahaman, misalnya agama itu sendiri. Hal itulah yang menjadi perhatian utamanya dalam bidang antropologi. Manusia hidup dalam sistem rumit yang terdiri dari indera, yang oleh para antropolog didefinisikan sebagai "budaya". Kebudayaan dan aktivitas kebudayaan, salah satunya agama, tidak dapat dijelaskan atau dipahami hanya dengan menjelaskan perilaku saja, seperti yang dilakukan dalam ilmu-ilmu alam.

 Metode baru yang ia usulkan adalah "interpretasi budaya", dan itulah nama bukunya yang paling terkenal. Metode interpretasi ini berupaya memahami fenomena agama melalui pandangan dan gagasan orang yang sama yang menganut agama tersebut. Oleh karena itu, Geertz melanjutkan dengan usulan ini gagasan yang telah digariskan oleh Eliade dan Evans-Pritchard, jalan menuju antropologi yang sesuai dengan dimensi kemanusiaan lain dari agama: gagasan, sikap, dan tujuan yang mengilhaminya. Ia tidak lagi ingin mereduksi agama hanya sekedar fungsi sosial atau hanya sekedar alasan keberadaannya.

Max Weber sangat mempengaruhi Geertz sehubungan dengan teori sosial. Weber, dalam bidang sosiologi dan studi perbandingan agama, mengusulkan metode penjelasan sistem sosial yang disebutnya metode "pemahaman", Verstehen dalam bahasa Jerman. Metode ini menyoroti peran gagasan dan sikap manusia dalam penjelasan sistem sosial. Hal ini sesuai dengan gagasan bahwa kebudayaan selalu merupakan produk "tindakan" manusia, Handeln dalam bahasa Jerman. Kebudayaan kemudian terlaksana karena manusia bertindak sesuai dengan gagasan, sikap, dan nilai-nilainya. Oleh karena itu, jika kita ingin memahami apa yang terjadi dalam suatu kebudayaan, kita harus memahami makna, Sinn dalam bahasa Jerman, yang dimiliki oleh tindakan tersebut bagi orang-orang yang ada hubungannya dengan budaya tersebut. Ini, secara singkat, adalah metode yang diusulkan Weber, dan sepertinya bukan suatu kebetulan kita menemukan ide-ide ini, yang diterjemahkan di Amerika oleh Parson sendiri, dalam cara interpretatif yang disampaikan Geertz. 

Dalam bukunya "The Structure of Social Action," 1934, Parson menggunakan Weber sebagai dasar untuk mengembangkan pandangannya bahwa setiap kelompok manusia ada pada tiga tingkat organisasi yang berbeda: Kepribadian individu (1) dibentuk dan diatur oleh sistem sosial ( 2) yaitu berkeliling, dibentuk dan dikuasai oleh suatu sistem kebudayaan (3) yang terpisah. Di sini muncul gagasan   untuk tujuan analisis, masyarakat, individu, dan sistem kebudayaan dapat dilihat secara terpisah. 

Parson menggambarkan sistem budaya sebagai suatu objek, kumpulan simbol-simbol yang ada terpisah dari pikiran individu anggota kelompok meskipun mempengaruhi sikap dan memandu tindakan. Ia mendemonstrasikan di mana kita menemukan kebudayaan: kebudayaan adalah sesuatu yang sangat nyata dan berkesinambungan dalam bentuk sistem simbol. Semua orang dalam suatu masyarakat menerima sistem simbol permanen ini, sehingga para antropolog juga dapat menyelidikinya. Kebudayaan, kemudian, dipahami menurut Parson, dan kita menemukannya dalam karya Geertz, sebagai sistem simbol yang obyektif.

Geertz memahami agama sebagai sistem budaya, dan merujuk pada sistem budaya sebagai sistem simbol yang menyampaikan konsepsi tatanan keberadaan secara umum. Minat terbesarnya mengacu pada "etos", perasaan dan motivasi yang dimiliki umat beragama. Etos mencakup konotasi berikut: perilaku, nilai, sikap, estetika, temperamen dan emosi.

Namun jejak utama agama baginya, sebagaimana dapat dilihat melalui karya-karyanya mengenai Maroko dan Indonesia, adalah respons emosional dan sosial yang diberikan umat beragama terhadap pandangan mereka terhadap dunia, yaitu terhadap makhluk gaib yang mereka yakini. rakyat.

Meskipun ia percaya bahwa agama, tentu saja, lebih dari sekedar latihan intelektual dan sesuai dengan kebutuhan emosional dan budaya, ia mengamati bahwa orang-orang yang ditemuinya di Indonesia lebih dari apa pun berpaling kepada tuhan-tuhan mereka hanya untuk mencari penjelasan bahwa di negara lain mereka tidak bisa berbuat apa-apa. cara yang tidak bisa mereka dapatkan.

Namun sejauh mana perilaku keagamaan manusia ingin dijelaskannya, yaitu seberapa banyak dunia keagamaan yang sesuai dengan teorinya? Ia mencoba menjelaskan agama dengan istilahnya sendiri, ia anti-reduksionis dan anti-universalis. Fokus antropolog harus selalu bersifat khusus karena satu-satunya alasan bahwa mitos dan simbol selalu terkait dalam masyarakat dan budaya -- dan tidak ada cara untuk mengajukan teori universalis, menurut Geertz. Ia ingin memahami suatu agama menurut kekhususannya - satu-satunya cara untuk lebih dekat dengan penjelasannya. "Teori apa pun harus didasarkan pada etnografi yang sangat khusus." Artinya, melakukan penelitian dengan sangat hati-hati hanya pada satu komunitas. Oleh karena itu, Geertz banyak menekankan pada penelitian lapangan.

Geertz lebih suka menggambarkan kehidupan beragama dengan sangat padat dan hati-hati, yaitu peristiwa-peristiwa, yang melaluinya ia mengemukakan teorinya tentang agama dan gagasannya tentang budaya dan kehidupan sosial - seperti yang kita lihat misalnya dalam bukunya tentang agama Jawa.

Menurut Clifford Geertz, agama adalah: (1) suatu sistem simbol yang berfungsi untuk (2) membangun suasana hati dan motivasi yang kuat, meresap, dan bertahan lama dalam diri manusia dengan (3) merumuskan konsepsi tentang tatanan umum keberadaan dan (4) membungkus konsepsi tersebut dengan aura semacam itu. berdasarkan fakta (5) suasana hati dan motivasi tampak realistis.

(1) suatu sistem simbol yang bertindak untuk.  Istilah simbol diberi bobot yang sangat besar di sini sehingga langkah pertama kita harus memutuskan dengan tepat apa yang akan kita maksud dengan simbol tersebut. Hal ini bukanlah tugas yang mudah, karena seperti halnya kebudayaan, simbol telah digunakan untuk merujuk pada berbagai macam hal, sering kali beberapa hal sekaligus.

Berbeda dengan post-strukturalisme dan fungsionalisme yang dominan di lingkungan saat itu, Geertz mengambil pendekatan Weber, yang dengannya ia berbagi visi tentang manusia sebagai binatang yang dimasukkan ke dalam lengkungan makna yang ia tenun sendiri; dan keyakinan bahwa analisis kebudayaan tidak dapat dilakukan seolah-olah sebagai ilmu eksperimental untuk mencari hukum, melainkan sebagai ilmu interpretatif untuk mencari makna: mencoba memahami ekspresi sosial yang permukaannya penuh teka-teki;

dokpri

Demikian pula, Geertz mengakui bahwa ia berhutang budi pada filsafat budaya Cassirer, yang pada dasarnya disebabkan oleh konsepsinya tentang budaya sebagai suatu sistem bentuk-bentuk simbolik, meskipun Geertz tidak terlalu mementingkan pembentukan sistem melainkan penemuan makna.

Di beberapa sisi, kata ini digunakan untuk apa pun yang menandakan sesuatu yang lain bagi seseorang: awan gelap adalah pertanda simbolis akan datangnya hujan. Di negara lain, ini hanya digunakan untuk tanda-tanda konvensional yang eksplisit: bendera merah adalah simbol bahaya, bendera putih adalah simbol penyerahan diri. Di sisi lain, hal ini terbatas pada sesuatu yang diungkapkan secara miring dan kiasan yang tidak dapat dinyatakan secara langsung dan literal, sehingga ada simbol dalam puisi tetapi tidak dalam sains, dan logika simbolik diberi nama yang salah.

Namun di negara lain, kata ini digunakan untuk objek, tindakan, peristiwa, kualitas, atau hubungan apa pun yang berfungsi sebagai wahana bagi suatu konsepsi konsepsi adalah makna symbol dan itulah pendekatan yang akan saya ikuti di sini Angka 6, yang ditulis, dibayangkan, disusun dalam bentuk deretan batu, atau bahkan ditempelkan pada kaset program komputer, merupakan sebuah simbol. Namun demikian  dengan Salib, yang dibicarakan, divisualisasikan, dibentuk dengan cemas di udara atau diraba dengan penuh kasih sayang di leher, hamparan kanvas yang dilukis yang disebut Guernica atau pecahan batu yang dilukis yang disebut churinga, kata realitas, atau bahkan morfem.

Semuanya merupakan simbol, atau setidaknya elemen simbolis, karena merupakan rumusan nyata dari gagasan, abstraksi dari pengalaman yang terpatri dalam bentuk yang dapat dipahami, perwujudan nyata dari gagasan, sikap, penilaian, kerinduan, atau keyakinan. Melakukan studi tentang aktivitas budaya aktivitas di mana simbolisme membentuk konten positif bukan berarti meninggalkan analisis sosial dan beralih ke gua bayangan Platonis, memasuki dunia mentalistik psikologi introspektif atau, lebih buruk lagi, filsafat spekulatif, dan berkeliaran di sana selamanya dalam kabut Kognisi, Kasih Sayang, Konasi, dan entitas lain yang sulit dipahami. Tindakan budaya, konstruksi, pemahaman, dan pemanfaatan bentuk-bentuk simbolik, adalah peristiwa sosial seperti peristiwa lainnya; mereka sama publiknya dengan perkawinan dan dapat diamati seperti pertanian.

Namun keduanya bukanlah hal yang persis sama; atau, lebih tepatnya, dimensi simbolis dari peristiwa-peristiwa sosial, seperti halnya dimensi psikologis, secara teoritis dapat diabstraksikan dari peristiwa-peristiwa tersebut sebagai totalitas empiris. Masih ada, mengutip ucapan Kenneth Burke, perbedaan antara membangun rumah dan menyusun rencana membangun rumah, dan membaca puisi tentang memiliki anak karena perkawinan tidak sama dengan memiliki anak karena perkawinan. Meskipun pembangunan rumah dapat dilakukan berdasarkan rencana atau kejadian yang lebih kecil kemungkinannya kelahiran anak mungkin dimotivasi oleh pembacaan puisi, ada sesuatu yang bisa dikatakan agar tidak membingungkan lalu lintas kita;

Dengan simbol-simbol dalam lalu lintas kita dengan benda-benda atau manusia, karena benda-benda atau manusia itu sendiri bukanlah simbol, betapapun seringnya mereka berfungsi seperti itu. Betapapun mendalamnya unsur budaya, sosial, dan psikologis dalam kehidupan sehari-hari di rumah, pertanian, puisi, dan perkawinan, akan berguna untuk membedakannya dalam analisis, dan dengan demikian mengisolasi ciri-ciri generiknya. masing-masing dengan latar belakang yang dinormalisasi dari dua lainnya.

Sejauh menyangkut pola budaya, yaitu sistem atau kompleks simbol, ciri umum yang pertama-tama penting bagi kita di sini adalah pola tersebut merupakan sumber informasi ekstrinsik. Yang saya maksud dengan ekstrinsik hanyalah  tidak seperti gen, misalnya mereka berada di luar batas-batas organisme individual, dalam dunia intersubjektif yang berisi pemahaman umum, tempat semua individu manusia dilahirkan, tempat mereka mengejar keterpisahan mereka. karir, dan yang mereka tinggalkan setelah mereka meninggal. Yang saya maksud dengan sumber informasi hanyalah  seperti gen mereka memberikan cetak biru atau templat yang dengannya proses-proses di luar dirinya dapat diberi bentuk tertentu.

Sebagaimana tatanan basa dalam untaian DNA membentuk suatu program berkode, satu set instruksi, atau suatu resep, untuk sintesis protein-protein yang secara struktural kompleks yang membentuk fungsi organik, maka pola-pola budaya menyediakan program-program tersebut untuk institusi sosial dan kehidupan. proses psikologis yang membentuk perilaku masyarakat.

Meskipun jenis informasi dan cara penularannya sangat berbeda dalam kedua kasus tersebut, perbandingan antara gen dan simbol ini lebih dari sekadar analogi yang kaku tentang jenis keturunan sosial yang lazim.

dokpri

Hal ini sebenarnya merupakan hubungan yang substansial, karena justru karena fakta proses-proses yang diprogram secara genetika sangat digeneralisasikan pada manusia, dibandingkan dengan hewan-hewan tingkat rendah, maka proses-proses yang diprogram secara budaya menjadi sangat penting; hanya karena perilaku manusia sangat ditentukan oleh sumber informasi intrinsik sehingga sumber informasi ekstrinsik sangat penting. Untuk membangun bendungan, berang-berang hanya membutuhkan lokasi yang sesuai dan bahan yang tepat cara kerjanya ditentukan oleh fisiologinya.

Namun manusia, yang gennya tidak ikut campur dalam perdagangan bangunan,  membutuhkan konsepsi tentang apa artinya membangun bendungan, sebuah konsep yang hanya dapat diperolehnya dari sumber simbolis cetak biru, buku teks, atau rangkaian pidato seseorang. yang sudah mengetahui bagaimana bendungan dibangun atau, tentu saja, dari memanipulasi elemen grafis atau linguistik sedemikian rupa sehingga memperoleh konsepsi tentang apa itu bendungan dan bagaimana bendungan itu dibangun.

Poin ini kadang-kadang dituangkan dalam bentuk argumen pola-pola kebudayaan adalah model, pola-pola itu adalah kumpulan simbol-simbol yang hubungannya satu sama lain menjadi model hubungan antar entitas, proses, atau apa pun yang bersifat fisik, organik, sosial, atau sosial. sistem psikologis dengan memparalelkan, meniru, atau mensimulasikan sistem tersebut.;

 Istilah model mempunyai dua pengertian - pengertian dari dan pengertian untuk  dan meskipun kedua pengertian tersebut hanyalah aspek dari konsep dasar yang sama, keduanya sangat layak untuk dibedakan untuk tujuan analitik. Yang pertama, yang ditekankan adalah manipulasi struktur simbol untuk membawanya, lebih atau kurang dekat, menjadi paralel dengan sistem non-simbolis yang sudah ada sebelumnya, seperti ketika kita memahami cara kerja bendungan dengan mengembangkan teori hidrolika atau membangun sebuah bendungan

dokpri_Apollo

Teori atau bagan tersebut memodelkan hubungan fisik sedemikian rupa yaitu, dengan mengungkapkan strukturnya dalam bentuk sinoptik sehingga membuatnya dapat dipahami; itu adalah model realitas. Yang kedua, yang ditekankan adalah manipulasi sistem non-simbolis dalam kaitannya dengan hubungan yang diungkapkan dalam simbolik, seperti ketika kita membangun bendungan menurut spesifikasi yang tersirat dalam teori hidrolik atau kesimpulan yang diambil dari diagram alir . Di sini, teori adalah sebuah model yang di bawah bimbingannya hubungan-hubungan fisik diorganisasikan: teori adalah sebuah model untuk realitas.

Untuk sistem psikologis dan sosial, dan untuk model budaya yang tidak biasa kita sebut sebagai teori, melainkan sebagai doktrin, melodi, atau ritus, kasusnya sama saja. Tidak seperti gen, dan sumber informasi non-simbolis lainnya, yang hanya merupakan model, bukan model, pola budaya mempunyai aspek ganda yang intrinsik: pola budaya memberi makna, yaitu bentuk konseptual obyektif, pada realitas sosial dan psikologis, baik dengan cara membentuk dirinya sendiri terhadap realitas sosial maupun psikologis. dengan membentuknya sendiri.

Faktanya, aspek ganda inilah yang memisahkan simbol-simbol sejati dari bentuk-bentuk signifikansi lainnya. Model-modelnya ditemukan, seperti ditunjukkan dalam contoh gen, di seluruh tatanan alam; karena dimanapun ada pola komunikasi, program seperti itu, dalam logika sederhana, diperlukan. Di antara hewan, pembelajaran jejak mungkin merupakan contoh yang paling mencolok, karena yang dimaksud dengan pembelajaran tersebut adalah presentasi otomatis dari rangkaian perilaku yang sesuai oleh hewan model di hadapan hewan belajar yang berfungsi, secara otomatis, untuk memanggil dan menstabilkan hewan. serangkaian respons tertentu yang secara genetis tertanam dalam hewan pembelajar Tarian komunikatif dua ekor lebah, yang salah satunya telah menemukan nektar dan yang lainnya mencarinya, merupakan contoh lain yang agak berbeda dan memiliki kode yang lebih rumit.

Craik bahkan mengemukakan tetesan air tipis yang pertama kali turun dari mata air pegunungan ke laut dan menghaluskan saluran kecil untuk volume air yang lebih besar setelahnya, memainkan semacam model fungsi. Namun model proses-proses linguistik, grafis, mekanis, natural, dll., yang berfungsi bukan untuk menyediakan sumber informasi yang dapat digunakan untuk mempolakan proses-proses lain, namun untuk merepresentasikan proses-proses yang berpola itu, untuk mengekspresikan strukturnya dalam bentuk yang sama. media alternatif  lebih jarang dan mungkin hanya terbatas pada hewan, dan pada manusia saja.

Persepsi mengenai kesesuaian struktural antara sekumpulan proses, aktivitas, relasi, entitas, dan sebagainya, dengan rangkaian lainnya yang bertindak sebagai sebuah program, sehingga program tersebut dapat dianggap sebagai representasi, atau konsepsi suatu simbol.   terprogram, merupakan hakikat pemikiran manusia. Intertransposabilitas model-model dan model-model yang dimungkinkan oleh formulasi simbolik adalah ciri khas mentalitas kita.