Apa yang ingin ditunjukkan oleh Heidegger adalah  "keberadaan di sana" itu sendiri, pada hakikatnya, bersifat komprehensif, "hermeneutik", karena keberadaan dan keberadaannya sendiri diberitahukan kepadanya, karena dialah yang mempertanyakan makna keberadaan. Dan karena kehidupan hanya dipahami secara historis, maka sejarah dijadikan sebagai benang penuntun "fenomenologi hermeneutik" yang dikemukakan oleh Heidegger, karena "memahami" kehidupan faktual tidak lain adalah melakukan "hermeneutika faktisitas". Inilah hermeneutika yang sama dengan "ada-ada", yaitu wujud yang mengeksekusi pemahaman tentang wujud. Singkatnya, "berada di sana" muncul dalam Ada dan Waktu (Being and Time)  sebagai kondisi akhir dari kemungkinan, dan "analisis eksistensial" sebagai pemahaman tentang "berada di sana" yang mengungkapkan cakrawala di mana ada sebagai ada. .
Perlu dipahami secara memadai  dengan "hermeneutika" ("pemahaman"), Heidegger menentang "intuisi objek" Husserl, menurut pendapatnya, akan "menghilangkan dunia" yang ada di sana. Agar tidak kehilangan "keduniawian" dari wujud, mengetahui tidak dapat dipahami sebagai membuat objek-objek hadir, namun sebagai sebuah "keterlibatan" yang praktis, sebuah tugas yang khas dari praksis tersebut di atas, sebuah aktivitas yang tidak tanggung jawab nalar teoretis dan oleh karena itu, sangat berbeda dari intelektualitas atau abstraksi murni.
Dan dari manakah datangnya ketertarikan Heidegger untuk tidak melupakan keduniawian "berada di sana"? Pada bagian pertama Ada dan Waktu (Being and Time), "berada di dunia" disajikan oleh Heidegger sebagai struktur "berada di sana" yang mendasar, kesatuan dan tidak dapat dipisahkan, meskipun untuk memudahkan analisisnya, ia didekomposisi menjadi "momen-momen" yang berbeda. ". .
Dalam analisis eksistensial, "keberadaan di sana" muncul dalam kesatuannya sebagai "obat". "Cure" adalah istilah yang digunakan oleh Gaos untuk menerjemahkan kata Jerman "Sorge", yang berarti "peduli", "lega", "perhatian", "kepedulian" atau lebih baik lagi, "pekerjaan" Â dengan dunia sekitar; Ini adalah sesuatu yang terwujud dalam "berada di sana" suatu keadaan "hubungan dengan"; Singkatnya, sesuatu yang sekali lagi menyoroti keunggulan praksis , tindakan, dibandingkan teori.
Dengan struktur "berada di dunia", Heidegger mengartikan  tidak ada "aku" yang terpisah dari dunia;  disosiasi Cartesian antara res cogitans dan res extenso , karakteristik dualitas subjek-objek modernitas, tidak berlaku lagi ; manusia secara umum adalah "berada bersama-yang lain", dan  apa yang Dasein temui dan gerakkan di antara manusia bukanlah sesuatu yang "objektif", abstrak, tetapi sesuatu yang, secara signifikan, merupakan fungsi dari sesuatu; sesuatu yang selalu dipahami dan ditafsirkan sebagai "berguna" dalam konteks signifikansi praktis. Jadi, yang diperhatikan adalah  suatu hal selalu mengacu pada hal lain, sehingga masing-masing mencapai maknanya. Dan pada saat itulah dunia dapat dipahami sebagai ruang lingkup suatu peristiwa yang penuh makna.
Karena analisis eksistensial dilakukan oleh Heidegger dari faktisitas "berada di sana"  dan bukan dari praanggapan teoritis atau dari hipotesis aseptik  maka perlu diperhitungkan implikasi dari faktisitas dan eksistensialitas itu sendiri.  "berada di sana" selalu merupakan asumsi faktual  hal itu sudah, selalu, dilemparkan ke dalam dunia. Dan keberadaannya berarti  ia adalah "mampu untuk menjadi", ia diproyeksikan dalam kemungkinan-kemungkinannya,  ia pada dasarnya  sejauh ia dapat dipahami "menjadi mungkin".
 Heidegger memahami  hanya jika "keberadaan di sana" mengasumsikan keberadaannya sendiri "dilemparkan ke dalam proyek eksistensial", barulah ia akan mencapai artikulasi signifikansi. Dan sebaliknya, hanya entitas yang mencapai pemahaman dan kebenaran yang memiliki makna. Namun, "keberadaan di sana", bagi Heidegger, berada dalam bahaya permanen karena menyerah pada "yang duniawi" (sebuah konsep yang dalam terminologi Heidegger tidak memiliki konotasi agama atau moral). Mengalah pada hal-hal duniawi berarti menyerah pada keberadaan yang "tidak autentik", yang pada dasarnya memahami diri sendiri dan diri secara umum hanya sebagai sebuah entitas. Jika hal ini terjadi, "keberadaan di sana" tidak "hidup", namun "dihidupi"; Ia ditaklukkan oleh tirani manusia , oleh "se" ("dikatakan", "diucapkan", "dikomentari", "dilakukan"), dan tenggelam dalam ketidakotentikan. Namun, kemungkinan adanya keberadaan yang tidak autentik justru menyoroti kemungkinan adanya keberadaan yang autentik.
Di bagian kedua Ada dan Waktu (Being and Time)  atau "Keberadaan di Sana dan Temporalitas"), Heidegger melanjutkan dengan tujuan untuk menyoroti makna keberadaan Dasein , untuk memahaminya secara utuh. Saat itulah muncul pertanyaan terkenal tentang Sein zum Tode, yaitu "berada untuk kematian". Heidegger memahami  hanya dengan bayangan kematian barulah pemahaman penuh tentang "berada di sana" menjadi mungkin karena, di dalamnya, hal itu mengikuti suara hati nurani. Penyembuhan (Sorge), sebagai struktur fundamental dari keberadaan di sana, sekarang ditampilkan sebagai keberadaan yang mendahului kematian: dengan cara inilah "keberadaan di sana" kembali ke dirinya sendiri, ke keadaan semula. Maka Sorge merupakan suatu gerak atau dinamika yang belum definitif. Atau  salah satu momennya sich vorweg (mendahului) berarti bahwa Sorge adalah penyingkapan terus-menerus
Fenomena temporalitas kemudian muncul , yang kemudian dibahas oleh Heidegger, bersamaan dengan fenomena kehidupan sehari-hari : hanya jika "yang ada di sana" memahami makna keberadaannya barulah ia bisa menjadi apa adanya; Oleh karena itu, temporalitas diwujudkan sebagai makna akhir dari penyembuhan.
