Diskursus Fenomenologis Kematian (3)
Mengikuti Husserl, kehidupan manusia, kehidupan duniawi monad, tampaknya hanyalah sebuah "peristiwa terbatas" yang memiliki fondasi dalam bentuk kehidupan tak terbatas yang dibawa oleh setiap monad di dalam dirinya dan tidak berhenti pada Dia. Oleh karena itu, hasil analisis generatif, yaitu gagasan tentang kesatuan dan kesinambungan monad di luar kematian dan kelahiran, tampaknya ditegaskan oleh jalur genetik "imanen" - melalui analisis temporalitas asli. Namun, tampaknya , melalui jalur ini, kita belum menjumpai fenomena kematian yang bukan merupakan hadiah.
Jika dari sudut pandang generatif, kematian, sebagaimana kematian orang lain, mendahului segala sumbangan, yang ditunjukkan oleh cara kedua ini kepada kita, bukannya tanpa sumbangan, adalah manifestasi dari aliran kehidupan yang tak terhingga dan tak lekang oleh waktu., serta keabadian kehidupan aslinya. Jadi apa yang bisa kita katakan tentang pengalaman kematian; Apakah ada pengalaman di luar kehidupan manusia duniawi;
Pertanyaan-pertanyaan ini menghadapkan kita pada persoalan yang sangat problematis, yang tetap tersirat dalam analisis kami sebelumnya: jika monad manusia mati, ia menjadi monad tanpa daging. Memang,
terjaga, diri hanya dapat tetap demikian selama ia (monad) "memiliki" tubuh yang hidup, "memiliki" dunia di sekelilingnya; Namun fakta dia sudah mati berarti dia tidak lagi memiliki itu .
Namun, jika kehidupan asli monad tidak dapat berhenti, bagaimana mungkin memikirkan "keberadaan dalam kematian" ini; Siapa yang tersisa setelah kehidupan duniawi; Analisis fenomenologis tentang kematianku, tentang keberadaan- kematianku, dengan demikian menjadi analisis tentang keberadaan pribadiku : "Dalam kematian, aku menjadi suatu pribadi (bukan-aku), tetapi bukan suatu ketiadaan yang mutlak". Ego transendental saya adalah seseorang sebagai ego yang diwujudkan; memasuki dunia, dalam Weltregelung, berarti memulai dengan kesan asli, dengan kehadiran agung (Uprasenz) , dimulai sebagai "kesadaran dunia", dengan aliran hyletik dan kekuatan afektif tertentu.Â
Artinya, pada hakikatnya, menjadi kesadaran yang diwujudkan. Namun dengan kematian, diri transendental "kehilangan "dimensi duniawi" (Leiblichkeit) , ia kehilangan kesadaran akan dunia, ia meninggalkan watak duniawi" . Kehadiran agung, sebagai kesan hyletic, selalu dikaitkan dengan daging, dan ego, karena pada dasarnya merupakan ego yang diwujudkan dengan aliran hyleticnya yang hidup, mempunyai dimensi afektif, ia dapat menerima rangsangan, terpengaruh, memiliki perasaan.
Dalam aliran kehadiran arsitek, Husserl memberitahu kita, kita selalu memiliki, persepsi duniawi yang tidak dapat ditarik kembali (Leibwahrnehmung), dan melalui tubuh jasmanilah diri berada di dunia. Faktanya, dunia, agar dapat dijangkau dan dibentuk oleh diri, selalu mengandaikan pembentukan diri sebagai daging oleh karena itu merupakan mediasi yang sangat diperlukan. Namun dengan kematian, daging menjadi tubuh, Korper; ia tidak bisa lagi menjadi pembawa suatu diri, dan akibatnya tidak lagi menjadi objek pemahaman empatik. Lalu bagaimana mungkin memikirkan kelanjutannya di luar daging; Bagaimanakah alur kehidupan diri tanpa tubuh jasmani, di luar dunia, di luar wujud diri manusia;
Dalam manuskrip tahun 1931, Husserl menulis tentang hal ini: Manusia hanya selama dagingnya (Leib) hidup secara organik; tetapi aku bukanlah dagingku, demikian pula halnya dengan setiap orang. Aku memerintah (walte) dalam daging. Setelah dagingnya membusuk, saya tidak dapat lagi memerintah atau menjadi milik siapa pun; namun, saya secara daging, (uber dem Leib) , saya membutuhkannya; tetapi mengapa keberadaanku  hanya keberadaanku di dunia untuk semua: sebagai manusia tidak mungkin terjadi tanpa daging, karena itu tidak manusiawi, bersifat ekstra-duniawi;
Bagian ini sepertinya menunjukkan kepada kita perbedaan antara wujud esensial dari monad dan wujud sebagai daging, oleh karena itu pemerintahan wujud monadik dalam daging. Memang benar, dengan bertahta dalam daging, diri monadik memasukkan dirinya ke dalam dunia sebagai manusia duniawi, namun kondisi ini dapat dihentikan. Jika monad manusia mati, ia kehilangan kondisi jasmaninya, posisinya di dunia.
Namun, wujud monadik esensial, wujud yang menghubungkan monad dengan kehidupan aslinya, tidak dapat mati - dan kita telah mengetahui alasannya. Namun, kita harus bertanya pada diri sendiri: dapatkah kita membayangkan kondisi non-duniawi ini;
Meskipun keabadian makhluk monadik, seperti yang telah kita lihat, mungkin terjadi, jelas , tanpa kemungkinan kasih sayang dan tanpa bantuan hyletic, "setelah kematian" tidak dapat menawarkan pengalaman apa pun: kesinambungan aliran kehidupan - dan karena itu kematian tetap tidak dapat diwakilkan oleh Husserl.
Dari sudut pandang ini, satu-satunya cara untuk lebih dekat dengan "bagian dalam" dari ketidakterwakilan ini adalah dengan menganalisis bentuk-bentuk pengalaman "analog", pengalaman-pengalaman dalam arti tertentu "paralel", tetapi tetap "pengalaman". Di sini yang kita pikirkan adalah pengalaman melenyapnya tubuh jasmani dan pengalaman tidur.
Kematian menandai peralihan dari tubuh daging ke mayat, namun daging itu sendiri tidak dapat mengalami keadaan ini; jelas ia menjadi tubuh fisik dan terlebih lagi, tubuh yang tidak lagi mempunyai kemungkinan untuk menjadi daging lagi. Menurut Husserl, pengalaman melemahnya dan terbuangnya daging dapat menunjukkan kepada kita, dalam arti tertentu, peristiwa akhir dari daging.
Dalam keadaan sakit (Erkrankung), dengan hilangnya kekuatan, ego mengalami jarak dari tubuh jasmaninya, ia merasakan kemungkinan tidak lagi mampu "berkuasa" disana. Benar kita tidak mungkin memiliki pengalaman keseluruhan mengenai tubuh yang mati, namun hanya, sebagai daging, kita dapat memiliki "pengalaman" transformasi, penuaan, penyakit: menjadi mayat tidak dapat direpresentasikan.
Untuk mengilustrasikan seberapa jauh pengalaman yang membatasi ini dapat membawa dampak, Husserl menulis, dalam sebuah manuskrip tahun 1929, kita dapat secara bertahap mengalami "pembusukan" (Zerfallen) daging, misalnya kehilangan tangan, kaki, tetapi semua ini hanya jika daging, secara keseluruhan, tetap merupakan organ hidup yang "sehat". Oleh karena itu, "keadaan pembusukan seluruh tubuh tidak dapat dialami lagi. Hanya ada satu batasan, seperti dekomposisi progresif, yang dapat ditarik".
Di sisi lain, pengalaman "larutnya" daging merupakan ciri khas tidur. Dalam keadaan ini, rasa sayang berkurang hingga hilang hampir seluruhnya, sehingga mengarahkan subjek pada suatu bentuk pengabaian terhadap dunia. Yang, dalam arti tertentu, benar-benar dapat "menyentuh" kematian adalah tidur "tanpa mimpi". Di sini, Husserl menegaskan,
Namun yang dimaksud bukan lagi tentang tertidur, melainkan tentang tenggelam ke dalamnya, atau tentang meninggalkan diri sendiri, tentang melepaskan diri dari segala kendali, melainkan tentang telah terbebaskan, tentang tidak lagi terikat pada apa pun, tidak lagi memiliki apa pun. menangkap apa pun dengan apersepsi, atau apa pun yang ada. Aku berada di dalam diriku sendiri, namun aku tidak mengurus diriku sendiri, dan begitulah aku berada di dalam diriku sendiri. Atau pada akhirnya aku bukan siapa-siapa; Apakah aku sudah tidak ada lagi; Tentu saja, di dunia - bagi saya - saya tidak lagi ada, saya tidak lagi menjalani kehidupan duniawi, untuk menjalani kehidupan psikis, untuk hidup di dunia, sebagai kehidupan persepsi diri manusia yang mengetahui dirinya hidup di dunia.
Oleh karena itu, tidur dapat dianggap sebagai "istirahat" dari kehidupan nyata, dari bangun tidur. Namun, dalam dirinya sendiri, sebagai tidur tanpa mimpi dan sebagai lingkup kekuatan afektif yang kosong, ia luput dari pikiran. Inilah sebabnya, karena kedekatannya ini, Husserl menyebut kematian sebagai "saudara perempuan" dari tidur . Sebagai sebuah dunia yang sunyi, tanpa "relief" yang bersifat hyletic, maka kematian akan terlihat seperti sebuah kondisi yang sejajar dengan tidur. Namun tidak mungkin untuk bangun dari "tidur abadi": itulah perbedaan mendasarnya. "Kematian," tulis Husserl, "bukanlah tidur; saat dia masuk, seluruh wujud duniawiku, diriku, berada di akhir"
Pada akhirnya hasil akhir Diskursus ini mencoba menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan dengan mengikuti tiga jalur berbeda, dan menyadari banyaknya kesulitan yang masih menghadang. Dimulai dari jalur generatif, kita telah melihat bagaimana kematian dapat dianggap sebagai peristiwa duniawi sebagai kematian orang lain. Melalui jalur genetik, kemudian menunjukkan, dari sudut pandang imanen, dalam artian aliran tersebut dapat berlanjut melampaui kematian monad manusia, sehingga memperjelas makna keabadian. Namun, hal ini tidak memungkinkan kita untuk menjelaskan makna kematian sebagai sebuah pengalaman yang mempengaruhi kita secara langsung. Sebagai sebuah fenomena, hal ini pada dasarnya tidak dapat direpresentasikan dan berada di luar pengalaman.
Oleh karena itu perlunya mencari jalan analogis dalam pengalaman-pengalaman yang berada di ambang batas seperti tidur tanpa mimpi dan kelesuan duniawi. Jalan ini mewakili upaya terbaik untuk memahami kematian sebagai peristiwa orang pertama, dan oleh karena itu murni bukan sumbangan. Kami masih hanya membuat sketsa penelitian ini.
Ketiga jalur yang dijelaskan hanyalah jalur yang mungkin untuk mengakses, dari sudut pandang fenomenologis, "fenomena batas" yaitu kematian, yang masih memerlukan analisis mendalam. Jelaslah, pertanyaan apakah pengalaman di luar kehidupan daging itu mungkin terjadi, tanpa diragukan lagi, kini kita dapat menjawab dengan negatif. Namun, bentuk keberadaan non-duniawi sepertinya tidak bisa dikesampingkan, dan ini tentu saja merupakan hal yang paling problematis. Penelitian fenomenologis khususnya "orang pertama" tentang isu-isu ini masih merupakan bidang yang perlu dieksplorasi secara mendalam.
