Namun, wujud monadik esensial, wujud yang menghubungkan monad dengan kehidupan aslinya, tidak dapat mati - dan kita telah mengetahui alasannya. Namun, kita harus bertanya pada diri sendiri: dapatkah kita membayangkan kondisi non-duniawi ini;
Meskipun keabadian makhluk monadik, seperti yang telah kita lihat, mungkin terjadi, jelas , tanpa kemungkinan kasih sayang dan tanpa bantuan hyletic, "setelah kematian" tidak dapat menawarkan pengalaman apa pun: kesinambungan aliran kehidupan - dan karena itu kematian tetap tidak dapat diwakilkan oleh Husserl.
Dari sudut pandang ini, satu-satunya cara untuk lebih dekat dengan "bagian dalam" dari ketidakterwakilan ini adalah dengan menganalisis bentuk-bentuk pengalaman "analog", pengalaman-pengalaman dalam arti tertentu "paralel", tetapi tetap "pengalaman". Di sini yang kita pikirkan adalah pengalaman melenyapnya tubuh jasmani dan pengalaman tidur.
Kematian menandai peralihan dari tubuh daging ke mayat, namun daging itu sendiri tidak dapat mengalami keadaan ini; jelas ia menjadi tubuh fisik dan terlebih lagi, tubuh yang tidak lagi mempunyai kemungkinan untuk menjadi daging lagi. Menurut Husserl, pengalaman melemahnya dan terbuangnya daging dapat menunjukkan kepada kita, dalam arti tertentu, peristiwa akhir dari daging.
Dalam keadaan sakit (Erkrankung), dengan hilangnya kekuatan, ego mengalami jarak dari tubuh jasmaninya, ia merasakan kemungkinan tidak lagi mampu "berkuasa" disana. Benar kita tidak mungkin memiliki pengalaman keseluruhan mengenai tubuh yang mati, namun hanya, sebagai daging, kita dapat memiliki "pengalaman" transformasi, penuaan, penyakit: menjadi mayat tidak dapat direpresentasikan.
Untuk mengilustrasikan seberapa jauh pengalaman yang membatasi ini dapat membawa dampak, Husserl menulis, dalam sebuah manuskrip tahun 1929, kita dapat secara bertahap mengalami "pembusukan" (Zerfallen) daging, misalnya kehilangan tangan, kaki, tetapi semua ini hanya jika daging, secara keseluruhan, tetap merupakan organ hidup yang "sehat". Oleh karena itu, "keadaan pembusukan seluruh tubuh tidak dapat dialami lagi. Hanya ada satu batasan, seperti dekomposisi progresif, yang dapat ditarik".
Di sisi lain, pengalaman "larutnya" daging merupakan ciri khas tidur. Dalam keadaan ini, rasa sayang berkurang hingga hilang hampir seluruhnya, sehingga mengarahkan subjek pada suatu bentuk pengabaian terhadap dunia. Yang, dalam arti tertentu, benar-benar dapat "menyentuh" kematian adalah tidur "tanpa mimpi". Di sini, Husserl menegaskan,
Namun yang dimaksud bukan lagi tentang tertidur, melainkan tentang tenggelam ke dalamnya, atau tentang meninggalkan diri sendiri, tentang melepaskan diri dari segala kendali, melainkan tentang telah terbebaskan, tentang tidak lagi terikat pada apa pun, tidak lagi memiliki apa pun. menangkap apa pun dengan apersepsi, atau apa pun yang ada. Aku berada di dalam diriku sendiri, namun aku tidak mengurus diriku sendiri, dan begitulah aku berada di dalam diriku sendiri. Atau pada akhirnya aku bukan siapa-siapa; Apakah aku sudah tidak ada lagi; Tentu saja, di dunia - bagi saya - saya tidak lagi ada, saya tidak lagi menjalani kehidupan duniawi, untuk menjalani kehidupan psikis, untuk hidup di dunia, sebagai kehidupan persepsi diri manusia yang mengetahui dirinya hidup di dunia.
Oleh karena itu, tidur dapat dianggap sebagai "istirahat" dari kehidupan nyata, dari bangun tidur. Namun, dalam dirinya sendiri, sebagai tidur tanpa mimpi dan sebagai lingkup kekuatan afektif yang kosong, ia luput dari pikiran. Inilah sebabnya, karena kedekatannya ini, Husserl menyebut kematian sebagai "saudara perempuan" dari tidur . Sebagai sebuah dunia yang sunyi, tanpa "relief" yang bersifat hyletic, maka kematian akan terlihat seperti sebuah kondisi yang sejajar dengan tidur. Namun tidak mungkin untuk bangun dari "tidur abadi": itulah perbedaan mendasarnya. "Kematian," tulis Husserl, "bukanlah tidur; saat dia masuk, seluruh wujud duniawiku, diriku, berada di akhir"
Pada akhirnya hasil akhir Diskursus ini mencoba menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan dengan mengikuti tiga jalur berbeda, dan menyadari banyaknya kesulitan yang masih menghadang. Dimulai dari jalur generatif, kita telah melihat bagaimana kematian dapat dianggap sebagai peristiwa duniawi sebagai kematian orang lain. Melalui jalur genetik, kemudian menunjukkan, dari sudut pandang imanen, dalam artian aliran tersebut dapat berlanjut melampaui kematian monad manusia, sehingga memperjelas makna keabadian. Namun, hal ini tidak memungkinkan kita untuk menjelaskan makna kematian sebagai sebuah pengalaman yang mempengaruhi kita secara langsung. Sebagai sebuah fenomena, hal ini pada dasarnya tidak dapat direpresentasikan dan berada di luar pengalaman.
Oleh karena itu perlunya mencari jalan analogis dalam pengalaman-pengalaman yang berada di ambang batas seperti tidur tanpa mimpi dan kelesuan duniawi. Jalan ini mewakili upaya terbaik untuk memahami kematian sebagai peristiwa orang pertama, dan oleh karena itu murni bukan sumbangan. Kami masih hanya membuat sketsa penelitian ini.
