Konsekuensi kedua dari menonjolnya anggapan makna adalah  hermeneutika ganda tentu saja merupakan bagian tak terpisahkan dari verstehen . Mencoba memahami makna suatu fenomena selalu merupakan upaya memahami makna fenomena yang telah diinterpretasikan sebelumnya. Dan memahami makna yang dianggap berasal dari fenomena tersebut melalui tindakan penafsiran sebelumnya adalah satu hal, namun memahami makna yang coba dipahami oleh tindakan penafsiran sebelumnya adalah hal yang berbeda. Hal ini dapat melahirkan konsepsi verstehen sebagai pencarian makna asali suatu fenomena, sebuah konsepsi yang dominan dalam tradisi hermeneutika Dilthey.
Namun, filsuf Jerman Hans Georg Gadamer berargumentasi  upaya melampaui segala prasangka akan sia-sia. Prasangka adalah anggapan makna asli , dan alih-alih menghalangi jalan menuju pemahaman yang berempati prasangka ini justru membuka kemungkinan terjadinya verstehen. Tidak ada makna aslinya, menurut Gadamer. Yang ada hanyalah anggapan makna asli. Niat orang yang, misalnya, membuat suatu isyarat, memiliki sifat prasangka yang sama (yaitu anggapan makna) dengan upaya ilmuwan sosial untuk membuat isyarat tersebut masuk akal secara empati.
Makna ada, dalam pandangan Gadamer, dalam pertemuan multifaset dari anggapan makna yang berbeda terhadap fenomena yang sama. Hal ini mengarah pada konsepsi verstehen di mana pertumbuhan pemahaman diri selalu sama pentingnya dengan usaha ilmiah seperti halnya pertumbuhan pemahaman interpretatif terhadap fenomena yang diselidiki.
Konsep positivisme logis menegaskan cara-cara untuk mendefinisikan dan memprediksi fenomena alam dengan sukses. Menurut kaum positivis, kita harus mencoba menjelaskan tindakan manusia dengan mencari hukum sebab akibat yang mengatur tindakan tersebut, dan sekaligus mengadopsi pendekatan erklaren. Namun hal ini menimbulkan kesalahpahaman sehubungan dengan posisi verstehen dalam ilmu-ilmu sosial (Dilthey). Ada yang berpendapat  sains adalah upaya untuk memahami semua fenomena (Gadamer).
Namun permasalahan dari pendapat ini adalah pengertian 'akal' tidak didefinisikan. Ada perbedaan antara pengertian penjelasan dibandingkan dengan pengertian empati. Pengertian sekedar penjelasan mengacu pada hukum yang mengatur tindakan tersebut (dekat dengan kategorisasi erklaren) sedangkan pengertian empati mengacu pada alasan mengapa manifestasi tersebut tampak bermakna dan pantas (menurut kategorisasi verstehen). Namun, posisi kaum positivis adalah a penjelasan tindakan manusia harus dilakukan berdasarkan pola perilaku yang obyektif dan bukan melalui penceritaan tentang bagaimana pola-pola ini terlihat dari pandangan orang-orang yang ada di tempat kejadian.
Posisi positivis menimbulkan tiga persoalan. Pertama, kaum positivis mendefinisikan penjelasan yang disengaja berdasarkan gerakan tubuh yang terang-terangan, yang bertentangan dengan cara semua ilmuwan dan orang mendefinisikan penjelasan tersebut. Namun, para penentang berpendapat a untuk membuat tindakan manusia memiliki rasa empati, keyakinan dan keinginan orang yang melakukan tindakan tersebut perlu diperhitungkan.
Kedua, banyak yang berpendapat a sains adalah upaya untuk melampaui sudut pandang subjektif. Artinya, sains adalah tentang objektivitas dan tidak memberikan ruang bagi perspektif subjektif berdasarkan pendekatan verstehen. Masalah dengan pendekatan ini adalah pendekatan ini mengecualikan kemungkinan sains mengenali makna subjektif, sedangkan para pendukung verstehen berpendapat a akal sehat memerlukan makna subjektif untuk dianggap sebagai bagian dari fenomena yang disengaja dan tidak ada cara untuk menafsirkan pengetahuan ilmiah tanpa mengaitkan karakter subjektif. pada pengetahuan itu.
Masalah ketiga berkaitan dengan berbagai jenis musyawarah. Teori pilihan rasional mengakui peran normativitas dan subjektivitas yang sangat diperlukan dalam sikap perilaku. Namun, pentingnya subjektivitas dapat diperhatikan tanpa mengorbankan tujuan ilmu pengetahuan terpadu yang didasarkan pada pendekatan erklaren yang lebih objektif . Secara keseluruhan, ilmu sosial tidak akan pernah bisa diselesaikan hanya dengan pendekatan erklaren . Hal ini perlu untuk mempertimbangkan peristiwa-peristiwa dengan memberikan makna mengapa peristiwa-peristiwa tersebut dilakukan berdasarkan teori verstehen. Sebagai kesimpulan, sambil mengakui perbedaan dan persamaan antara kedua pendekatan tersebut, keseimbangan harus dicapai antara keduanya, karena yang satu tidak dapat berjalan dengan baik tanpa yang lain.
Menurut banyak pakar seperti  Taylor (1964), Malcolm (1968), Wright (1971), Dennett (1973), Macdonald dan Pettit (1981) dan Stern (2015) teleologi atau tujuan adalah ciri khas tindakan manusia. Perbuatan manusia terjadi untuk mewujudkan keadaan-keadaan tertentu di masa depan, bukan hanya karena kejadian-kejadian tertentu di masa lalu terjadi, pergi ke penata rambut untuk memotong rambut saya, bukan hanya karena rambut saya sudah tumbuh. Penekanan pada pengarahan tujuan dan penyebab akhir dalam deskripsi tindakan manusia adalah hal yang asing bagi semangat ilmu pengetahuan modern, yang tampaknya begitu berhasil dalam mendeskripsikan ulang tujuan dalam kaitannya dengan fungsionalitas dan fungsionalitas dalam kaitannya dengan struktur organisasi yang muncul melalui seleksi alam.
Tindakan manusia tampaknya merupakan sisa terakhir dari teleologi, dan penganut tradisi Verstehen bersusah payah mempertahankannya dengan memperdebatkan perbedaan radikal antara perilaku manusia dan semua peristiwa alam lainnya. Erklaren , menurut mereka, adalah soal menjelaskan peristiwa alam dengan menyebutkan penyebabnya, namun masih banyak yang harus dilakukan selain itu untuk memahami tindakan manusia.
Salah satu hal yang diperlukan untuk memahami suatu tindakan adalah dengan merasionalisasi tindakan tersebut, yaitu membuat tindakan tersebut masuk akal dengan menyebutkan alasannya. Normativitas yang menonjol dalam rasionalisasi tindakan adalah hal yang sulit untuk dipecahkan bagi mereka yang ingin menghilangkan tujuan dari deskripsi fenomena mental seperti tindakan manusia.
