Apa itu Dialektika Platon (3)

Apa Itu Dialektika Platon (3)

Dialog Socrates atau Platon adalah bentuk dialektika tertentu yang dikenal sebagai metode elenchus (secara harfiah berarti "sanggahan, pengawasan" di mana serangkaian pertanyaan mengklarifikasi pernyataan yang lebih tepat dari keyakinan yang samar-samar, konsekuensi logis dari pernyataan itu dieksplorasi, dan kontradiksi ditemukan. Metode ini sebagian besar bersifat destruktif, yaitu keyakinan yang salah akan terungkap dan hanya konstruktif karena pengungkapan ini dapat mengarah pada pencarian kebenaran lebih lanjut. [6] Deteksi kesalahan tidak berarti pembuktian antitesis. Misalnya, kontradiksi dalam konsekuensi definisi kesalehan tidak memberikan definisi yang tepat. Tujuan utama aktivitas Socrates mungkin adalah untuk meningkatkan jiwa lawan bicaranya, dengan membebaskan mereka dari kesalahan yang tidak diketahui, atau bahkan, dengan mengajari mereka semangat penyelidikan.

 Misalnya, teks Euthyphro , Socrates meminta Euthyphro memberikan definisi kesalehan. Euthyphro menjawab bahwa yang saleh adalah yang dicintai para dewa. Tapi, Socrates  setuju dengan Euthyphro bahwa para dewa itu suka bertengkar dan pertengkaran mereka, seperti pertengkaran manusia, menyangkut objek cinta atau kebencian.

Oleh karena itu, Socrates beralasan, setidaknya ada satu hal yang disukai dewa-dewa tertentu tetapi dibenci oleh dewa-dewa lain. Sekali lagi, Euthyphro setuju. Socrates menyimpulkan bahwa jika definisi kesalehan Euthyphro dapat diterima, maka harus ada setidaknya satu hal yang saleh dan tidak beriman (karena keduanya dicintai dan dibenci oleh para dewa)  diakui Euthyphro tidak masuk akal. Dengan demikian, Euthyphro menyadari melalui metode dialektis ini bahwa definisinya tentang kesalehan tidak cukup bermakna.

Dalam contoh lain, dalam Gorgias karya Platon, dialektika terjadi antara Socrates, Gorgias Sofis, dan dua orang, Polus dan Callicles. Karena tujuan utama Socrates adalah mencapai pengetahuan sejati, ia bahkan rela mengubah pandangannya sendiri demi sampai pada kebenaran. Tujuan mendasar dari dialektika, dalam hal ini, adalah untuk menetapkan definisi yang tepat tentang subjek (dalam hal ini, retorika) dan dengan menggunakan argumentasi dan pertanyaan, menjadikan subjek lebih tepat. Di Gorgias , Socrates mencapai kebenaran dengan mengajukan serangkaian pertanyaan dan sebagai imbalannya, menerima jawaban yang singkat dan jelas.

Hal yang sama pada Simposium adalah salah satu dialog Platon yang paling mudah diakses, sebuah dokumen sejarah yang mengasyikkan serta mahakarya sastra yang menghibur. Dengan mengungkap desain struktural dialog, Dialectic at Play karya Plato bertujuan mengungkap sosok Platon yang baginya bentuk dialogis bukan sekadar ornamen atau metodologi filosofis, melainkan esensi eksplorasi filosofis. Dialektikanya bukan sekedar argumen; itu juga bermain.

Analisis yang cermat terhadap setiap lapisan teks secara kumulatif menghasilkan gambaran struktur dasar dialog, terkait dengan argumen dan mitos, dan menunjukkan bahwa ada hubungan dinamis antara misteri Diotima yang lebih tinggi dan organisasi dialog secara keseluruhan.  Simposium , dengan teori seni positif yang terkandung dalam pendakian menuju Keindahan, dapat dipandang sebagai karya pendamping Republik , dengan kritik negatifnya terhadap peran seni dalam konteks Kebaikan.. Mengikuti saran Nietzsche dan penerapan kriteria yang dikembangkan oleh Mikhail Bakhtin, mereka selanjutnya berpendapat untuk melihat Simposium sebagai novel pertama.

Simposium dan tempatnya dalam pemikiran Platon nsecara umum, menyentuh isu-isu utama dalam keilmuan Platonis: hakikat seni, hubungan tubuh-jiwa, masalah identitas, hubungan antara mitos dan logos, cinta Platon.

Hal kedua yang ditentang Platon adalah dialektika kaum Eleatics dan kalimatnya, dengan caranya sendiri merupakan kalimat kaum Sofis, yaitu: Yang ada hanya ada, dan tidak ada yang tidak ada sama sekali. kaum sofis seperti yang dikatakan Platon: Karena yang negatif tidak ada sama sekali, melainkan hanya apa yang ada, maka tidak ada yang salah; semuanya kita tidak mengetahui atau merasakan apa yang tidak ada; segala sesuatu yang ada adalah benar.

Ada hubungan yang canggih dengan hal ini: apa yang kita rasakan, apa yang kita bayangkan, tujuan yang kita berikan pada diri kita sendiri adalah konten afirmatif; Segala sesuatu yang bagi kita adalah benar, tidak ada yang salah. Platon menuduh kaum Sofis telah menghapuskan perbedaan antara yang benar dan yang salah dengan mengatakan tidak ada yang salah; dan bagi kaum sofis semuanya benar. Oleh karena itu, Platon tertarik untuk menunjukkan ketidakberadaan sebagai determinasi esensial dari keberadaan: Segala sesuatu, baik yang umum maupun yang individual, dalam banyak hal ada dan tidak ada dalam banyak hal.

Pendidikan tinggi (karena ia hanyalah perbedaan antara berbagai tingkat kesadaran) memberikan apa yang dijanjikan oleh kaum sofis: yaitu, segala sesuatu yang ditetapkan individu untuk dirinya sendiri sesuai dengan tujuannya, dijadikan tujuannya sesuai dengan keyakinannya, pendapatnya, adalah benar secara afirmatif, benar. Maka seseorang tidak dapat mengatakan ini adalah ketidakadilan, keji, dan kejahatan; karena ini menyatakan pepatah, tindakannya, adalah salah. Tidak ada yang bisa mengatakan pendapat ini menipu; sebab menurut pengertian kaum sofis, kalimat itu mengandung arti sebagai berikut: setiap tujuan, setiap kepentingan, sepanjang itu adalah milikku, adalah afirmatif, dan karena itu benar dan tepat.

Kalimatnya sendiri terlihat cukup abstrak dan polos; tetapi Anda baru menyadari apa yang Anda miliki dalam abstraksi tersebut ketika Anda melihatnya dalam bentuk konkret. Menurut kalimat yang tidak bersalah ini, tidak ada kejahatan, tidak ada kejahatan, dll. Dialektika Platon pada dasarnya berbeda dari modus dialektika ini.

Yang lebih dekat dalam pengertian Platon adalah gagasan itu, yang pada dirinya sendiri bersifat universal, baik, benar dan indah, harus dipahami dengan sendirinya. Mitos yang telah saya kemukakan adalah seseorang tidak harus mempertimbangkan perbuatan baik, orang yang cantik, bukan subjek yang menjadi predikat penentuan tersebut; Sebaliknya, apa yang tampak sebagai predikat dalam gagasan atau pandangan tersebut harus dianggap benar, dan inilah yang benar dalam dirinya sendiri.

Hal ini ada hubungannya dengan modus dialektika yang disebutkan. Suatu tindakan yang dilakukan menurut konsepsi empiris dapat dikatakan adil; Dilihat dari aspek lain, bisa mempunyai determinasi yang berlawanan. Namun tanpa individualitas seperti itu, tanpa konkrit empiris seperti itu, mustahil kita bisa mengambil kebaikan dan kebenaran untuk dirinya sendiri; dan hanya ini saja yang ada. Jiwa, setelah jatuh ke dalam materi setelah tontonan ilahi, bersukacita atas objek yang indah dan adil; Namun yang benar adalah kebajikan, keadilan, keindahan dalam dirinya sendiri; hanya ini saja yang benar. Universal dalam dirinya sendiri inilah yang ditentukan lebih detail oleh dialektika Platon.

Ada beberapa bentuknya; namun bentuk-bentuk ini sendiri masih sangat umum dan abstrak. Bentuk tertinggi dalam Platon adalah identitas ada dan tidak ada: apa yang benar adalah apa yang ada, tetapi keberadaan ini bukannya tanpa negasi. Platon menunjukkan dengan cara ini ada ketiadaan dan yang sederhana, yang sama mengambil bagian dalam keberbedaan, kesatuan mengambil bagian dalam keberagaman. Kesatuan antara ada dan tidak ada kini dapat ditemukan dalam gagasan kaum sofis; tapi ini saja tidak berhasil.

Namun dalam penyelidikan lebih lanjut Platon kemudian sampai pada hasil ini ketiadaan lebih tepatnya merupakan sifat yang lain (kesatuan, identitas dengan diri sendiri, dan perbedaan); gene generalisasi yang disebutnya ideai - dicampur, disintesis (kesatuan wujud dan non-wujud, dan pada saat yang sama non-kesatuan) dan wujud dan yang lain melewati segala sesuatu dan melalui satu sama lain (dielelythota); yang lain mengambil bagian (metaschon)  dalam keberadaan, berdiam di dalam dan melalui berdiamnya ini tidak sama dengan apa yang didiaminya, tetapi sesuatu yang berbeda, dan sebagai makhluk lain, maka tentu saja tidak ada. Karena keberadaan adalah yang lain (thaterou) mendiami, tidak sama dengan genera lainnya dan tidak masing-masing; sehingga dalam jumlah yang tak terhingga ia tidak menjadi dirinya sendiri sebagai suatu yang tak terhingga (terbagi).

Platon mengungkapkannya seperti ini: apa yang merupakan yang lain secara umum adalah negatif,   ini adalah sama, apa yang identik dengan dirinya sendiri; yang lain adalah yang tidak identik, dan yang ini merupakan yang lain, dalam satu hal dan hal yang sama. Mereka bukanlah pihak-pihak yang berbeda, tidak pula bertentangan; tetapi mereka adalah kesatuan ini dalam satu hal dan hal yang sama, dan dari satu sisi di mana salah satu dari mereka ditempatkan, mereka identik dari sisi yang sama. Inilah penentuan utama dialektika khas Platon.

Fakta gagasan tentang ketuhanan, kekal, indah adalah apa yang ada dalam dan untuk dirinya sendiri merupakan awal dari pengangkatan kesadaran ke dalam spiritual dan ke dalam kesadaran yang universal itu benar. Bagi imajinasi, cukuplah untuk menginspirasi diri sendiri, untuk dipuaskan oleh gagasan tentang yang indah, yang baik; tetapi berpikir, kognisi berpikir menanyakan tentang penentuan yang kekal, yang ilahi.

Dan determinasi ini pada hakikatnya hanyalah sebuah determinasi bebas, sebuah determinasi yang sama sekali tidak menghentikan universalitas,   sebuah batasan (karena setiap determinasi adalah sebuah batasan) yang membiarkan yang universal bebas untuk dirinya sendiri dalam ketidakterbatasannya. Kebebasan hanyalah kembali kepada dirinya sendiri, dak dapat dibeda-bedakan adalah yang tidak bernyawa;

Oleh karena itu, yang universal yang aktif, hidup, dan konkrit adalah sesuatu yang berbeda dalam dirinya sendiri namun tetap bebas di dalamnya. Keteguhan ini terletak pada kenyataan yang satu identik dengan dirinya sendiri dalam hal yang lain, dalam banyak hal yang berbeda. Ini merupakan apa yang benar, hanya benar dan hanya menarik bagi pengetahuan dalam apa yang disebut filsafat Platon; dan jika Anda tidak mengetahui hal ini, Anda tidak mengetahui hal yang utama.

Ungkapan Platon adalah: apa yang orang lain itu sama, adalah apa yang identik dengan dirinya sendiri; yang lainnya, yang tidak identik dengan dirinya sendiri, sama; diri yang sama merupakan yang lain, dan dalam hubungan yang satu dan sama. Kesatuan ini tidak ada ketika seseorang berkata, misalnya: Saya, atau Socrates, adalah satu. Setiap orang adalah satu, tetapi jumlahnya banyak, mempunyai banyak anggota tubuh, organ, sifat, dan sebagainya; dia adalah satu dan banyak hal. Jadi dikatakan tentang Socrates dia adalah satu, setara dalam dirinya sendiri, dan yang lain, banyak, tidak setara dalam dirinya sendiri. Ini adalah sebuah pandangan terang, sebuah ekspresi, yang muncul dalam kesadaran yang paling biasa.

Seseorang mengambil jalan ini: dia adalah satu, dan dari sudut pandang lain dia banyak; dan dengan cara ini kedua pemikiran dibiarkan berantakan. Namun pemikiran spekulatif terdiri dari menyatukan pemikiran; Anda harus menyatukan mereka; itu yang penting. Ini menyatukan yang berbeda, ada dan tidak ada, satu dan banyak, dll., sehingga yang satu tidak berpindah begitu saja dari satu ke yang lain   ini adalah hal yang paling dalam dan benar-benar hebat dalam filsafat Platon. Namun, Platon tidak mengemukakan definisi ini di semua dialog;

Makna yang lebih tinggi ini istimewa dalam Philebus dan Parmenidesdisertakan (Tennemann bahkan tidak menyebutkannya). Ini adalah filsafat Platon yang esoteris, yang lainnya adalah filsafat eksoteris; tapi itu perbedaan yang buruk. Kita tidak perlu membuat perbedaan seolah-olah Platon mempunyai dua filsafat: satu untuk dunia, untuk manusia; yang lainnya, interiornya, diperuntukkan bagi orang kepercayaan. Yang esoterik adalah spekulatif yang ditulis dan dicetak namun tetap tersembunyi bagi mereka yang tidak tertarik untuk berusaha. Itu bukan rahasia, tapi tersembunyi. Kedua dialog ini termasuk dalam hal ini.

Dalam Philebus, Platon mengkaji hakikat kesenangan. Dia mendefinisikan objek pertama, kenikmatan indria, sebagai yang tak terbatas. Sebagai refleksi, yang tak terbatas adalah yang mulia, yang tertinggi; tetapi yang tidak terbatas justru merupakan yang tidak dapat ditentukan itu sendiri. Hal ini dapat ditentukan dengan berbagai cara; Namun hal yang khusus ini kemudian bersifat individual, adalah hal yang khusus. 

Ketika kita memikirkan kesenangan, kita sekarang membayangkan individu langsung, yang sensual; tetapi ia adalah sesuatu yang tidak dapat ditentukan dalam hal ia hanyalah unsur, seperti api, air, dan bukan sesuatu yang dapat menentukan nasibnya sendiri. Hanya gagasannya yang menentukan nasib sendiri, identitas dengan diri sendiri. Platonn mengontraskan kesenangan, sebagai sesuatu yang tidak dapat ditentukan, dengan yang membatasi, yang membatasi. Dalam Philebus khususnya tentang pertentangan antara yang tak terbatas dan yang terbatas, yang tak terbatas dan yang membatasi (peras, apeiron);

Jika kita membayangkan hal ini, kita tidak memikirkan fakta melalui pengetahuan tentang hakikat yang tak terhingga, tak tentu, kesenangan ditentukan pada saat yang sama; ini muncul sebagai individual, sensual, terbatas, sedangkan itu adalah metafisik. Namun pikiran-pikiran murni ini adalah substansi yang melaluinya segala sesuatu, tidak peduli betapa konkretnya, tidak peduli seberapa jauhnya, diputuskan.

Ketika Platon membahas kesenangan dan kebijaksanaan, itu adalah pertentangan antara yang terbatas dan yang tidak terbatas. Peras, batasnya, tampaknya lebih buruk daripada apeiron. Para filsuf kuno mendefinisikannya seperti ini. Bagi Platon, yang terjadi adalah sebaliknya; terbukti peras itu adalah kebenaran. Yang tak terbatas tetaplah abstrak, yang terbatas, yang bisa menentukan nasib sendiri, yang membatasi itu lebih tinggi. Kenikmatan adalah yang tidak terbatas (aperanton) tidak menentukan dirinya sendiri; hanya akalnya yang merupakan tekad aktif. 

Yang tidak terbatas adalah yang tidak dapat ditentukan, yang mampu melakukan lebih atau kurang, yang dapat menjadi lebih intens atau tidak, lebih dingin, lebih hangat, lebih kering, lebih basah, dll. Sebaliknya, yang terbatas adalah batas, proporsi, ukuran - penentuan bebas yang imanen yang mana dan di mana kebebasan tetap ada, maka kebebasan memberikan keberadaannya sendiri. Kebijaksanaan, seperti yang dikatakan, adalah penyebab sebenarnya dari mana keunggulan muncul; Ukuran dan penetapan tujuan ini merupakan tujuan itu sendiri dan yang menentukan tujuan tersebut.

Platon mempertimbangkan hal ini lebih lanjut (yang tak terbatas adalah sesuatu yang dengan sendirinya berpindah ke yang terbatas, yang membutuhkan materi agar bisa merealisasikan dirinya sendiri - atau yang terbatas, dalam posisinya, adalah sesuatu yang berbeda, adalah sesuatu selain dari apa yang terbatas; yang tak terbatas adalah yang tak berbentuk; bentuk bebas sebagai aktivitas adalah yang terbatas). Melalui kesatuan keduanya, misalnya timbul kesehatan, kehangatan, dingin, kekeringan, kelembapan, demikian pula harmoni musik nada tinggi dan rendah, gerak cepat dan lambat; pada umumnya segala sesuatu yang indah dan sempurna muncul melalui kesatuan. dari hal-hal yang berlawanan seperti itu. Kesehatan, kecantikan, dan lain-lain diciptakan dengan cara ini, sejauh hal-hal yang bertentangan saling terkait; itu muncul sebagai campuran dari ini.

Alih-alih individualitas, orang dahulu sering menggunakan: percampuran, partisipasi, dll. Bagi kami, ini adalah ekspresi yang tidak terbatas dan tidak tepat. Jadi kesehatan, kebahagiaan, kecantikan, dan lain-lain tampak sebagai sesuatu yang muncul melalui hubungan yang berlawanan tersebut. Namun Platon mengatakan: Apa yang dihasilkan mengandaikan sesuatu yang menciptakan hal ketiga, yaitu sebab; ini lebih baik daripada yang melalui keefektifannya hal seperti itu muncul. Jadi kita mempunyai empat penentuan: pertama, yang tidak terbatas, tidak terbatas; kedua, keterbatasan, ukuran, keteguhan, batasan, yang menjadi milik kebijaksanaan; ketiga adalah campuran keduanya, satu-satunya hal yang telah muncul;

Yang keempat adalah penyebabnya, dan justru kesatuan dari yang terdiferensiasi, subjektivitas, kekuasaan, kekerasan terhadap yang berlawanan, yang memiliki kekuatan untuk menanggung yang berlawanan di dalam dirinya. Yang kuat, kuat, spiritual adalah yang mampu menanggung kebalikannya; roh dapat menanggung kontradiksi tertinggi - fisik yang lemah tidak dapat menanggungnya, ia menghilang begitu orang lain datang kepadanya. Penyebab ini sekarang adalah nous, yang menguasai dunia; keindahan dunia di udara, api, air dan makhluk hidup pada umumnya muncul melalui dia. Oleh karena itu, Yang Absolut adalah sesuatu yang terbatas dan tidak terbatas dalam satu kesatuan.

Sebenarnya dialektika yang dilakukan tertuang dalam Parmenides, mahakarya dialektika Platon yang paling terkenal. Parmenides dan Zeno diperkenalkan saat bertemu Socrates di Athena; Namun yang utama adalah dialektika yang dimasukkan ke dalam mulut Parmenides dan Zeno. Sejak awal, sifat dialektika ini ditentukan sebagai berikut. Platon meminta Parmenides memuji Socrates seperti ini: Saya perhatikan Anda sedang berbicara dengan Aristotle  (salah satu pembicara yang hadir; mungkin cocok dengan sang filsuf, tetapi ia lahir 16 tahun setelah kematian Socrates) dan Anda sebenarnya sedang mempraktikkannya sendiri menentukan (horizesthai)  apa hakikat indah, adil, baik dan masing-masing gagasan tersebut terletak.

Dorongan ini indah dan ilahi. Namun tenangkan diri dan berlatihlah lebih banyak lagi dalam hal yang tampaknya tidak berguna dan disebut (metafisik) cemoohan (adoleschias, obrolan) oleh orang banyak, selagi Anda masih muda; jika tidak, Anda akan kehilangan kebenaran. Terdiri dari apa, tanya Socrates, latihan semacam ini terdiri dari apa;  Saya menyukai kenyataan yang Anda katakan sebelumnya Anda tidak perlu khawatir melihat

Hentikan hal-hal yang bersifat sensual dan penipuannya, tetapi lihatlah apa yang hanya dapat ditangkap oleh pikiran dan apa yang sendirian. Saya telah memperhatikan sebelumnya orang-orang selalu percaya kebenaran hanya dapat ditemukan melalui refleksi; Ketika Anda memikirkannya, Anda menemukan pemikiran tersebut dan mengubah apa yang ada di hadapan Anda dalam bentuk imajinasi dan keyakinan menjadi pemikiran. Socrates sekarang menjawab Parmenides: Ini adalah bagaimana saya pikir saya dapat memahami dengan baik persamaan dan ketidaksetaraan serta penentuan umum lainnya.   

Parmenides menjawab: Baiklah! Namun jika Anda memulai dari tekad seperti itu (kesamaan, kesetaraan), Anda tidak boleh hanya mempertimbangkan apa yang timbul dari anggapan tersebut; tetapi Anda harus menambahkan hal berikut jika Anda mengandaikan kebalikan dari penentuan tersebut. Misalnya, dengan premis ada banyak, Anda harus memeriksa: apa yang terjadi pada banyak dalam hubungannya dengan dirinya sendiri dan dalam hubungannya dengan yang satu (dengan demikian ia akan menjadi kebalikan dari dirinya sendiri; yang banyak berubah menjadi satu, di mana hal itu dilihat dalam penentuan di mana hal itu harus dilihat, dan ini adalah hal menakjubkan yang ditemui seseorang ketika berpikir ketika seseorang menetapkan penentuan tersebut untuk dirinya sendiri);

Dan demikian pula: apa yang terjadi pada seseorang dalam hubungannya dengan dirinya sendiri dan dalam hubungannya dengan banyak orang. Ini adalah sesuatu yang perlu dipertimbangkan. Tetapi sekali lagi kita harus mempertimbangkan: jika yang banyak tidak ada, lalu apa yang terjadi pada yang satu dan yang banyak, baik bagi mereka sendiri maupun terhadap satu sama lain. Pertimbangan-pertimbangan tersebut harus dibuat sehubungan dengan identitas dan non-identitas, istirahat dan pergerakan, menjadi ada dan lenyap, dan berkaitan dengan menjadi itu sendiri dan tidak menjadi: apa yang ada di dalam dirinya sendiri dan apa hubungannya ketika diasumsikan. satu atau yang lain;

Jika Anda mempraktekkan ini sepenuhnya, Anda akan mengenali kebenaran hakiki. Platonn sangat menghargai pertimbangan dialektis. Bukan pertimbangan eksternal, melainkan hanya pertimbangan apa yang dianggap sebagai tekad. Jadi inilah pikiran yang murni, itulah isinya; perenungan mereka hidup, mereka tidak mati, mereka bergerak. Dan gerak pikiran yang murni adalah mereka menjadikan diri mereka yang lain dan dengan demikian menunjukkan hanya kesatuan merekalah yang benar-benar dapat dibenarkan.

Platon mengatakan Socrates berkata tentang makna kesatuan yang satu dan yang banyak: Jika seseorang membuktikan kepadaku aku adalah satu dan banyak, dia tidak akan mengejutkanku. Karena dia menunjukkan kepadaku aku adalah banyak hal dan menunjukkan padaku sisi kanan, sisi kiri, atas dan bawah, depan dan belakang, keberagaman itu ada dalam diriku dan pada gilirannya kesatuan, karena aku adalah salah satu dari kita bertujuh. Begitu pula dengan batu dan kayu, dsb. Tetapi saya akan mengagumi jika seseorang pertama-tama menentukan gagasan-gagasan, seperti persamaan dan ketidaksetaraan, keberagaman dan kesatuan, istirahat dan gerak dan sejenisnya, masing-masing untuk dirinya sendiri (auta kath' hauta)  dan kemudian menunjukkan bagaimana mereka ditempatkan dan membedakan diri mereka secara identik.

Hasil (keseluruhan) penyelidikan Parmenides tersebut dirangkum pada bagian akhir sebagai berikut    yang satu itu, entah ada atau tidak, adalah dirinya sendiri dan gagasan-gagasan yang lain (menjadi, menampakkan, menjadi, istirahat, pergerakan, kemunculan, pelanggaran, dll.) baik untuk dirinya sendiri maupun dalam hubungan satu sama lain  segala sesuatu yang ada dan tidak ada, muncul dan tidak muncul. Hasil ini mungkin tampak aneh. Menurut gagasan-gagasan kita yang lazim, kita masih sangat jauh dari mengambil penentuan-penentuan yang sepenuhnya abstrak ini, yaitu yang satu, yang ada, yang tidak ada, penampakan, istirahat, gerakan, dsb., sebagai gagasan; tetapi Platonn menganggap hal-hal yang sangat umum ini sebagai gagasan. Dialog ini sebenarnya adalah teori gagasan murni Platon.

Platon menunjukkan tentang Yang Esa ketika ia ada, dan ketika ia tidak ada, sama dengan dirinya sendiri dan tidak sama dengan dirinya sendiri, seperti halnya gerak dan keadaan diam, muncul dan lenyap, maka ia ada dan tidak, -atau kesatuan sebagaimana semua gagasan murni ini ada dan tidak ada, yang satu sama banyaknya. Kalimat yang satu itu berarti yang satu itu bukan satu, melainkan banyak; dan sebaliknya, yang banyak itu sekaligus berarti yang banyak itu bukan banyak, melainkan satu.

Mereka memanifestasikan dirinya secara dialektis, pada hakikatnya merupakan identitas satu sama lain; dan itulah kebenarannya. Menjadi memberikan contoh: dalam menjadi ada dan tidak ada; Kebenaran dari keduanya adalah menjadi, yaitu kesatuan dari keduanya sebagai sesuatu yang tidak dapat dipisahkan namun berbeda; karena keberadaan bukanlah sesuatu yang menjadi dan bukan ketidakberadaan.

Hasil ini nampaknya bagi kita bersifat negatif, sehingga  sebagai hal yang pertama,bukanlah afirmatif, bukan sebagai negasi dari negasi, afirmasi ini tidak diungkapkan di sini. Hasil Parmenides ini mungkin tidak memuaskan kita. Sementara itu, kaum NeoPlaton, khususnya Proclus, memandang penjelasan dalam Parmenides ini sebagai teologi yang benar, sebagai wahyu sejati atas segala misteri wujud ketuhanan. Dan itu tidak bisa disalahartikan sebagai hal lain. (Kelihatannya bukan seperti ini; Tiedemann mengatakan tidak ada pertanyaan tentang hal itu, hanya antusiasme NeoPlaton.)

Karena demi Tuhan kita memahami esensi absolut dari segala sesuatu; Wujud mutlak ini, dalam konsepnya yang sederhana, adalah kesatuan dan gerak dari wujud-wujud murni ini, gagasan-gagasan tentang yang satu dan yang banyak, dan sebagainya. Wujud ketuhanan adalah gagasan secara umum, baik untuk kesadaran indria maupun untuk kesadaran. pemahaman, untuk berpikir. Sejauh gagasan adalah sesuatu yang mutlak yang berpikir untuk dirinya sendiri, maka ia adalah aktivitas berpikir itu sendiri; dan dialektika tidak lain adalah aktivitas berpikir untuk diri sendiri di dalam diri sendiri.Para NeoPlaton melihat hubungan ini hanya sebagai metafisik dan telah mengakui darinya    teologi, perkembangan misteri keberadaan ilahi.

Namun ambiguitas yang telah dicatat muncul di sini dan perlu diklarifikasi lebih jelas di sini: ada dua hal yang dapat dipahami oleh Tuhan dan hakikat segala sesuatu. alpha) Ketika esensi segala sesuatu dikatakan, dan ini sebagai kesatuan, yang merupakan keberagaman yang sama-sama sekaligus, tidak ada yang segera ada, terjadi, gerakan yang segera, maka yang ada hanyalah esensi langsung dari hal-hal objektif yang langsung ini. tampaknya sudah ditentukan dan teori Hakikat atau ontologi ini masih berbeda dengan ilmu tentang Tuhan, dengan teologi.

Entitas-entitas sederhana ini serta hubungan dan pergerakannya tampaknya hanya mengungkapkan momen-momen tujuan (mereka sendiri sederhana dan langsung), bukan semangatnya; Ini karena, jika kita berpikir seperti ini, ada momen yang hilang ketika kita berpikir tentang Tuhan. Tetapi roh, wujud yang benar-benar mutlak, bukan hanya sesuatu yang sederhana dan langsung secara umum, tetapi sesuatu yang mencerminkan dirinya sendiri, yang di dalam lawannya terdapat kesatuan dirinya dan apa yang berlawanan; Namun momen-momen itu dan pergerakannya tidak mewakili hal tersebut - momen-momen tersebut tampak tidak tercermin.

Jika abstraksi sederhana ini di satu sisi dianggap sebagai entitas sederhana yang bersifat langsung dan tidak memiliki refleksi dalam dirinya sendiri, maka di sisi lain abstraksi tersebut dapat dianggap sebagai konsep murni, yang murni merupakan refleksi dalam dirinya sendiri. Mereka kekurangan realitas; dan kemudian gerakan mereka dianggap sebagai sebuah gerakan kosong yang melayang-layang dalam abstraksi-abstraksi kosong yang hanya dimiliki oleh refleksi namun tidak mempunyai realitas. Kita harus mengetahui hakikat mengetahui dan mengetahui agar dapat memahami segala sesuatu yang ada di dalamnya.

Namun kita harus menyadari konsep tersebut bukan sekadar kebenaran yang langsung (entah itu yang sederhana  tetapi ia adalah kesederhanaan spiritual, pada hakikatnya pemikiran kembali ke dirinya sendiri; hanya warna merah ini, dsb. yang bersifat langsung), dan tidak hanyalah sesuatu yang merefleksikan dirinya sendiri, benda kesadaran, namun ada dalam dirinya sendiri, yakni suatu wujud objektif. Kesederhanaan adalah kesegeraan, keberadaan dalam dirinya sendiri, adalah semua kenyataan. Platonn tidak mengungkapkan kesadaran akan hakikat konsep ini dengan begitu jelas, dan dia tidak mengatakan hakikat segala sesuatu adalah sama dengan hakikat ketuhanan. Untuk hakikat ketuhanan kita memerlukan refleksi dalam dirinya sendiri untuk hakikat atau wujud, dan untuk refleksi dalam dirinya sendiri wujud atau hakikat. Namun hal itu sebenarnya hanya tidak terucapkan dengan kata; karena benda itu memang ada. Perbedaan dalam berbicara hanya ada pada cara representasi dan konsepnya.

Di satu sisi, refleksi dalam dirinya sendiri, konsep spiritual, hadir dalam spekulasi Platon. Karena kesatuan yang banyak dan yang satu, dsb., justru merupakan individualitas dalam perbedaan, pengembalian diri dalam kebalikannya, kebalikan dari dirinya sendiri. Hakikat dunia pada hakikatnya adalah gerakan kembalinya orang yang telah kembali ke dirinya sendiri. Karena alasan ini, dalam Platon, refleksi diri sebagai Tuhan tetap merupakan sesuatu yang terpisah dari cara representasi; dan dalam pemaparannya tentang kemunculan alam dalam Timaeus, Tuhan dan esensi segala sesuatu tampak sebagai satu kesatuan yang berbeda. Kita akan mengetahui hakikat dunia ini lebih detail dalam filsafat alam Platon.

Namun, dialektika Platon tidak dapat dianggap lengkap dalam segala hal. Yang penting di dalamnya adalah menunjukkan, misalnya, dengan hanya mengemukakan yang satu saja, maka di dalamnya terkandung determinasi keberagaman, atau di dalam banyak terdapat determinasi kesatuan bila kita melihatnya. Kita tidak dapat mengatakan sikap ketat ini terkandung dalam semua gerakan dialektika Platon; sebaliknya, sering kali pertimbangan eksternallah yang mempengaruhi dialektikanya. Misalnya, Parmenides mengatakan: Yang satu itu adalah; Oleh karena itu, Yang Esa tidak sama dengan Yang Ada, sehingga Yang Esa dan Yang Ada dibedakan. Begitu pula pada kalimat: Yang satu itulah yang membedakan; jadi ada yang banyak di dalamnya, jadi dengan yang satu saya sudah bilang yang banyak. Dialektika ini benar, tetapi tidak sepenuhnya murni, karena dimulai dengan hubungan antara dua determinasi.

Ketika Platon berbicara tentang yang baik dan yang indah, ini adalah gagasan yang konkret. Tapi itu hanya sebuah ide. Jalan menuju ide-ide konkrit seperti itu masih panjang jika kita mulai dengan abstraksi-abstraksi seperti ada, tidak ada, kesatuan, multiplisitas. Platon tidak mencapai hal ini: meneruskan pemikiran-pemikiran abstrak ini ke dalam keindahan, kebenaran, moralitas; perkembangan ini, pertumbuhan jamur hilang. Namun dalam pengetahuan tentang penentuan-penentuan abstrak itu sendiri, setidaknya terdapat kriteria, sumber untuk penentuan yang konkrit.

Philebus prinsip sensasi dan kesenangan dianggap seperti ini; Itu sudah konkrit. Para filsuf kuno tahu betul apa yang mereka miliki dalam pemikiran abstrak hingga konkret. Dalam prinsip atomistik kesatuan dan keberagaman kita menemukan sumber pembangunan negara; Penentuan pemikiran yang hakiki atas prinsip-prinsip negara tersebut adalah logis. Dalam berfilsafat murni seperti itu, orang-orang zaman dahulu tidak memiliki tujuan yang sama seperti kita sama sekali bukan tujuan konsekuensi metafisik, bisa dikatakan, bukan sebagai tujuan, bukan sebagai masalah. Kami memiliki desain dan material yang konkret, kami ingin memperbaikinya dengan material ini.

Dalam Platon, filsafat memuat arahan individu harus memberikan dirinya untuk mengetahui ini dan itu; Namun secara umum Platon menempatkan kebahagiaan mutlak bagi dirinya, kehidupan yang diberkati itu sendiri, dalam perenungan (dalam hidup) terhadap objek-objek ketuhanan itu. Hidup ini kontemplatif, seolah tak ada gunanya, segala kepentingan lenyap. Bagi orang-orang zaman dahulu, hidup bebas dalam dunia pemikiran merupakan tujuan tersendiri; dan mereka menyadari kebebasan hanya ada dalam berpikir. Platon mulai melakukan upaya lebih lanjut untuk mengenali sesuatu yang lebih pasti; materi umum kognisi mulai menjadi lebih terisolasi. Kita menemukan dialog-dialog yang berhubungan dengan pemikiran murni; di Timaeus kita menemukan filsafat alam, dalam etika Republik.

Citasi:

• Aristotle, On Interpretation, tr. J. Ackrill, in The Complete Works of Aristotle, The Revised Oxford Translation, vol. 1, Jonathan Barnes (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
• Aristotle, Metaphysics, tr. W. D. Ross, in The Complete Works of Aristotle, The Revised Oxford Translation, vol. 2, Jonathan Barnes (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
• Ammonius, On Aristotle On Interpretation 9, tr. D. Blank, with Boethius, On Aristotle On Interpretation 9, tr. N. Kretzmann, London: Duckworth, 1998.