Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Mitos atau Kebenaran

15 November 2023   21:54 Diperbarui: 15 November 2023   22:07 176
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.

Mitos atau Kebenaran

Dalam kisah konstitusi Callipolis, Socrates menyatakan apa yang disebutnya kebohongan mulia. Kebohongan mulia ini menutupi sebuah kebenaran, itulah sebabnya Socrates bisa menyebutnya mulia, namun ia menyebutnya kebohongan karena cerita ini tidak benar, peristiwa tersebut tidak terjadi. Kebenaran yang tercakup dalam mitos ras adalah   seseorang harus setia dan mematuhi kotanya, merupakan kewajiban yang diperlukan untuk menjaga kota dan organisasinya menjadi tiga kelas. Dan karena kita telah melihat   keadilanlah yang memungkinkan pemeliharaan kota, dengan menjamin distribusi warga sesuai dengan kemampuannya, kita dapat menyimpulkan   Socrates memandang kebohongan mulianya sebagai kebohongan yang adil.

Mitos ras (kelas manusia) ini menceritakan   warga negara semuanya bersaudara, karena berasal dari ibu yang sama. Bumi yang merupakan ibu mereka melahirkan mereka ,  itulah sebabnya mereka harus membela ibu mereka yang telah tiada. Tetapi jika tidak semuanya sama, itu karena Tuhan yang mencontohkannya mencampurkan tanah liat itu sejumlah emas, untuk para pemimpin, perak, untuk para penjaga, besi dan tanah liat, perunggu untuk para petani dan perajin.

Karena kalian semua berkerabat, sering kali keturunan kalian akan serupa dengan kalian, namun ada kalanya dari emas akan lahir keturunan perak, dalam hal ini, anak tersebut akan dimasukkan ke dalam kasta sesuai dengan logam yang menyusunnya. Keberlanjutan kota yang adil bergantung pada distribusi warga yang tepat. Mitos Platon ini   datang, seperti mitos Gyges, dari cerita Hesiod; mitos zaman keemasan.

Sebelum masa keemasan yang mengilhami Platon, Hesiod menceritakan penciptaan manusia. Penciptaan ini, yang diceritakan antara lain dalam The Theogony dan dilaporkan dalam Protagoras karya Platon, dikaitkan dengan Prometheus dan Epimetheus. Prometheus membentuk hewan dan manusia dari tanah liat, sedangkan Epimetheus memberikan kemampuan.

Tapi Epimetheus membagikan semua kemampuannya kepada hewan, dan tidak ada yang tersisa untuk manusia, yang terakhir terbentuk. Untuk mengatasinya, Prometheus membentuknya menurut gambar para dewa; mereka bisa bergerak dengan dua kaki, dan dia memberi mereka api. Zaman keemasan, diceritakan dalam Theogony tetapi dalam mitos yang berbeda dari masa sebelumnya, berhubungan dengan tahap umat manusia, semacam surga duniawi di mana manusia dan dewa hidup dalam damai, tanpa persaingan, di mana kelimpahan berkuasa dan di mana manusia hidup sangat tua.

Sejak akhir Zaman Keemasan, umat manusia telah ditakdirkan untuk mengalami kejahatan, kekerasan, dan penderitaan, yang disertai dengan keterasingan progresif dari manusia dan dewa, sambil menderita karena hukum yang keras kepala. Jadi Prometheus mencuri pengetahuan tentang seni api dari Hephaestus dan Athena untuk dibawa ke manusia agar mereka bisa menguasai alam. Pada tahap kedua, manusia, yang masih kekurangan ilmu politik, terus-menerus menghancurkan satu sama lain, Hermes diutus oleh Zeus untuk membawa kesopanan dan keadilan kepada manusia, untuk menjadi pengatur kota dan untuk mempersatukan manusia melalui ikatan persahabatan ; Prometheus  lah yang membagi bagian hewan kurban antara manusia dengan para dewa, mitos ini   diriwayatkan oleh Platon dalam Protagoras. Bagi manusia dagingnya, dan bagi para dewa, lemaknya, tulang-tulangnya yang terbakar dan asapnya.

Oleh karena itu, mitos ras ini, yang terkait dengan zaman keemasan, memiliki fungsi yang dekat dengan ideologi, yang membedakannya dengan ideologi adalah eksplisit. Memang, fungsi mitos ini adalah untuk membenarkan suatu keadaan. Begitu pula dengan mitos pembagian kurban, yang berfungsi untuk membenarkan pemisahan manusia dan dewa, memperoleh otonomi dalam hubungannya dengan yang transenden. Jika kita menafsirkan mitos-mitos ini, seperti yang ditunjukkan Howland kepada kita, kita akan dapat memahami rasionalitas yang dihasilkan oleh organisasi-organisasi politik seperti demokrasi Athena, sebuah rasionalitas yang mereka coba pembenarannya melalui penggunaan imajinasi dan keagamaan. Apa yang diyakini tidak mempengaruhi penciptaan hukum, namun berfungsi untuk menjamin kohesi sosial, seperti halnya mitos ras.

Oleh karena itu, interpretasi penggunaan mitos ini di Callipolis sederhana; ia melindungi keharmonisan politik dan dengan demikian menegakkan keadilan. Hal ini terutama ditujukan bagi mereka yang tidak mampu memahami kebenaran organisasi ini, para penjaga dan pemimpin yang memiliki akses terhadap penjelasan metafisik organisasi mereka. Oleh karena itu, Platon menganggap perlu bagi organisasi yang baik untuk mengambil manfaat dari mitos-mitos dasar, karena mitos-mitos tersebut membenarkan rasionalitas yang ada dalam konstitusi mereka.

Mereka   merupakan sarana untuk mengakses rasionalitas ini, karena jika kita menafsirkan mitos ras ini, kita sampai pada penjelasan Platon tentang tripartit jiwa. Oleh karena itu, mitos dalam hal ini akan menjadi penjelasan yang disederhanakan tentang apa yang dapat dipelajari oleh seorang filsuf jika tidak demikian. Tidak ada yang memberitahu kita   mitos ini bukanlah bagian integral dari pendidikan yang diberikan kepada para wali dan filsuf muda. Oleh karena itu kita harus mengakui   untuk berfilsafat tentang konstitusi Kota, dan tentang jiwa, para filsuf ini pertama-tama harus melalui narasi sebuah cerita untuk memandu pencarian mereka akan pengetahuan tentang jiwa.

Tanpa ragu kita dipanggil untuk melakukan hal yang sama. Mitos mempunyai unsur keagamaan; bukankah bersifat paradoks jika menggunakannya dalam filsafat: Kita akan melihat bersama Wunenburger bagaimana mitos itu sendiri memungkinkan manusia menjadi independen dari agama, dan dapat menjelaskan keputusan rasional yang menjadi pembenarannya.

Wunenburger mengartikan masa keemasan sebagai representasi cara hidup bersama yang lain. Mitos Prometheus menampilkan manusia hidup bersama secara harmonis sambil menjauhkan diri dari para dewa. Ia memunculkan kemungkinan penafsiran lain yang membenarkan bentuk-bentuk hidup bersama yang lain. Jika kita memaknai zaman keemasan sebagai zaman yang hilang yang harus dipulihkan, dimana manusia hidup damai dengan ketuhanan, akan mengembangkan cara hidup bersama untuk komunitas tertutup dalam hubungan dengan ketuhanan. Sebagai contoh dari jenis kehidupan bersama ini, ia mengutip komunitas spiritual, seperti komunitas yang terkait dengan misteri Eleusis.

Kita dapat mengatakan   demokrasi Athena didasarkan pada rasionalitas karena laki-laki sadar   mereka adalah tuan atas kehidupan bersama. Mereka dapat menciptakan ruang yang profan, terpisah dari para dewa, di mana manusia dapat membangun tatanan yang otonom dan bebas (prinsip pemisahan yang mengarah pada masyarakat sipil) dan menundukkan ruang ini pada prinsip organisasi transenden yang menjamin distribusi keadilan (prinsip keadilan). inklusi yang menyiratkan hubungan afiliasi suci dengan para dewa). Ketegangan, bahkan perobekan, yang mengingatkan kita   dunia sosial-politik diwarnai dengan dilema, bahkan kontradiksi yang belum terselesaikan, antara dunia hukum yang manusiawi dan dunia keadilan yang supramanusiawi .

Oleh karena itu, pemisahan ini tidak menghalangi mitos untuk selalu mempunyai tempat pilihan dalam kota dan keyakinannya; kota yang rasional tidak berarti kota yang atheis. Mitos zaman keemasan, mitos mendasar tentang asal usul orang Yunani, serta mitos Prometheus, menggambarkan pemberdayaan pertama manusia dalam kaitannya dengan para dewa. Tulisan dan penafsiran mereka membenarkan berbagai jenis organisasi, misalnya pemisahan dari agama untuk masyarakat sipil atau asumsi hubungan dengan ketuhanan untuk komunitas mistik.

Mitos dapat digunakan untuk membenarkan organisasi yang lebih baru dibandingkan dengan organisasi yang awalnya mereka benarkan. Mitos tersebut kemudian berperan sebagai motivasi harapan dengan menyarankan tatanan yang lebih adil. Hal ini memungkinkan Anda untuk tidak menyerah dan tidak puas dengan apa yang ada.

Analisis  Jean-Jacques Wunenburger tentang mitos zaman keemasan, Prometheus dan asal usul politik, kita akan menganalisis apakah mitos-mitos tersebut benar-benar berperan dalam pemahaman keadilan dan organisasi apa yang dibenarkannya.

Bagi Wunenburger, mitos itu sendirilah yang merupakan instrumen hermeneutik, karena, melalui kebangkitan kritisnya yang jauh dan jauh, orang-orang Yunani berupaya memikirkan berbagai jenis hubungan dengan sejarah, alam, atau keadilan. Sedangkan di Howland, kami pada dasarnya melihat mitos sebagai objek untuk ditafsirkan, bukan sebagai alat. Namun, ide ini tidak hilang dalam diri Howland, karena dia menggunakan satu cerita untuk menafsirkan cerita lainnya.

Meskipun Wunenburger menekankan mitos sebagai alat dan bukan sebagai objek, kebutuhan untuk menafsirkannya bukannya tidak ada. Jika ia dapat menganggap mitos sebagai instrumen hermeneutik untuk berpikir tentang politik Athena, itu karena ia menganggap mitos-mitos Yunani ini dan khususnya penafsirannya sebagai pemahaman diri orang-orang Yunani tentang petualangan politik ini yang merupakan reformasi Solon.  dari hukum Athena. Yang terakhir ini mengubah masyarakat tipe klan yang hierarkis menjadi sebuah kota di mana warganya setara satu sama lain. Kemunculan polis demokratis menemukan pasangannya dalam kumpulan mitologi asli dan dominan pada saat itu, Theogony of Hesiod.

Menurut Wunenburger, mitos Prometheus yang berbagi pengorbanan memungkinkan kita memahami bagaimana manusia dapat memiliki konsepsi keadilan, sebagai keadilan distributif, sehubungan dengan mitos tersebut. Kita harus menganggap mitos ini sebagai sebuah kisah simbolik, yang disadari oleh orang-orang Yunani, dan sebagai kesaksian dari keyakinan agama, yang membuka diri terhadap hal-hal gaib dan memotivasi suatu praktik, ritus.

Dalam kasus mitos Prometheus, ini adalah ritual pengorbanan. Mengonsumsi atau tidak mengonsumsi daging, memakannya mentah atau dimasak, merupakan perilaku yang berakar kuat pada mitos dan mempunyai makna mendalam mengenai penyelenggaraan masyarakat politik yang kita anggap baik. Dan     ritus berbagi  menjadi operasi simbolis yang mendasari terjalinnya hubungan baru antara manusia dan dewa, yang kemudian menemukan diri mereka terhubung dan terpisah.

Pembagian potongan daging dilakukan secara egaliter, antara dewa dan manusia, dan antar manusia. Makanan kurban   berfungsi untuk mendefinisikan aturan pembagian yang setara pembagian yang setara dalam artian   pembagian lebih banyak terjadi antara orang yang sederajat, antar teman sejawat, dibandingkan antara semua orang. Klarifikasi lain: dalam perjamuan dengan pembagian yang sama kesetaraan menunjukkan pembagian yang lebih banyak daripada pembagian yang dibagikan. Dalam simbolisme pembagian Promethean ini, manusia sendiri yang menentukan aturan distribusi dan apa yang mereka anggap adil.

Sekarang, manusia, yang terbebas dari kesewenang-wenangan para dewa, dapat menentukan sendiri aturan pembagian yang adil, sehingga menciptakan hukum, yang menggantikan keadilan spontan, tanpa aturan, di Zaman Emas.

Namun penemuan ini terjadi justru melalui mediasi paradigma makan kurban. Keadilan kemanusiaan yang diwujudkan dalam hukum politik, lahir sebagai suatu lingkungan yang otonom, jauh dari keadilan positif yang hanya berdasarkan pada seni konvensi, namun tetap mempunyai hubungan dengan kesakralan para dewa.

Karena Kota masih menerima gambaran keadilan. Oleh karena itu, mitos-mitos ini membantu kita memahami bagaimana orang-orang Yunani mampu membebaskan diri dari agama sambil tetap menjaga hubungan dengan imajinasi untuk berpikir tentang keadilan. Oleh karena itu, penelitian filosofis yang didasarkan pada mitos tidak akan tergelincir ke dalam penjelasan supernatural, yang dapat melambangkan munculnya rasionalitas politik, misalnya.

Sebagai kesimpulan bagi masyarakat dahulu, sebuah komunitas yang tertata dan adil hanya akan ada jika para anggota yang menyusunnya berhubungan dengan dunia luar, dengan nilai-nilai supra-manusiawi, yang diproyeksikan oleh mitos-mitos ke dalam zaman asal usulnya. Dari sini kita dapat menyimpulkan, dan ini mungkin tampak paradoks,   mitos, baik ras Platon, zaman keemasan, atau bahkan Prometheus, dapat menjadi pembenaran untuk proyek politik yang didasarkan pada penilaian dan keputusan manusia. Mengapa paradoks ini:

Jika pengorganisasian kota hanya menjadi milik laki-laki, seperti halnya tanggung jawab untuk membuat undang-undang yang baik, maka tidak ada yang bisa melindunginya dari risiko kesewenang-wenangan.

Pembenaran apa yang tidak bergantung pada alasan sederhana atau kehendak manusia yang dapat kita temukan: Ketika dunia menjadi kecewa, semua referensi transenden hilang. Bisakah kita mendalilkan, orang Yunani mempunyai kepercayaan yang terbatas terhadap mitos-mitos ini: Buktinya adalah kebebasan yang diambil oleh Platon ketika dia menyensor mitologi yang dapat diakses oleh warga Callipolis-nya. Jika ini masalahnya, mereka menyadari sifat palsu dari cerita-cerita ini.

Kisah-kisah yang menceritakan tentang kekuatan para dewa ini ditulis dan dibayangkan oleh manusia, sehingga mereka berada dalam kendali mereka. Dari perspektif ini, orang-orang Yunani, meskipun mempertahankan landasan transenden dengan mitos-mitos mereka, namun tetap mempertahankan kendali atas kehidupan mereka bersama, yang terakhir ini merupakan karya imajinasi mereka dan   mitos-mitos.

Citasi:

  • Platonnis Opera,  The Oxford Classical Texts (Oxford: Oxford University Press):
  • Volume I (E. A. Duke et al., eds., 1995): Euthyphro, Apologia Socratis, Crito, Phaedo, Cratylus, Theaetetus, Sophista, Politicus.
  • Volume III (John Burnet, ed., 1903): Theages, Charmides, Laches, Lysis, Euthydemus, Protagoras, Gorgias, Meno, Hippias Maior, Hippias Minor, Io, Menexenus.
  • Cooper, J. M. (ed.), Platon: Complete Works (Indianapolis: Hackett, 1997).
  • Guthrie, W. K. C., A History of Greek Philosophy (Cambridge: Cambridge University Press) vols. 3 (1969), 4 (1975) and 5 (1978).
  • Kraut, Richard (ed.), The Cambridge Companion to Platon (Cambridge: Cambridge University Press, 1992)

Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
  3. 3
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun