Konfusianisme adalah salah satu filosofi agama paling berpengaruh dalam sejarah Tiongkok, dan telah ada selama lebih dari 2.500 tahun. Hal ini berkaitan dengan kebajikan batin, moralitas, dan rasa hormat terhadap komunitas dan nilai-nilainya.
Konfusianisme adalah sistem kepercayaan Tiongkok kuno, yang berfokus pada pentingnya etika dan moralitas pribadi. Apakah itu hanya filsafat atau juga agama masih diperdebatkan.
Konfusianisme adalah filosofi dan sistem kepercayaan dari Tiongkok kuno, yang meletakkan dasar bagi sebagian besar kebudayaan Tiongkok. Konfusius adalah seorang filsuf dan guru yang hidup dari tahun 551 hingga 479 SM. Pemikirannya tentang etika , perilaku yang baik, dan karakter moral ditulis oleh murid-muridnya dalam beberapa buku, yang paling penting adalah Lunyu . Konfusianisme percaya pada pemujaan leluhur dan kebajikan yang berpusat pada manusia untuk menjalani kehidupan yang damai. Aturan emas Konfusianisme adalah “Jangan lakukan kepada orang lain apa yang Anda tidak ingin orang lain lakukan terhadap Anda.”
Ada perdebatan mengenai apakah Konfusianisme adalah sebuah agama. Konfusianisme paling baik dipahami sebagai panduan etis untuk hidup dan hidup dengan karakter yang kuat. Namun, Konfusianisme juga dimulai sebagai kebangkitan tradisi keagamaan sebelumnya. Tidak ada dewa Konfusianisme, dan Konfusius sendiri dipuja sebagai roh, bukan dewa. Namun, ada kuil Konfusianisme , yang merupakan tempat di mana ritual penting komunitas dan sipil diadakan. Perdebatan ini masih belum terselesaikan dan banyak orang menyebut Konfusianisme sebagai agama dan filsafat.
Gagasan utama Konfusianisme adalah pentingnya memiliki karakter moral yang baik, yang kemudian dapat mempengaruhi dunia di sekitar orang tersebut melalui gagasan “harmoni kosmis.” Jika kaisar memiliki kesempurnaan moral, pemerintahannya akan damai dan baik hati. Bencana alam dan konflik adalah akibat dari penyimpangan dari ajaran kuno. Karakter moral ini dicapai melalui keutamaan ren, atau “kemanusiaan”, yang mengarah pada perilaku yang lebih berbudi luhur, seperti rasa hormat, altruisme , dan kerendahan hati. Konfusius percaya akan pentingnya pendidikan untuk menciptakan karakter berbudi luhur. Ia berpikir bahwa orang-orang pada dasarnya baik namun mungkin telah menyimpang dari bentuk perilaku yang pantas.
Ritual dalam Konfusianisme dirancang untuk mewujudkan sikap hormat dan menciptakan rasa kebersamaan dalam suatu kelompok. Gagasan tentang “ kesalehan berbakti ,” atau pengabdian kepada keluarga, adalah kunci pemikiran Konfusius. Pengabdian ini dapat berupa pemujaan leluhur, ketundukan pada otoritas orang tua, atau penggunaan metafora keluarga, seperti “putra surga”, untuk menggambarkan kaisar dan pemerintahannya.
Keluarga adalah kelompok terpenting bagi etika Konfusianisme , dan pengabdian kepada keluarga hanya dapat memperkuat masyarakat di sekitarnya. Sedangkan Konfusius memberikan namanya pada Konfusianisme, dan dia bukanlah orang pertama yang membahas banyak konsep penting dalam Konfusianisme . Sebaliknya, ia dapat dipahami sebagai seseorang yang peduli terhadap pelestarian pengetahuan tradisional Tiongkok dari para pemikir sebelumnya. Setelah kematian Konfusius, beberapa muridnya mengumpulkan kebijaksanaannya dan meneruskan pekerjaannya. Murid yang paling terkenal adalah Mencius dan Xunzi, keduanya mengembangkan pemikiran Konfusianisme lebih jauh.
Konfusianisme tetap menjadi salah satu filsafat paling berpengaruh di Tiongkok. Pada masa Dinasti Han, Kaisar Wu Di (memerintah 141/87 SM) menjadikan Konfusianisme sebagai ideologi resmi negara. Pada masa ini, sekolah Konfusius didirikan untuk mengajarkan etika Konfusianisme.
Konfusianisme ada bersama Buddha dan Taoisme selama beberapa abad sebagai salah satu agama terpenting di Tiongkok. Pada Dinasti Song (960/1279 M) pengaruh agama Buddha dan Taoisme melahirkan “Neo- Konfusianisme ,” yang menggabungkan gagasan dari ketiga agama tersebut. Namun, pada masa Dinasti Qing (1644/1912 M), banyak cendekiawan yang berupaya untuk kembali ke gagasan lama Konfusianisme , sehingga mendorong kebangkitan Konfusianisme.
Jika diperhatikan dilema moral yang disajikan di sini. Salah satu orang tua Anda telah mencuri uang dari majikannya, dan penegak hukum mendatangi Anda menanyakan apa yang Anda ketahui tentang pencurian tersebut. Apakah anda berbohong untuk melindungi orang tuamu atau kamu mengatakan yang sebenarnya; Apa hal paling etis untuk dilakukan; Konfusius memberikan satu jawaban di sini, namun teks filsafat di tempat lain menawarkan jawaban lain.
Misalnya, dialog Platon Euthyphro dimulai dengan Euthyphro memberi tahu Socrates dia menuntut ayahnya karena membunuh seorang pekerja di ladangnya, mengklaim hal saleh yang harus dilakukan adalah mengadili orang-orang yang melakukan pembunuhan tidak peduli siapa mereka . Socrates terkejut mendengarnya dan mempertanyakan Euthyphro tentang hakikat kesalehan. Bagaimana menurutmu; Jika kewajiban Anda untuk melindungi orang tua bertentangan dengan kewajiban Anda untuk mengatakan kebenaran tentang perampokan dan mengikuti hukum, kewajiban manakah yang Anda pilih untuk ditegakkan; Karena;
Warisan Konfusius; Sulit untuk melebih-lebihkan pentingnya Konfusius bagi budaya, filsafat, dan sejarah Tiongkok. Setelah kematiannya, banyak murid Konfusius menjadi guru yang berpengaruh. Yang terbesar adalah Mencius (372/289 SM) dan Xunzi (c. 310/c. 235 SM).
Mencius memperluas dan mengembangkan ajaran Konfusius, menyebarkan ide-ide Konfusianisme secara lebih luas dan mengamankan landasan filosofis warisan Konfusius. Salah satu doktrin yang paling dikenalnya adalah gagasan manusia pada dasarnya baik hati dan memiliki kecenderungan terhadap lima kebajikan yang konstan. Pandangan ini membuat Mencius berargumentasi, misalnya, manusia mempunyai kecenderungan alami terhadap kepedulian terhadap anak yang membutuhkan atau manusia atau hewan yang jelas-jelas menderita. Dalam sebuah contoh yang terkenal, ia berargumentasi semua umat manusia mempunyai hati yang "tidak memiliki perasaan terhadap orang lain":
Misalkan seseorang tiba-tiba melihat seorang anak akan jatuh ke dalam sumur: siapa pun yang berada dalam situasi seperti itu akan merasa khawatir dan kasihan, bukan karena ia berusaha untuk bergaul dengan orang tua anak tersebut, bukan karena ia menginginkan ketenaran di antara tetangga dan teman, dan bukan karena tidak suka dengan suara tangis anak-anak.
Karena manusia pada dasarnya baik, maka mereka harus mengembangkan pengetahuan yang tepat tentang bagaimana bertindak berdasarkan kebaikan tersebut agar menjadi berbudi luhur. Untuk melakukan hal ini, Mencius mendorong masyarakat untuk terlibat dalam refleksi dan memperluas rasa kasih sayang alami mereka terhadap satu sama lain. Misalnya saja, dalam satu kisah, ia mencoba meyakinkan seorang raja untuk menjaga rakyatnya dengan mengingatkan raja suatu saat ia merasa kasihan terhadap seekor lembu yang sedang digiring ke rumah jagal.
Refleksi yang diperlukan untuk memperluas belas kasih kepada mereka yang secara alami merasakan kasih sayang memerlukan kesadaran yang didasarkan pada motivasi praktis. Dalam pengertian ini, Mencius berpendapat kebajikan adalah hasil pengetahuan yang didasarkan pada motivasi dan hubungan kasih sayang yang dimiliki individu satu sama lain. Ia menempatkan keberakaran ini dalam proses refleksi yang, menurutnya, merupakan fungsi alami hati.
Berbeda dengan Mencius, Xunzi berpendapat manusia memiliki sifat yang menjijikkan tetapi memiliki kapasitas untuk menjadi baik melalui kecerdasan, yaitu dengan memperoleh sifat dan kebiasaan melalui tindakan yang disengaja. Berbeda dengan Mencius, Xunzi tidak percaya kebaikan datang dari refleksi kecenderungan bawaan terhadap kasih sayang. Sebaliknya, ia menyatakan keterikatan emosional bawaan seseorang akan mengarah pada perilaku berbahaya terhadap orang lain, namun melalui pengajaran sesuai dengan prinsip-prinsip Konfusianisme, seseorang dapat menjadi berbudi luhur dan pada akhirnya mengubah kecenderungan bawaan tersebut menjadi sesuatu yang bermanfaat bagi kemanusiaan.
Perbedaan perspektif ini membuat Xunzi menekankan pentingnya kekuatan eksternal dalam membimbing perilaku. Dia berpikir panduan terbaik menuju kebajikan adalah ritual yang diperintahkan oleh orang bijak kuno. Sejalan dengan itu, Xunzi menekankan pentingnya musik dalam mengembangkan apresiasi terhadap ritual. Pada akhirnya, ritual adalah rambu-rambu yang membantu menandai jalan, yang mengalir dari bimbingan surga yang konstan dan abadi. Di sini, Xunzi kembali pada apresiasi Konfusius terhadap tradisi.
Jauh setelah kematian Konfusius, pada abad ke-8 M, aliran filsafat Tiongkok baru yang dikenal dengan Neo-Konfusianisme menjadi menonjol. Pemikir seperti Han Yu dan Li Ao merevitalisasi Konfusianisme klasik dengan mengurangi penekanan pada tradisi dan agama dan lebih menekankan pada akal dan humanisme. Neo-Konfusianisme secara kritis dan serius berhubungan dengan tradisi Budha dan Taoisme, yang telah menonjol dalam pemikiran Tiongkok. Aliran pemikiran ini berbeda dengan filsafat Konfusius, namun secara eksplisit menghubungkan gagasannya dengan gagasannya. Konfusianisme Klasik dan Neo-Konfusianisme terus mempengaruhi penulisan filsafat modern di Tiongkok, dan pengaruhnya bahkan melampaui Tiongkok, hingga Korea, Jepang, dan Vietnam.
Meskipun Konfusius dianggap ateis oleh orang-orang sezamannya, inspirasi yang ia berikan berikut ini memiliki banyak elemen yang ia anggap sebagai agama. Kuil Konfusianisme kontemporer di Urumqi, Xinjiang, Tiongkok, menampilkan kuil, altar, dan ruang persembahan.
Konfusius tetap menjadi tokoh budaya sentral dan terkenal di Tiongkok. Ajarannya telah menghasilkan pengikut yang terkadang menyerupai agama. Sejauh mana Konfusianisme memegang teguh kehidupan politik dan budaya Tiongkok menunjukkan Konfusianisme menjalankan fungsi yang disebut sebagai "agama sipil", yaitu seperangkat cita-cita budaya tanpa komponen doktrinal spesifik yang biasanya menjadi ciri agama tersebut, namun, memberikan landasan bersama bagi norma-norma moral dan aturan perilaku dalam wacana politik dan kehidupan politik.
Taoisme. Dao sebagai konsep filosofis atau aliran pemikiran filosofis terutama diasosiasikan dengan teks Daodejing , yang umumnya dikaitkan dengan Laozi atau "Tuan Tua", dan Zhuangzi , yang dikaitkan dengan Zhuangzi (c. abad ke-4 SM). Banyak sarjana kontemporer mempertanyakan apakah Laozi benar-benar ada. Kedua teks tersebut kemungkinan besar merupakan kumpulan tulisan berbagai pemikir yang tergabung dalam aliran umum yang dikenal sebagai Taoisme . Taoisme adalah sistem kepercayaan yang dikembangkan di Tiongkok kuno yang mendorong praktik hidup sesuai dengan dao , cara alami alam semesta dan segala sesuatu.
Taoisme dikaitkan dengan gerakan keagamaan tandingan budaya di Tiongkok kuno, bertentangan dengan Konfusianisme yang dominan dan tradisionalis. Gerakan keagamaan Taoisme berbeda-beda tergantung wilayahnya, namun tema pemersatu di antara agama-agama Tao adalah fokus pada pandangan naturalistik dan non-teologis tentang landasan moralitas dan kebaikan. Bagian dari daya tarik dan variabilitas Taoisme adalah kenyataan dao umumnya dipahami sebagai sesuatu yang kosong, sama-sama terbuka untuk ditafsirkan oleh siapa pun. Perspektif ini mengarah pada semacam anarkisme, perlawanan terhadap hierarki dan otoritas tradisional.
Taoisme sangat kritis terhadap Konfusianisme, seperti yang dapat dilihat dalam bagian-bagian seperti berikut di Doadejing : "Ketika Dao Besar dibuang, barulah ren dan kanan datang. Ketika kebijaksanaan dan wawasan muncul, barulah Kecerdasan Besar tiba. Ketika enam jenis kekerabatan tidak harmonis, barulah muncul rasa berbakti dan kebaikan kebapakan. Ketika negara menjadi gelap karena kekacauan, barulah menteri-menteri yang loyal muncul". Di sini, penulis mengkritik lima kebajikan konstan Konfusius dengan menyatakan kebajikan tersebut muncul hanya setelah Tiongkok tersesat dan berpisah dari dao .
Demikian pula, daodejing sangat kritis terhadap kebajikan (ren) dan kebijaksanaan Konfusianisme. Dia melihat gagasan tentang kebenaran, kebajikan, dan kebaikan sebagai konsep yang mengalihkan perhatian masyarakat dan mengaburkan kesadaran mereka akan dao . Oleh karena itu, ia merekomendasikan semacam kecenderungan antisosial untuk menolak jalur massa dan bertindak bertentangan dengan kebijaksanaan konvensional.
Dao sebagai konsep metaetika. Salah satu perbedaan Taoisme dari Konfusianisme dan Mohisme adalah Taoisme menekankan dasar-dasar standar moral tetapi tidak menawarkan pedoman moral khusus untuk bertindak. Taoisme dimulai dengan konsepsi tertentu tentang alam yang berfungsi sebagai dasar bagi perspektif etis tentang kehidupan, sementara Konfusianisme sebagian besar mengabaikan deskripsi tentang alam yang utuh, dan hanya berfokus pada perilaku moral. Dao sendiri dipahami sebagai kekuatan alam yang memandu semua kehidupan: "Manusia meniru bumi; bumi meniru langit ( tian ); Surga meniru Dao; Dao meniru spontanitas". Pedoman moral umum Taoisme melibatkan kesadaran akan dao dan memastikan tindakan seseorang tidak bertentangan dengan kekuatan alam.
Dalam pengertian umum, dao dianggap sebagai tatanan yang mengatur alam semesta dari awal mula melalui berbagai kekuatan alam hingga mencapai urusan manusia. Kondisi manusia membuat manusia menentang dao dan menempatkan mereka bertentangan dengan kekuatan mendasar ini, sehingga sebagian besar Daodejing berfokus pada upaya untuk menyelaraskan kembali manusia dengan dao . Teks tersebut memperingatkan: "Seperti sesuatu yang Dao dibayangi, gelap". Permasalahannya adalah strategi tipikal untuk memperjelas dan memperjelas sesuatu semakin mengaburkan dao karena dao itu sendiri tampak kontradiktif: "Menyetujui dan menolak, seberapa berbedakah keduanya; "Keindahan dan keburukan: apa perbedaan di antara keduanya.
Bahasa dan konsep rasional menjauhkan seseorang dari dao , yang tidak puas dan kosong atau bertentangan: "Ketika Dao diucapkan sebagai kata-kata, betapa tipisnya, tidak berasa. Inilah sebabnya para pengikut dao harus menolak upaya untuk mengkategorikannya secara tegas: "Mereka yang mengetahui tidak berbicara; mereka yang berbicara tidak mengetahui". Di sisi lain, orang yang mengikuti dao mampu menerima kontradiksi: "Dia yang mengetahui warna putih namun tetap mempertahankan warna hitam akan menjadi standar bagi dunia.
Orang seperti itu tidak pernah menyimpang dari kebajikan yang konstan dan menjadi tidak terbatas lagi". Di sini, terlihat jelas bagaimana penganut Tao mengambil pelajaran tentang kajian dan penguasaan moralitas dari pemahaman mereka tentang metafisika. Jika realitas pada dasarnya bertentangan dan luput dari kemampuan manusia untuk menangkapnya dalam bahasa, maka orang yang ingin tetap dekat dengan realitas fundamental harus menahan diri untuk tidak mencoba mengkategorikannya dan harus bersedia hidup dengan kontradiksi.
Meski begitu, ajaran ini menimbulkan beberapa ketegangan. Tampaknya sulit untuk mendapatkan aturan etis dari alam ketika alam sendiri tampaknya tidak mempunyai kekuatan untuk menentukannya. Dao hanyalah kekuatan total alam, tidak baik atau buruk . Namun, ketika penganut Tao menasihati seseorang untuk membiarkan kekuatan alam mengatur semua aktivitas, mereka sendiri harus menahan diri untuk tidak berteori. Namun, untuk memberikan bimbingan, penganut Tao harus berbicara atau menulis. Hal ini membuat pembaca berada pada posisi interpretasi yang sulit.
Skeptisisme , keyakinan pengetahuan tertentu tidak akan pernah bisa dicapai, berakar pada Taoisme. Namun tidak jelas apakah alasan skeptisisme adalah karena tidak adanya jawaban yang pasti, adanya jawaban namun tidak dapat diketahui, atau jawaban dapat diketahui tetapi tidak dapat dikomunikasikan. Daodejing menyarankan jalan terbaik adalah dengan mengenali batas -batas pengetahuan manusia: "Mengetahui Anda tidak tahu adalah yang terbaik; tidak mengetahui seseorang tidak mengetahui berarti cacat./Dia yang melihat cacatnya sebagai cacat maka tidak cacat" .
Citasi:
- Allinson, Robert E. “The Golden Rule as the Core Value in Confucianism and Christianity: Ethical Similarities and Differences.” Asian Philosophy 2/2 (1992):
- Ames, Roger T., and Henry Rosemont, Jr., trans. The Analects of Confucius: A Philosophical Translation. New York: Ballatine, 1998.
- Chan, Wing-tsit, ed. A Sourcebook in Chinese Philosophy. Princeton: Princeton University Press, 1963.
- Cheng, Anne. “Lun-yü,” in Early Chinese Texts: A Bibliographical Guide, ed. Michael Loewe (Berkeley: Society for the Study of Early China and the Institute of East Asian Studies, University of California, Berkeley, 1993),
- Creel, Herrlee G. Confucius and the Chinese Way. New York: Harper and Row, 1949.
- Eno, Robert. The Confucian Creation of Heaven. Albany: State University of New York Press, 1990.
- Fingarette, Herbert. Confucius The Secular as Sacred. New York: Harper Torchbooks, 1972.
- Legge, James, trans. Confucius Confucian Analects, The Great Learning, and the Doctrine of the Mean. New York: Dover Publications, 1971.
- Nivison, David S. The Ways of Confucianism: Investigations in Chinese Philosophy. Ed. Bryan W. Van Norden. Chicago and La Salle, IL: Open Court, 1996.
- Shryock, John K. The Origin and Development of the State Cult of Confucius. New York: Century Company, 1932.
- Tu, Wei-ming. “Li as a Process of Humanization,” in Tu, Humanity and Self-Cultivation: Essays in Confucian Thought (Berkeley: Asian Humanities Press, 1979).
