Metaetika Konfusius

Taoisme sangat kritis terhadap Konfusianisme, seperti yang dapat dilihat dalam bagian-bagian seperti berikut di Doadejing : "Ketika Dao Besar dibuang, barulah ren dan kanan datang. Ketika kebijaksanaan dan wawasan muncul, barulah Kecerdasan Besar tiba. Ketika enam jenis kekerabatan tidak harmonis, barulah muncul rasa berbakti dan kebaikan kebapakan. Ketika negara menjadi gelap karena kekacauan, barulah menteri-menteri yang loyal muncul". Di sini, penulis mengkritik lima kebajikan konstan Konfusius dengan menyatakan   kebajikan tersebut muncul hanya setelah Tiongkok tersesat dan berpisah dari dao . 

Demikian pula, daodejing sangat kritis terhadap kebajikan (ren) dan kebijaksanaan Konfusianisme. Dia melihat gagasan tentang kebenaran, kebajikan, dan kebaikan sebagai konsep yang mengalihkan perhatian masyarakat dan mengaburkan kesadaran mereka akan dao . Oleh karena itu, ia merekomendasikan semacam kecenderungan antisosial untuk menolak jalur massa dan bertindak bertentangan dengan kebijaksanaan konvensional.

Dao sebagai konsep metaetika. Salah satu perbedaan Taoisme dari Konfusianisme dan Mohisme adalah   Taoisme menekankan dasar-dasar standar moral tetapi tidak menawarkan pedoman moral khusus untuk bertindak. Taoisme dimulai dengan konsepsi tertentu tentang alam yang berfungsi sebagai dasar bagi perspektif etis tentang kehidupan, sementara Konfusianisme sebagian besar mengabaikan deskripsi tentang alam yang utuh, dan hanya berfokus pada perilaku moral. Dao sendiri dipahami sebagai kekuatan alam yang memandu semua kehidupan: "Manusia meniru bumi; bumi meniru langit ( tian ); Surga meniru Dao; Dao meniru spontanitas". Pedoman moral umum Taoisme melibatkan kesadaran akan dao dan memastikan   tindakan seseorang tidak bertentangan dengan kekuatan alam.

Dalam pengertian umum, dao dianggap sebagai tatanan yang mengatur alam semesta dari awal mula melalui berbagai kekuatan alam hingga mencapai urusan manusia. Kondisi manusia membuat manusia menentang dao dan menempatkan mereka bertentangan dengan kekuatan mendasar ini, sehingga sebagian besar Daodejing berfokus pada upaya untuk menyelaraskan kembali manusia dengan dao . Teks tersebut memperingatkan: "Seperti sesuatu yang Dao dibayangi, gelap". Permasalahannya adalah strategi tipikal untuk memperjelas dan memperjelas sesuatu semakin mengaburkan dao karena dao itu sendiri tampak kontradiktif: "Menyetujui dan menolak, seberapa berbedakah keduanya; "Keindahan dan keburukan: apa perbedaan di antara keduanya.

Bahasa dan konsep rasional menjauhkan seseorang dari dao , yang tidak puas dan kosong atau bertentangan: "Ketika Dao diucapkan sebagai kata-kata, betapa tipisnya, tidak berasa. Inilah sebabnya para pengikut dao harus menolak upaya untuk mengkategorikannya secara tegas: "Mereka yang mengetahui tidak berbicara; mereka yang berbicara tidak mengetahui". Di sisi lain, orang yang mengikuti dao mampu menerima kontradiksi: "Dia yang mengetahui warna putih namun tetap mempertahankan warna hitam akan menjadi standar bagi dunia. 

Orang seperti itu tidak pernah menyimpang dari kebajikan yang konstan dan menjadi tidak terbatas lagi". Di sini, terlihat jelas bagaimana penganut Tao mengambil pelajaran tentang kajian dan penguasaan moralitas dari pemahaman mereka tentang metafisika. Jika realitas pada dasarnya bertentangan dan luput dari kemampuan manusia untuk menangkapnya dalam bahasa, maka orang yang ingin tetap dekat dengan realitas fundamental harus menahan diri untuk tidak mencoba mengkategorikannya dan harus bersedia hidup dengan kontradiksi.

Meski begitu, ajaran ini menimbulkan beberapa ketegangan. Tampaknya sulit untuk mendapatkan aturan etis dari alam ketika alam sendiri tampaknya tidak mempunyai kekuatan untuk menentukannya. Dao hanyalah kekuatan total alam, tidak baik atau buruk . Namun, ketika penganut Tao menasihati seseorang untuk membiarkan kekuatan alam mengatur semua aktivitas, mereka sendiri harus menahan diri untuk tidak berteori. Namun, untuk memberikan bimbingan, penganut Tao harus berbicara atau menulis. Hal ini membuat pembaca berada pada posisi interpretasi yang sulit.

Skeptisisme , keyakinan   pengetahuan tertentu tidak akan pernah bisa dicapai, berakar pada Taoisme. Namun tidak jelas apakah alasan skeptisisme adalah karena tidak adanya jawaban yang pasti, adanya jawaban namun tidak dapat diketahui, atau   jawaban dapat diketahui tetapi tidak dapat dikomunikasikan. Daodejing menyarankan   jalan terbaik adalah dengan mengenali batas -batas pengetahuan manusia: "Mengetahui   Anda tidak tahu adalah yang terbaik; tidak mengetahui   seseorang tidak mengetahui berarti cacat./Dia yang melihat cacatnya sebagai cacat maka tidak cacat" .

Citasi:

•  Allinson, Robert E. “The Golden Rule as the Core Value in Confucianism and Christianity: Ethical Similarities and Differences.” Asian Philosophy 2/2 (1992):
• Ames, Roger T., and Henry Rosemont, Jr., trans. The Analects of Confucius: A Philosophical Translation. New York: Ballatine, 1998.
• Chan, Wing-tsit, ed. A Sourcebook in Chinese Philosophy. Princeton: Princeton University Press, 1963.
• Cheng, Anne. “Lun-yü,” in Early Chinese Texts: A Bibliographical Guide, ed. Michael Loewe (Berkeley: Society for the Study of Early China and the Institute of East Asian Studies, University of California, Berkeley, 1993),
• Creel, Herrlee G. Confucius and the Chinese Way. New York: Harper and Row, 1949.
• Eno, Robert. The Confucian Creation of Heaven. Albany: State University of New York Press, 1990.
• Fingarette, Herbert. Confucius  The Secular as Sacred. New York: Harper Torchbooks, 1972.
• Legge, James, trans. Confucius  Confucian Analects, The Great Learning, and the Doctrine of the Mean. New York: Dover Publications, 1971.
• Nivison, David S. The Ways of Confucianism: Investigations in Chinese Philosophy. Ed. Bryan W. Van Norden. Chicago and La Salle, IL: Open Court, 1996.
• Shryock, John K. The Origin and Development of the State Cult of Confucius. New York: Century Company, 1932.
• Tu, Wei-ming. “Li as a Process of Humanization,” in Tu, Humanity and Self-Cultivation: Essays in Confucian Thought (Berkeley: Asian Humanities Press, 1979).