Kerinduan Akan Dosa, dan Kematian

Kerinduan Akan Dosa dan  Kematian

Diskursus ini meminjam rerangka pemikiran teolog Katolik Peterson.  Erik Peterson lahir di Hamburg. Peterson belajar teologi dari tahun 1910 hingga 1914 di Strasbourg, Greifswald, Berlin, Basel dan Gottingen,  di mana Peterson mempertahankan disertasi doktoralnya pada tahun 1926. Peterson awalnya adalah seorang Kristen evangelis yang dipengaruhi oleh pietisme dan Soren Kierkegaard. Melalui pengaruh fenomenologi di Gottingen, Edmund Husserl, Adolf Reinach, Hedwig Conrad-Martius, Hans Lipps, Theodor Haecker, Max Scheler, Carl Schmitt, Jacques Maritain dan Gerakan Liturgi,  Peterson membuka diri terhadap dunia Katolik . Peterson masuk Katolik pada tahun 1930 dan menetap di Munich lalu Roma.  Pada tahun 1947 Peterson menjadi profesor sejarah gereja dan patroli di Institut Kepausan untuk Arkeologi Katolik di Roma. Pada tahun 1960, tahun kematiannya, Peterson menerima gelar doktor kehormatan dari Universitas Bonn ( Ph.D. ) dan Universitas Munich.

Dia menulis secara kritis tentang Sosialisme Nasional dan teologi politiknya seperti yang didefinisikan oleh Carl Schmitt, terutama dalam esai tahun 1935 "Monoteisme sebagai Masalah Politik". Tulisan teologisnya yang paling menonjol dikumpulkan dalam Theological Tractates ( Jerman : Theologische Traktate ; Jerman 1951, Inggris 2011) dan teks meditasi ditemukan dalam Marginalien zur Theologie (1956);

Esai-esai dalam Theological Tractates diterbitkan antara tahun 1925 dan 1937, pada masa itu Erik Peterson berpindah agama dari Protestan ke Katolik Roma. Mereka membahas berbagai topik teologis mulai dari pemikiran teolog Protestan Karl Barth, hingga liturgi, Gereja dalam Perjanjian Baru, Kristen dan Yudaisme, malaikat, kemartiran, dan mistisisme. Diantaranya adalah esai penting Peterson tentang "teologi politik" kuno, "Monoteisme sebagai Masalah Politik", yang menunjukkan bagaimana para penulis kuno---orang-orang kafir, Yahudi, dan Kristen membenarkan monarki duniawi karena monarki ini sejajar dengan kepercayaan monoteistik pada satu ketuhanan di surga. Peterson menegaskan, teologi politik seperti itu tidak sesuai dengan agama Kristen, tesis yang menjadi acuan teologi politik modern.

Diskurus diawali dengan penjelasan kata malapetaka berasal dari kata Yunani, kata, turun, dan strephein, berputar, dan aslinya berarti kejadian tiba-tiba dan terakhir yang mengakhiri sebuah drama.

Katastrophe dalam drama Yunani merupakan resolusi dramatis dari alur cerita setelah permulaannya, protasis, pengembangan, epitasis, dan klimaksnya, katastasis. "Bencana," tulis Aristotle dalam Poetics -nya, "adalah tindakan yang membawa kehancuran dan kesakitan di atas panggung, di mana mayat-mayat dilihat dan luka-luka serta penderitaan serupa lainnya dilakukan." Namun, yang lebih penting, dengan bencana ini makna, atau makna, dari drama tersebut tersegel.

Bencana adalah suatu peristiwa yang menjungkirbalikkan tatanan yang stabil, dan meskipun kata bencana dalam bahasa Inggris baru diperluas pada abad ke-18 untuk menyiratkan bencana alam yang terjadi secara tiba-tiba, dan menjadi sebuah konsep untuk peristiwa di luar dunia drama dan drama, bencana tersebut adalah sebuah peristiwa yang menjungkirbalikkan tatanan yang stabil. awalnya masih digunakan untuk menggambarkan kejadian bencana dalam sebuah drama. 

Tapi itu adalah bencana yang masuk akal, tragis dan dramatis, karena tragedi adalah malapetaka yang memberi makna pada suatu kehidupan atau rangkaian peristiwa dengan menyimpulkannya secara serempak. Berbeda sekali dengan tragedi Yunani, yang berpuncak pada pengungkapan makna bencana, terdapat mitos alkitabiah tentang kejatuhan primordial seperti yang diceritakan dalam kitab Kejadian. Bagi Yudaisme, Kristen, dan Islam, bencana tersebut bukanlah sebuah akhir yang mengakhiri sebuah keberadaan dengan memberi makna, melainkan sebuah bencana asli dari jatuhnya Eden.

Kejatuhan ini mengungkapkan, teolog Paul J. Griffiths, dunia adalah sebuah bentuk kehancuran. (untuk makhluk hidup), dan kekacauan pembusukan menuju kehancuran (makhluk mati)." Keindahan, kebahagiaan, dan keadilan tetap ada, tulis Griffiths, namun "sebagian besar, dunia tampak di mata manusia sebagaimana adanya: sebuah rumah pekuburan, penuh dengan darah yang ditumpahkan secara kejam; sekumpulan makhluk mati yang membusuk menuju kepunahan; teater kejahatan dan kekejaman."

Namun pada saat yang sama, penting untuk diingat kehidupan itu sendiri bukanlah sebuah bencana jika kita mempercayai kisah kejatuhan. Kehidupan pada awalnya merupakan suatu tatanan yang tidak menimbulkan bencana, yang menjadi bencana karena keangkuhan Adam dan Hawa. Dan di sini kita melihat perbedaannya dengan drama Yunani; malapetaka yang digambarkan sebagai kejatuhan bukanlah sesuatu yang memberi makna pada akhirnya. Bencana adalah awal dari kehidupan yang kita kenal dan akhir dari sebuah tatanan non-bencana. Makna dan makna hidup, bisa dikatakan, adalah bencana kejatuhan.

Tradisi-tradisi Abrahamik terombang-ambing antara makna bencana yang tragis dan komikal. Malapetaka di satu sisi merupakan tragedi umum yang melanda kehidupan, karena tragedi keberadaan tidak diungkapkan pada akhir melainkan pada awal. Di sisi lain, gagasan kejatuhan terkait dengan konsep temporalitas sebagai sesuatu yang menggerakkan keberadaan menuju akhir dari bencana alam yang asli ini.

Makna akhir, dilihat dari sudut pandang komedi tradisi Ibrahim, merupakan rekapitulasi janji asal mula yang bukan bencana dalam bentuk baru. Ini adalah akhir yang membahagiakan, pembatalan lucu dari lelucon tragis musim gugur. Oleh karena itu, tidak aneh jika tradisi kuat dalam agama Kristen, dari Ambrose dari Milan hingga GW Leibniz, menggambarkan bencana alam primordial sebagai kejatuhan yang membahagiakan, felix culpa, karena kekerasan dan kehancuran merupakan normalitas keberadaan postlapsarian menurut tradisi ini. menandakan kemungkinan akhir yang pada dasarnya bukan bencana.

Hal ini tidak serta merta mengarah pada penerimaan yang tabah terhadap kekerasan dunia sebelum eskaton, akhir zaman, meskipun hal ini tentu saja dimotivasi oleh semua tradisi Ibrahim dan peradaban yang berakar pada apa yang disebut agama-agama ini. Mitos kejatuhan dapat menjadi upaya untuk merancang bagaimana seseorang harus mengembangkan bentuk kehidupan di sini dan saat ini melawan kekuatan-kekuatan yang dirusak oleh mitos kejatuhan. Kekerasan dan bencana yang terjadi di dunia, dari sudut pandang ini, pada dasarnya tidak masuk akal, dan hanya akan masuk akal jika hal-hal tersebut dapat dihilangkan.

Satu-satunya makna yang dapat diterima dari kematian, kehancuran, dan pembusukan yang menjadi ciri keberadaan hidup dan mati di dunia yang telah jatuh dalam dosa, dari sudut pandang mitos kejatuhan, adalah akhir dari semuanya. Oleh karena itu, kisah kejatuhan selalu dikaitkan dengan harapan akan kebangkitan orang mati dan janji kehidupan kekal. Para Bapa Gereja seperti Origenes dan Irenaeus mengembangkan doktrin rekapitulasi segala sesuatu pada eskaton, dan mengatakan akhir menarik kosmos secara totalitas keluar dari kejatuhan dan menggerakkannya menuju sesuatu, yang mungkin oleh para filsuf saat ini disebut sebagai singularitas.

Gagasan felix culpa dalam sejarah Kekristenan kuno dan modern telah dikaitkan dengan gagasan Abraham tentang pemilihan dan perjanjian, dan dengan janji yang Tuhan berikan kepada umat-Nya agar mereka dapat melakukannya, seperti yang ditulis Oskar Goldberg dalam kehidupan yang bertentangan dengan alam ini bukanlah kehidupan yang menentang keberadaan makhluk hidup, namun melawan kekuatan-kekuatan politik dan biologis yang membentuknya menjadi makhluk yang diperbudak oleh kematian, penyakit dan penuaan atau yang oleh tradisi Abraham disebut dosa. 

Seperti pemikiran pramodern dan mitos pada umumnya, kisah kejatuhan manusia tidak mungkin dipahami secara akurat jika kita melihatnya dari perpecahan antara budaya dan alam, sejarah dan moralitas, politik dan ekonomi, yang kita anggap remeh saat ini. Pemikiran alkitabiah sampai batas tertentu mirip dengan apa yang disebut oleh Claude Levi-Strauss sebagai pense sauvage karena kematian dalam Alkitab pada dasarnya bukanlah atau semata-mata merupakan fenomena alam. Ini adalah bencana politik dan etika, dengan kata lain merupakan dosa, dan berkaitan langsung dengan cara kita sebagai manusia mengatur kehidupan kita sehari-hari.

Spesies manusia sebagai ras hewan yang dikaruniai, melalui kejatuhan, dengan kemampuan aneh untuk membedakan antara yang benar dan yang salah serta yang baik dan yang jahat, dapat memutuskan untuk mereproduksi dosa dari bencana yang asli atau untuk melepaskan diri dari cengkeramannya dan jadilah bagian dari rekapitulasi mesianik tersebut, seperti yang dijelaskan Origenes dan Irenaues dalam eksegesis mereka terhadap Alkitab. Spesies tersebut, seperti yang diajarkan oleh tradisi pemikiran Yahudi Hassidik, dapat menjadi bagian dari tikkun olam, perbaikan dunia, atau terus hidup dalam keadaan dunia yang telah diungkapkan oleh wahyu sebagai sebuah eksistensi tersendiri. 

Dan jika dosa yang pertama dan terutama adalah pembusukan dan kehancuran benda-benda mati, dan kematian makhluk hidup, baik hewan maupun tumbuhan, maka dengan bantuan ahli paleontologi Peter Ward, kita dapat berargumentasi dosa adalah penemuan "[ kehidupan itu sendiri, karena bersifat Darwinian, bersifat biosidal, bunuh diri, dan menciptakan serangkaian dampak positif terhadap sistem bumi (seperti suhu global dan kandungan karbon dioksida dan metana di atmosfer) yang membahayakan generasi selanjutnya." Ini adalah kehidupan multiseluler, yang dipahami sebagai organisme super yang mendorong dirinya ke dalam pembusukan dan kehancuran, yang menunjukkan kehidupan pada dasarnya adalah bencana.

Penting untuk dipahami hal ini menyiratkan kehidupan Darwin menghasilkan ketidakstabilan temporal yang melemahkan kapasitas reproduksinya dengan secara permanen menghasilkan bencana yang bisa menjadi sangat besar. Dua dari banyak contoh yang digunakan Ward untuk mengilustrasikan kasusnya tentang kecenderungan bunuh diri dalam kehidupan adalah pelepasan kepunahan yang dipicu oleh mikroba, seperti bencana oksigen 2,7 miliar tahun yang lalu, dan Kematian Besar, 252 juta tahun yang lalu, yang disebabkan oleh hidrogen. kepunahan massal akibat sulfida yang membunuh 90 hingga 96% seluruh spesies.

Kehidupan seperti itu rentan terhadap kematian dan kehancuran. Namun menariknya, menurut Ward, ada sesuatu yang istimewa pada manusia. Ketika spesies manusia muncul, hewan muncul yang tidak hanya mempercepat sifat-sifat destruktif dari evolusi, yang tentunya terjadi pada masa antroposen, pada saat yang sama muncul kemampuan untuk mengkonseptualisasikan bahaya kepunahan yang diakibatkan oleh kehidupan secara permanen, " Kita manusia mempunyai perbedaan yang aneh karena menjadi satu-satunya yang tahu atau peduli, dan masih harus dilihat apakah kita akan mencegah kepunahan planet atau mempercepat permulaannya."

Perbedaan aneh inilah yang, setidaknya dari sudut pandang evolusi, memungkinkan untuk mendefinisikan umat manusia sebagai apa yang oleh filsuf Yahudi Erich Unger disebut sebagai "titik balik dalam tatanan alam", yang berpotensi dapat hidup melawan alam, Gegen die Natur, dalam arti umat manusia dapat dikatakan peduli terhadap kematian.

Mitos kejatuhan dari sudut pandang seperti itu bukanlah sebuah legitimasi atas kesengsaraan kematian, kehancuran dan kekerasan yang melekat dalam seluruh kehidupan Darwin, namun sebuah antropoteknik yang menyarankan bagaimana kehidupan harus dijalani secara kontra naturam bahkan sebelum akhir kejatuhan. Kemampuan aneh untuk merawat orang mati, dan peduli terhadap kematian, tentu saja merupakan bagian dari pemberontakan moralitas budak yang didiagnosis oleh Friedrich Nietzsche dan bertujuan untuk menyelamatkan umat manusia dengan menyatakan kehidupan tidak bersalah.

Namun kehidupan, dan mungkin khususnya kehidupan manusia, tidak terlepas dari kehancuran dan kepunahan yang terjadi seiring dengan evolusi dan reproduksinya. Mitos Kejatuhan adalah deskripsi kondisi manusia sebagai sebuah eksistensi yang secara inheren perlu mengambil tanggung jawab atas utangnya terhadap semua kehidupan, dan mengungkapkan harapan umat manusia dapat melarikan diri dari semua bencana yang disaksikan oleh bagian-bagiannya yang berbelas kasih dalam kematian dan kehancuran keduanya. makhluk hidup dan mati.

Oleh karena itu, kejatuhan umat manusia bukanlah sejarah aktual dari apa yang pernah terjadi. Ini adalah upaya mistis untuk memahami sejarah umat manusia, yang jelas-jelas terkait dengan kekerasan dan kehancuran kehidupan sekaligus mengungkapkan kebahagiaan yang diungkapkan semua makhluk hidup di saat-saat penuh kegembiraan. Contoh-contoh kegembiraan yang hampir bersifat mesianis ini terjerat dalam kebrutalan hidup, dibuktikan dengan fakta sederhana kenikmatan makan harus dibayar dengan kematian dan kehancuran. 

Namun pada saat yang sama, contoh-contoh kebahagiaan ini memunculkan spekulasi aneh mengenai kehidupan non-bencana yang menjadi begitu penting bagi kelompok-kelompok di Timur Tengah yang digambarkan dalam Alkitab sebagai bentuk kehidupan yang melalui doa, mitos dan harapan berusaha untuk hidup melawannya. kebrutalan masyarakat dan alam serta mengatasi kematian. Perbedaan ini dan perbedaan aneh lainnya dalam kehidupan spesies kita menunjukkan adanya perpecahan dengan kekuatan produksi dan reproduksi yang ditelusuri oleh teolog Katolik Jerman Erik Peterson dalam penafsirannya tentang sifat kejatuhan:

Reproduksi itu tidak masuk akal, seperti 'kehidupan' itu sendiri... Pohon surga tidak berkembang biak dengan sendirinya. Tuhan telah menciptakan pohon kehidupan, namun bukan reproduksinya. Padahal, reproduksinya dilakukan di luar kahyangan. Bukan 'kehidupan' tetapi hanya 'kehidupan kekal' yang mempunyai arti. Menurut Alkitab, pengertian yang sangat transparan dikaitkan dengan kehidupan setelah kejatuhan: pekerjaan bagi laki-laki dan kelahiran bagi perempuan. Seolah-olah rantai kelahiran bisa menggantikan kehidupan kekal! Atau seolah-olah pekerjaan bisa membunuh kenangan akan surga dalam diri kita!

Kata-kata kasar ayah lima anak ini hendaknya tidak dipahami sebagai suatu bentuk Gnostisisme, seolah-olah penciptaan itu jahat, tetapi sebagai pengingat dari sudut pandang Kristiani, umat manusia telah terjerumus ke dalam kehidupan lahir dan bekerja, dan semuanya. peradaban dan kerajaan adalah bagian dari dunia yang telah jatuh dan bukan simbol kehidupan Tuhan.

Namun, pada saat yang sama, seiring dengan imago dei, umat manusia berakar pada suatu kehidupan, yang hanya dapat diketahui secara analogis, atau mungkin secara negatif, dalam pengungkapan eskatologisnya tentang akhir dunia yang merupakan asal usulnya, yaitu tatanan Eden. yang akan direkap pada saat kebangkitan. Tidaklah berlebihan untuk menyatakan Peterson mencari kehidupan di luar produksi dan reproduksi, di luar keadaan yang ditemukan oleh kehidupan hewan dan tumbuhan di luar tembok surga menurut penafsirannya terhadap mitos-mitos dalam kitab Kejadian. Kehidupan di sini dan saat ini bukanlah kehidupan tapi suatu bentuk kematian.

Peterson sudah menyatakan pada tahun 1920-an teologi, dan khususnya teologi natural, tidak boleh berkontribusi pada pemuliaan kehidupan dan tubuh sesuai dengan aliran Lebensphilosophie yang populer. Jalan Lebensphilosophie tertutup bagi teologi, "Setiap absolutisasi konsep kehidupan berupaya untuk mengambil kemuliaan dari Tuhan dan rasa malu dari manusia... Kita tidak akan pernah lupa hidup kita akan dihancurkan oleh kematian, kita akan diambil dari kehidupan karena kejatuhan." Seluruh kosmos, semua kehidupan dan kematian, yang telah berdosa dan membutuhkan kebenaran agar dapat terbebas dari malapetaka kejatuhan yang mengutuk perempuan menjadi ibu dan laki-laki menjadi ayah. 

Tidak ada bagian dari kosmos yang dapat lolos dari penghakiman ini, dan semua teologi natural harus dimulai dari keadaan penyakit dan kematian ini. Peterson menulis:..hanya dalam teologi masa kini sudah lazim menjadikan kehidupan, pengalaman, dan irasionalisme sebagai titik tolak pemikiran teologis. Bagi saya ini merupakan kesalahan yang membawa malapetaka. Ketika kita memulai dari diri kita sendiri, hanya kesengsaraan kita, kematian kita, rasio kita yang dapat menjadi titik tolak kita, barulah teorema-teorema teologi natural dapat memberikan landasan bagi dalil-dalil tentang wahyu.

Kata-kata dari tahun 1922 ini bukan hanya kata-kata dari seorang veteran Perang Dunia Pertama yang kecewa. Hal ini merupakan pernyataan dari seorang teolog yang berpendapat antropologi, dan bahkan biologi, adalah upaya tidak hanya untuk menyatakan secara objektif apa itu manusia  mungkin hewan yang berbahaya menurut filsuf konservatif seperti yang dikatakan Carl Schmitt, atau proses metabolisme berbasis karbon. dengan kekuatan untuk mereproduksi dirinya sendiri --tetapi untuk memberikan saran implisit atau eksplisit tentang bagaimana seseorang harus hidup. Mitos kejatuhan memperlihatkan normalitas kelahiran dan kerja, kematian dan keterbatasan, sebagai sesuatu yang dikonstruksi dan dibuat-buat. Hal ini menimbulkan pertaruhan spekulatif dunia produksi dan reproduksi, kelahiran dan kerja yang dipicu oleh kejatuhan manusia dan yang dari sudut pandang kitab Kejadian dapat ditelusuri hingga ke pembunuh Habel, hanyalah sebuah bencana yang terus-menerus mengancam kehidupan itu sendiri.

Kain, petani dan pembunuh pertama dalam sejarah, merupakan pembangun peradaban pertama, Henokh, tempat spesies manusia hidup sebagai ras yang ditakdirkan untuk melahirkan dan melahirkan. Homo Sapiens postlapsarian adalah spesies Kain, hewan yang, seperti argumen Karl Marx dalam Economics and Philosophical Manuscripts dari tahun 1844, memanusiakan alam dan, seperti yang kita ketahui sekarang, mengubah kerak bumi hingga menjadi semakin tidak dapat ditinggali oleh seluruh spesies. makhluk.

Selama kehidupan manusia terpaku pada dialektika antara produksi dan reproduksi, kerja dan kelahiran, dan menjadikan sejarah manusia sebagai siklus peradaban yang berpuncak pada bencana yang semakin besar, maka bencana tersebut, kata Peterson, akan menjadi kondisi yang memungkinkan bagi keberadaan manusia.. Dan tidak ada tindakan politik yang dengan sendirinya dapat membebaskan umat manusia, dan alam, dari kondisi ini jika pada saat yang sama tidak bertujuan untuk melakukan revolusi biologis yang mengeluarkan spesies kita dari penjara Darwin.

Bencana primordial, kejatuhan, tidak hanya mendasari sejarah politik umat manusia tetapi kehidupan biologis umat manusia, dan mendorong seluruh kosmos yang menjadi miliknya, ke dalam eksistensi pasca-lapsarian yang dibaptis oleh Griffiths sebagai kehancuran dan yang digambarkan Ward sebagai kehancuran. kehidupan Darwin.

Peterson mencari kehidupan non-bencana dengan menggunakan mitos kejatuhan untuk mengajukan pertanyaan spekulatif apakah mungkin untuk membedakan kehidupan di luar gagasan produksi dan reproduksi. Keberadaan seperti itu melampaui pembagian jenis kelamin yang Peterson, sesuai dengan tradisi panjang, menelusuri kejatuhannya. Peterson jelas bukan seorang feminis.

Dalam ceramahnya mengenai surat Paulus kepada jemaat di Roma, ia menekankan Kristus adalah laki-laki, dan umat manusia diselamatkan melalui teladan spesies kita yang dilengkapi dengan penis, "Sementara laki-laki jatuh, kita hanya dapat diselamatkan melalui laki-laki.. Kristus tidak hanya menjadi manusia, tetapi laki-laki". Dan dalam "Apa itu Teologi?" dari tahun 1925, ia memperjelas "rayuan Hawa berada di bawah kejatuhan Adam". 

Hal ini penting, karena di sini bukan Hawa yang dilambangkan sebagai perempuan, melainkan Adam, anggota umat manusia yang laki-laki, yang menurut Peterson, melakukan dosa. Hawa, seperti yang ditulis Peterson, hanya dapat melahirkan orang-orang berdosa sedangkan Adam dapat menghasilkan dosa dan kematian, sejauh, "ia mempunyai seorang anak laki-laki menurut rupa dan gambarnya" (Kejadian 5:3), yaitu dalam kematian dan dosa. Peterson mengklaim "pertama melalui kejatuhan manusia, reproduksi  dosa telah muncul". Meskipun pada tahun 1949 ia mempertanyakan apakah Adam harus digambarkan sebagai laki-laki, ia berpendapat pada tahun 1920-an Hawa, perempuan, hanya dicobai, sedangkan Adam, laki-laki mereproduksi dosa yang dibawa perempuan dalam hidup dan rahimnya sebagai kutukan dari kelahiran.

Hal ini membuat Peterson yang konservatif berargumen laki-laki adalah kepala perempuan sebelum eskaton, tetapi dia menyatakan kutukan pada alat kelamin mereka, yang dia sebut sebagai fungsi murni, dihilangkan melalui kehidupan Kristus. Kristus, sebagai laki-laki yang menolak pernikahan, dan menurut mitos lahir dari seorang perawan, membebaskan laki-laki dan perempuan dari belenggu alam, mengungkapkan kehidupan di luar kerajaan daging yang dipicu oleh kejatuhan. Janji akan kehidupan non-bencana yang terkandung dalam agama Kristen, bagi Peterson, adalah kenyataan aneh di mana alat kelamin laki-laki dan perempuan telah hilang atau setidaknya dinonaktifkan dan dirampas dari semua alat reproduksinya.

Setelah Perang Dunia Kedua, Peterson secara terbuka menulis gereja tidak boleh memberkati meriam atau pernikahan, karena ini adalah bagian dari struktur biopolitik negara modern yang membutuhkan senjata dan anak-anak (tentara). Dan dengan kembali ke cita-cita asketisme, selibat, dan keperawanan, di zaman ketika keluarga, peran sebagai ibu, dan kelahiran telah berpindah ke pusat politik, teologi Peterson menjadi kritik terhadap masanya.

Theodore Roosevelt menulis sejak tahun 1905 laki-laki dan perempuan yang menolak reproduksi patut "sangat menghina tentara yang melarikan diri dalam pertempuran, atau terhadap laki-laki yang menolak bekerja untuk mendukung mereka yang bergantung padanya." Benito Mussolini menerapkan "pajak bujangan atau selibat pada pria yang belum menikah untuk mendirikan beberapa program pronatalisnya", dan Adolf Hitler menerapkan kebijakan pro-perkawinan dengan memberikan pinjaman bagi pria yang bertunangan dan akan menikah.

Sebaliknya, Peterson menyatakan kehidupan orang Kristen tidak dapat ditemukan dalam lingkup keberadaan manusia mana pun, melainkan dalam partisipasi dalam kehidupan kekal yang telah diungkapkan oleh kebangkitan kepada mereka yang dibaptis sebagai kebenaran bagi umat manusia. Ini bukanlah kehidupan non-erotis, karena erotisme bahkan dalam keadaan terjatuh tidak perlu berpusat pada hubungan seksual, dan bahkan bukan kehidupan yang melarang kebahagiaan anak-anak. Namun kehidupanlah yang mempertanyakan apakah reproduksi, baik reproduksi biologis, metabolik, atau reproduksi ekonomi kerajaan-kerajaan di dunia, merupakan makna kehidupan.

Menjadi manusia bukan berarti menjadi Homo faber, atau mengambil bagian dalam penciptaan peradaban di kerak bumi, melainkan mengungkapkan terdapat suatu eksterioritas, sesuatu yang lain, dan lebih dari segala sesuatu yang dapat diberi nama dan dipahami dengan menggunakan kata-kata. kategori alam, sejarah dan bahkan ontologi. Kehidupan adalah kehidupan kekal dari Tuhan, dan bukan kehidupan Darwinian yang diawali oleh kejatuhan, kata Peterson, karena "ketika umat Kristiani berpikir tentang kehidupan, maka yang mereka pikirkan adalah kehidupan kekal dari Tuhan, tentang anugerah kehidupan tentang Firdaus atau kehidupan yang diwahyukan di dalam Kristus, dan ketika mereka berpikir tentang kematian, maka mereka memikirkan tentang kematian sebagai pengusiran dari Firdaus, tentang kematian sebagai upah dosa, tentang kematian Kristus." Hidup dan mati bersifat kosmologis, dan oleh karena itu, konsep politik yang bagi Peterson mengungkapkan status metafisik alam biologis sebagai sesuatu yang perlu dihajar, dengan kata lain dicabut dari kematian, dan diubah.

Dari konsepsi mitologis Peterson tentang realitas, pertanyaan moral dan metafisik tidak dapat dipisahkan dari keberadaannya yang nyata dan positif. Dosa pada dasarnya bukanlah sebuah kategori moral, melainkan sebuah fakta obyektif dari kematian dan dengan demikian menjadi bagian dari dunia nyata sebagai kehilangan dan kengerian yang dimiliki oleh setiap kematian, dari sudut pandang makhluk yang diberkahi dengan kasih sayang, dalam perkembangan kosmos.

Tata bahasa kejatuhan tidak serta merta berhubungan dengan bahasa Kristen yang diucapkan Peterson, namun mengungkapkan conditio humana adalah suatu kondisi politik. Hal ini menunjukkan kesalahan seluruh kehidupan manusia adalah partisipasinya dalam komunitas universal, yang, menurut Ward, mempercepat kecenderungan kehancuran yang melekat pada kehidupan Darwin dan memiliki perbedaan yang aneh dalam kepedulian terhadap kematian. Malapetaka bukanlah jatuhnya tatanan. Ini adalah kejatuhan ke dalam tatanan kehidupan Darwin dan diterapkan sebagai bentuk takdir alami karena semua kehidupan mati dan semua peristiwa berakhir.

Dengan demikian, tragedi kehidupan bukanlah bencana yang menjerumuskan seorang bangsawan, atau seluruh masyarakat ke dalam kekacauan dan kekacauan, seperti yang terjadi dalam drama Yunani. Tragisnya adalah umat manusia masih terikat pada dialektika antara reproduksi dan produksi, kelahiran dan kerja, yang menjunjung tinggi pembagian kelas dan jenis kelamin, yang dalam perspektif ini sama sekali tidak wajar. Bahkan kematian pun, jika kita mendengarkan kisah kejatuhan, bukanlah sebuah fenomena alam.

Hal ini tentu merupakan bagian dari sifat dunia, dan kita tentu tidak bisa melepaskan diri darinya, namun kita masih bisa berharap kematian pun akan berakhir, karena kita yang hidup bisa peduli terhadap kematian dan hidup dalam komunitas dengan orang mati. melalui harapan hidup akan kebangkitan mereka.

Citasi:

• Erik Peterson,.Theological Tractates.,Stanford University Press, 2011