Diskursus Pemikiran Aristotle (4)

Menurut teori yang diduga diilhami ini, belenggu yang mengikat jiwa ke tubuh serupa dengan belenggu yang digunakan orang Etruria untuk menyiksa tahanan mereka. Sebagaimana orang Etruria merantai tahanan yang berhadapan muka dengan mayat sehingga setiap bagian tubuh yang hidup menyentuh bagian dari mayat tersebut, maka jiwa dikatakan sejajar dengan bagian tubuh seseorang yang hidup. Dalam pandangan ini, jiwa diwujudkan sebagai penebusan yang menyakitkan namun bersifat korektif atas keburukannya.

Ketidaksesuaian bagian ini dengan pandangan Aristotle jiwa tidak dapat dipisahkan dari tubuh (dibahas di bawah) telah dijelaskan dengan berbagai cara. Para komentator Neo-Platonis membedakan antara tulisan-tulisan esoterik dan eksoteris Aristotle, yaitu tulisan-tulisan yang dimaksudkan untuk diedarkan di sekolahnya, dan tulisan-tulisan seperti Protreptikus yang ditujukan untuk masyarakat pembaca yang lebih luas. Beberapa sarjana modern berpendapat sebaliknya pemenjaraan jiwa dalam tubuh menunjukkan Aristotle masih seorang Platonis pada saat ia menyusun Protreptikus, yang pasti ditulis lebih awal dari karya-karyanya yang matang (Jaeger 1948, 100). Dialog Aristotle Eudemus, yang berisi argumen tentang keabadian jiwa, dan Politicus -nya, yang membahas tentang negarawan ideal, tampaknya menguatkan pandangan karya-karya eksoteris Aristotle mengandung banyak semangat Platonis. Yang terakhir ini berisi pernyataan yang tampaknya bersifat Platonis "kebaikan adalah ukuran yang paling tepat".

Namun tidak semua setuju. Owen) berpendapat perbedaan logis mendasar Aristotle antara individu dan spesies bergantung pada perpecahan sebelumnya dengan Plato. Menurut pandangan ini, On Ideas karya Aristotle , kumpulan argumen yang menentang bentuk-bentuk Platonis, menunjukkan Aristotle menolak Platonisme di awal karirnya, meskipun ia kemudian menjadi lebih bersimpati pada pandangan sang master. Namun, seperti yang ditunjukkan oleh Lachterman, tesis sejarah tersebut bergantung pada asumsi hermeneutis substantif tentang cara membaca Aristotle dan asumsi teoretis tentang apa yang dimaksud dengan sistem filosofis. Artikel ini tidak berfokus pada perdebatan sejarah namun pada teori-teori yang dikemukakan dalam karya-karya Aristotle yang masih ada.

Ciri paling umum dari filsafat pada masa kemunduran masyarakat budak adalah upaya untuk menarik diri dari dunia. Itu adalah filosofi keputusasaan. Dunia adalah sebuah lubang kesengsaraan, dimana seseorang harus melarikan diri dan menyelamatkan diri dengan berbagai cara. Selama kemunduran Kekaisaran Romawi, aliran filsafat yang dominan pada abad pertama M, yaitu aliran Epikuros dan Stoa, menunjukkan kecenderungan ini, namun seperti yang sering terjadi, biasanya terdapat kekurangan korespondensi antara teori dan praktik. Seneca, seorang filsuf moral yang ketat dari aliran Stoa dan mengajari Kaisar Nero dalam bidang etika, menghasilkan banyak uang dengan meminjamkan uang dengan bunga riba, yang memicu pemberontakan Boudicca melawan Romawi di Inggris. Penganjur hidup sederhana ini meninggalkan salah satu kekayaan terbesar saat itu, yaitu 300 juta sesterce.

Dalam studi hebat Karl Kautsky tentang asal usul Kekristenan kuno, terdapat deskripsi tentang iklim intelektual di mana gagasan-gagasan ini muncul:

"Bagi Epicurus, filsafat adalah suatu kegiatan yang dapat menciptakan kehidupan bahagia melalui rumusan dan pembuktian. Dia percaya hal ini dapat dicapai dengan mengejar kesenangan, namun hanya sebagai kesenangan yang masuk akal dan abadi, bukan sebagai pesta pora yang bersifat sementara dan sensual, yang menyebabkan hilangnya kesehatan dan kekayaan, dan dengan demikian menjadi penderitaan.

Filosofi ini sangat cocok untuk kelas pengeksploitasi, yang tidak dapat menemukan kegunaan lain atas kekayaan mereka selain untuk dikonsumsi. Mereka membutuhkan kendali yang masuk akal atas kesenangan hidup mereka.

Namun teori ini tidak memberikan kenyamanan bagi semakin banyaknya orang yang menderita kerusakan fisik, spiritual, atau ekonomi. tidak ada penghiburan yang diberikan kepada orang-orang miskin dan terbuang, tidak ada kepada mereka yang kelebihan makan yang memberontak melawan hal-hal yang berlebihan dan tidak ada kepada mereka yang masih menghargai struktur tradisional masyarakat dan yang mengejar tujuan-tujuan selain tujuan pribadi semata, para patriot yang berduka ketika negara dan negara membusuk tanpa mereka mampu berbuat apa-apa.

Bagi semua kelompok ini, kesenangan duniawi tampak berlebihan dan tidak berarti. Mereka beralih ke doktrin Stoa, yang tidak menekankan kesenangan tetapi kebajikan sebagai hal yang paling diinginkan, sebagai satu-satunya hal yang diberkati, dan menganggap hal-hal eksternal, kesehatan, uang, dll., sama tidak menariknya dengan kekejian eksternal.

Pada akhirnya, hal ini menyebabkan banyak orang meninggalkan dunia, meremehkan kehidupan, bahkan mendambakan kematian. Bunuh diri menjadi hal biasa di Kekaisaran Romawi. Ini sebenarnya menjadi mode untuk sementara waktu." 

Di sini kita menemukan diri kita berada di perbatasan antara filsafat dan agama. Masyarakat telah kehabisan sumber daya ekonomi, moral dan intelektualnya. Hal ini menimbulkan suasana pesimisme dan keputusasaan secara umum. Logika dan nalar tidak ada jawabannya, karena tatanan yang ada sendiri tampak tidak logis dan tidak masuk akal. Kondisi seperti itu tidak menguntungkan bagi teori-teori ilmiah baru dan generalisasi filosofis yang berani.