Diskursus, Apa Itu Neuroteologi

 

Aldous Huxley (1894/1963) terkenal karena menulis novel futuristik "Dunia baru yang berani" pada tahun 1930-an. Selama paruh pertama abad ke-20 dan hingga kematiannya, ia adalah seorang tokoh budaya terkenal yang, antara lain, menonjol karena minatnya yang besar pada ilmu pengetahuan alam dan kedokteran.

Secara keseluruhan, Huxley menulis sekitar lima puluh buku dan beberapa drama, dan ketertarikannya pada ilmu pengetahuan alam mungkin dapat dijelaskan oleh latar belakang keluarganya: Aldous Huxley adalah cucu dari salah satu kolaborator dekat Darwin. Dua saudara laki-lakinya menjadi ilmuwan terkemuka; saudara Andrew menerima Hadiah Nobel dalam Fisiologi. Huxley sendiri mempunyai rencana untuk belajar kedokteran, tetapi harus melepaskannya karena gangguan penglihatannya, dan memilih untuk mengabdikan dirinya pada biologi dan sastra. Dia menetap pada tahun 1930-an di Amerika Serikat, di mana dia berhubungan dekat dengan gerakan Buddha dan menjadi tertarik pada meditasi.

Istilah ini muncul terutama dalam literatur sains populer, sedangkan dalam ilmu saraf dan teologi sejauh ini jarang digunakan. Tidak ada definisi yang pasti. Dalam arti luas, neuroteologi adalah studi tentang spiritualitas yang berhubungan dengan ilmu saraf, terutama studi tentang kapasitas otak untuk spiritualitas. Gagasan menghubungkan teologi dan neurologi bukanlah hal baru, dan misalnya ada laporan lama yang menggambarkan  pasien epilepsi dapat menunjukkan minat yang berlebihan pada agama.

Studi yang lebih modern tentang pengalaman spiritual, misalnya menggunakan pencitraan resonansi magnetik fungsional dan teknik pencitraan modern lainnya, telah diterbitkan dalam dua puluh tahun terakhir, tetapi biasanya tanpa menggunakan istilah neuroteologi. Jika Anda ingin menelaah sejarah dibalik kata neuroteologi, Anda bisa membaca novel  The Island yang diterbitkan pada tahun 1962 oleh penulis Aldous Huxley. Di sana ia menciptakan sejumlah nama fiktif untuk berbagai ilmu pengetahuan, dan di antaranya kata neuroteologi masih bertahan.

Aldous Huxley akrab dengan psikiater Humphry Osmond, yang menciptakan istilah obat-obatan psikedelik pada tahun 1950-an. Istilah ini mengacu pada zat yang sangat ampuh dalam mengubah persepsi dan terkadang dapat menyebabkan halusinasi. Pada akhir abad ke-19, zat mescaline telah diisolasi dari tumbuhan, yang memiliki efek nyata terutama dengan mendistorsi pengalaman visual. 

Beberapa dekade kemudian, mescaline  dapat diproduksi secara sintetis, dan hal ini mengawali era studi farmakologi seputar alkaloid, di mana banyak zat memainkan peran penting dalam pengobatan. Jalur lainnya adalah pengembangan LSD (lysergic acid diethylamide) dari mescaline. Setelah Perang Dunia II, Humphry Osmond telah melakukan beberapa penelitian tentang mescaline tetapi kemudian menjadi tertarik pada LSD dan melihat kemungkinan untuk mengobati berbagai penyakit mental dengan sediaan ini, yang secara signifikan lebih manjur daripada mescaline.

 Ketika Aldous Huxley melakukan kontak dengan Osmond, dia diberi kesempatan untuk mencoba mescaline dan LSD. Huxley menunjukkan antusiasme yang besar terhadap pengalaman yang ditawarkan dan pada tahun 1954 menerbitkan buku "Pintu Persepsi", di mana dia menjelaskan bagaimana di bawah pengaruh mescaline dia mendapatkan pengalaman yang berbeda, hampir spiritual, tetapi  bagaimana dia mengalami alam, seni visual dan musik. lebih intens dibandingkan sebaliknya.

Huxley meninggal segera setelah dia menerbitkan "The Island" dengan menggunakan kata neuroteologi sebenarnya hanya digunakan satu kali dalam buku ini dan bukan merupakan konsep sentral. Dialog tersebut menyentuh perbedaan dan persamaan antara keyakinan spiritual yang berlaku di Barat dan Timur:

"Dan   ilmu-ilmu lainnya farmakologi, sosiologi, fisiologi, belum lagi autologi teoretis dan praktis, neuroteologi, metakimia, mikomistikisme, dan ilmu pamungkas, tambahnya, sambil berpaling untuk lebih menyendiri dengan pemikirannya tentang Lakshmi di rumah sakit, ilmu yang kita semua gunakan atau nanti. untuk diuji di   thanatologi."

Pengunjung Pulau Pala tidak menanyakan pertanyaan lanjutan mengenai apa yang dimaksud dengan berbagai konsep tersebut, dan Aldous Huxley sebagai penulis tidak memberikan definisi apapun dalam bukunya. Percakapan dalam cerita dengan cepat beralih ke penanganan obat-obatan psikedelik dan sisi positif dari terlibat dalam kerja intelektual dan praktis.

Buku ini dapat dikatakan sebagai pelopor minat terhadap obat-obatan psikedelik, yoga, dan agama Timur, yang berkembang di Amerika Serikat dan Eropa pada pertengahan dan akhir tahun 1960-an. The Beatles menulis tentang hal ini, dan pada tahun 1966 merekam lagu "Dokter Robert", tentang seorang dokter yang murah hati dalam memberikan berbagai obat kepada pasiennya. Menurut beberapa pengamat, panutannya adalah tokoh fiksi   Robert dalam novel Huxley. Perdebatan kritis dan kriminalisasi LSD, mescaline, dan obat-obatan psikedelik lainnya yang terjadi pada akhir tahun 1960-an, tidak pernah dialami Huxley. Dia menunjukkan minat terhadap obat-obatan ini, tetapi  skeptisisme terhadap akses yang sepenuhnya gratis.

Istilah neuroteologi digunakan secara sporadis selama beberapa dekade, namun mulai digunakan secara umum pada tahun 1990-an melalui penulis sains populer Laurence O McKinney dan ahli saraf Michael A Persinger.

Laurence O McKinney menerbitkan buku "Neurotheology"   pada tahun 1994. McKinney belum melakukan penelitian apa pun tentang fungsi otak, namun memiliki pendidikan dasar di bidang teologi dan ilmu pengetahuan alam dan dalam bukunya memberikan ringkasan temuan ilmiah baru di awal tahun 1990-an. Berdasarkan hal tersebut, McKinney berpendapat  seseorang harus menciptakan agama berdasarkan pengetahuan kita tentang otak manusia. Agama seperti ini disebut `neurotheology`, dan sama seperti Huxley, terdapat pengaruh yang kuat dari agama-agama Timur.

Laurence O McKinney tumbuh dalam keluarga Kristen tetapi sudah mengenal yoga di masa kanak-kanak. Dalam buku tersebut, jelas  McKinney memiliki pengetahuan tentang sejarah agama, dan dia menjelaskan gagasan berbagai agama tentang dewa, tentang kematian, dan tentang kehidupan setelah kematian. Ia menulis dengan cukup fasih tentang perbedaan pandangan dan percaya  inilah saatnya untuk perubahan paradigma: agama yang bersatu harus bisa mendapatkan pijakan di antara orang-orang yang tercerahkan. Mungkin McKinney berpendapat  neuroteologi adalah titik awal bagi agama yang bersatu, meskipun ia agak samar-samar mengenai hal itu.

Buku "Neurotheology" hanya menjadi buku tersendiri bagi McKinney dan dia belum menindaklanjuti pemikirannya dengan tulisan lebih lanjut mengenai subjek tersebut. Seperti literatur sains populer mengenai neuroteologi lainnya, terdapat kaitan dengan obat-obatan karena McKinney kini berkomitmen pada legalisasi ganja, namun baik buku maupun hal lainnya tidak menunjukkan  McKinney melihat obat-obatan psikedelik yang lebih menonjol sebagai cara untuk mencapai pengalaman spiritualitas . Ia mendefinisikan neuroteologi sebagai metode harmonisasi metode ilmiah dan keyakinan agama. Sebenarnya, menurutnya, kata neurofenomenologi lebih baik, namun ia menganggapnya terlalu panjang dan rumit. Dalam bukunya, McKinney tidak menyebut Huxley atau orang lain yang mungkin pernah menggunakan istilah tersebut sebelumnya.

Michael A Persinger adalah seorang ahli saraf yang mapan dan dia dikenal dengan  Tuhan atau dewa. Dengan helm ini, orang distimulasi dengan arus magnet lemah di bagian luar tengkorak. Efek stimulasi ini diteliti pada subjek sehat dalam hal fungsi memori dan variabel neuropsikologis lainnya, namun yang paling terkenal adalah eksperimen yang berhubungan dengan pengalaman keagamaan. Hal ini digambarkan sebagai kemampuan untuk menerapkan rangsangan eksternal yang memberikan pengalaman akan Tuhan, dan konsep "helm Tuhan" diciptakan.

Artikel tentang hal ini dipublikasikan di jurnal ilmiah, namun dengan cepat mendapat kritik dari, antara lain, kelompok penelitian Swedia. Dapat ditunjukkan  arus magnet yang dihasilkan oleh teknik Persinger tidak dapat menembus tulang tengkorak, dan penelitian tersebut selanjutnya dikritik karena tidak menggunakan kelompok kontrol dengan benar. Persinger dan kelompok di sekitarnya telah melanjutkan studi dengan orientasi ini, namun dampak dalam penelitian saraf terbatas.

Pada saat yang sama, Persinger pernah bertugas di sebuah universitas di Kanada, dan selama bertahun-tahun ia telah menerbitkan sejumlah besar artikel dengan fokus neurologis di jurnal ilmiah ternama. Ia sendiri jarang menggunakan istilah neuroteologi, namun terbitannya tentang "helm Tuhan" sering kali digambarkan sebagai neuroteologi, dan dengan landasannya di dunia akademis, Persinger bagi banyak orang tampak sebagai penjamin  apa yang disebut sebagai neuroteologi neuroteologi adalah penelitian yang diterima.

Pada tahun 2010, buku  Prinsip neuroteologi oleh Andrew B Newberg  diterbitkan. Berbeda dengan mayoritas ahli ilmu saraf yang telah mempelajari pengalaman spiritual, Newberg menggunakan istilah neuroteologi, namun buku tersebut menekankan  istilah tersebut bersifat menyebar dan perlu diperjelas apa yang dimaksud dengan kata tersebut. Newberg memiliki latar belakang Yahudi dan berpraktik sebagai ahli saraf. Penelitiannya terutama berkaitan dengan penyakit neurodegeneratif, namun ia  telah menerbitkan beberapa penelitian orisinal yang menyelidiki pengalaman keagamaan menggunakan pencitraan resonansi magnetik fungsional.

Dalam buku terbarunya Otak Rabbi yang ditulis bersama dengan rabi dan ilmuwan saraf David Halpern, Newberg membahas bagaimana prinsip-prinsip neuroteologis dapat diterapkan pada kesalehan Yahudi. Dengan pengetahuan tentang aktivitas otak selama latihan spiritual, penulis menciptakan pemahaman tentang unsur-unsur penting Yudaisme seperti aturan hari Sabat, etika dan mistisisme.

Melalui kolaborasinya dengan seorang teolog Yahudi, Andrew Newberg menghubungkan neuroteologi yang terkenal secara ilmiah dengan agama dunia monoteistik dengan cara baru. Melalui buku baru mereka, Newberg dan Halpern telah menunjukkan  neuroteologi kini mewakili sesuatu yang berbeda dari apa yang dimaksudkan Huxley lebih dari lima puluh tahun yang lalu dan  istilah tersebut dapat dianggap telah melakukan perjalanan dari fiksi dan sains populer ke sains yang sudah mapan. Akan menarik jika perkembangan ini dapat dilanjutkan dengan kolaborasi antara ilmuwan saraf lain dan teolog yang terlatih secara akademis.