Apa Itu Teori Gender

 

Poststrukturalisme, gerakan kritik sastra dan filsafat dimulai di Perancis pada akhir tahun 1960an. Berdasarkan teori linguistik Ferdinand de Saussure , antropologi Claude Levi-Strauss ( strukturalisme), dan teori dekonstruksionis Jacques Derrida (dekonstruksi), berpendapat  bahasa bukanlah media transparan yang menghubungkan seseorang secara langsung dengan " kebenaran" atau "realitas" di luarnya melainkan sebuah struktur atau kode, yang bagian-bagiannya mendapatkan maknanya dari pertentangannya satu sama lain dan bukan dari hubungan apa pun dengan dunia luar. Penulis yang terkait dengan gerakan tersebut antara lain Roland Barthes ,Jacques Lacan ,Julia Kristeva , Michel Foucault.

Teori gender muncul pertama kali dalam kancah teoretis sebagai teori feminis, namun kemudian mencakup penyelidikan terhadap semua kategori dan identitas gender dan seksual. Teori gender feminis mengikuti jejak kebangkitan feminisme politik di Amerika Serikat dan Eropa Barat pada tahun 1960an. Feminisme politik yang disebut "gelombang kedua" menekankan perhatian praktis pada hak-hak perempuan dalam masyarakat kontemporer, identitas perempuan, dan keterwakilan perempuan di media dan budaya. Penyebab-penyebab ini menyatu dengan praktik feminis sastra awal, yang dicirikan oleh Elaine Showalter sebagai "gynocriticism," yang menekankan studi dan penyertaan kanonik atas karya-karya penulis perempuan serta penggambaran perempuan dalam teks-teks kanonik yang ditulis laki-laki.

Teori gender feminis bersifat postmodern karena menantang paradigma dan premis intelektual pemikiran barat, namun  mengambil sikap aktivis dengan sering mengusulkan intervensi dan posisi epistemologis alternatif yang dimaksudkan untuk mengubah tatanan sosial. Dalam konteks postmodernisme, para ahli teori gender, yang dipimpin oleh Judith Butler, pada awalnya memandang kategori "gender" sebagai konstruksi manusia yang diwujudkan melalui pengulangan kinerja sosial secara luas. Perbedaan biologis antara laki-laki dan perempuan pada akhirnya mendapat sorotan yang sama dari para ahli teori yang mencapai kesimpulan serupa: kategori seksual adalah produk budaya dan dengan demikian membantu menciptakan realitas sosial, bukan sekadar mencerminkannya.

Teori gender memperoleh pembaca yang luas dan mendapatkan banyak ketelitian teoritis melalui karya sekelompok ahli teori feminis Perancis yang mencakup Simone de Beauvoir, Luce Irigaray, Helene Cixous,   Julia Kristeva, yang walaupun orang Bulgaria dan bukan orang Prancis, membuat tulisannya terkenal. di Perancis. Pemikiran feminis Perancis didasarkan pada asumsi  tradisi filsafat Barat merepresi pengalaman perempuan dalam struktur gagasannya.

Sebagai konsekuensi penting dari penindasan dan pengucilan intelektual yang sistematis ini, kehidupan dan tubuh perempuan dalam masyarakat bersejarah  menjadi sasaran penindasan. Dalam karya kreatif/kritis Cixous, kita menemukan sejarah pemikiran Barat digambarkan sebagai oposisi biner: "ucapan/tulisan; Alam/Seni, Alam/Sejarah, Alam/Pikiran, Gairah/Tindakan."

Bagi Cixous, dan  bagi Irigaray, biner-biner ini bukan merupakan fungsi dari realitas obyektif yang mereka gambarkan, melainkan wacana yang didominasi laki-laki dalam tradisi Barat yang menghasilkannya. Karya mereka di luar tahap deskriptif menjadi sebuah intervensi dalam sejarah wacana teoretis, sebuah upaya untuk mengubah kategori dan sistem pemikiran yang ada yang menemukan rasionalitas Barat.

Feminisme Perancis, dan mungkin semua feminisme setelah Beauvoir, telah terlibat dengan revisi psikoanalitik Freud dalam karya Jacques Lacan. Karya Kristeva banyak memanfaatkan Lacan. Dua konsep dari Kristeva yaitu "semiotika" dan "kebencian" memiliki pengaruh yang signifikan terhadap teori sastra. "Semiotika" Kristeva mengacu pada kesenjangan, keheningan, ruang, dan kehadiran tubuh dalam sistem bahasa/simbol suatu budaya yang di dalamnya mungkin ada ruang untuk bahasa perempuan, berbeda jenisnya dengan wacana yang didominasi laki-laki.

Teori gender maskulin sebagai suatu usaha terpisah sebagian besar berfokus pada catatan sosial, sastra, dan sejarah tentang konstruksi identitas gender laki-laki. Karya-karya tersebut umumnya tidak memiliki pendirian aktivis feminisme dan cenderung hanya berfungsi sebagai dakwaan dibandingkan sebagai validasi terhadap praktik gender laki-laki dan maskulinitas. Apa yang disebut "Gerakan Laki-Laki", yang antara lain terinspirasi oleh karya Robert Bly, lebih bersifat praktis dibandingkan teoretis dan hanya berdampak terbatas pada wacana gender.

Dorongan bagi "Gerakan Laki-Laki" sebagian besar muncul sebagai respons terhadap kritik terhadap maskulinitas dan dominasi laki-laki yang terjadi sepanjang feminisme dan pergolakan pada tahun 1960-an, suatu periode krisis dalam ideologi sosial Amerika yang memerlukan pertimbangan ulang terhadap peran gender. Setelah lama menjadi "subjek" de facto pemikiran Barat, teori identitas laki-laki dan gender maskulin menunggu penyelidikan serius sebagai bidang penyelidikan yang khusus, dan tidak lagi mewakili secara universal.

Sebagian besar energi teoretis yang dimiliki teori gender maskulin saat ini berasal dari hubungannya yang ambigu dengan bidang "teori Queer". "Teori queer" tidak identik dengan teori gender, atau bahkan dengan bidang studi gay dan lesbian yang tumpang tindih, namun banyak kesamaan perhatian mereka dengan definisi normatif tentang laki-laki, perempuan, dan seksualitas. "

Teori queer" mempertanyakan kategori tetap dari identitas seksual dan paradigma kognitif yang dihasilkan oleh ideologi seksual normatif (yaitu, apa yang dianggap "normal"). Menjadi "queer" menjadi suatu tindakan yang melanggar, membalikkan, meniru, atau mengkritik batas-batas stabil identitas seksual. "Queering"  dapat diberlakukan atas nama semua seksualitas dan identitas non-normatif, semua yang dianggap oleh paradigma dominan budaya sebagai asing, asing, asing, transgresif, ganjil singkatnya, queer.

Karya Michel Foucault tentang seksualitas mengantisipasi dan memberikan informasi kepada gerakan teoritis Queer dalam peran yang serupa dengan cara tulisannya tentang kekuasaan dan wacana mempersiapkan landasan bagi "Historisisme Baru." Judith Butler berpendapat  identitas heteroseksual yang telah lama dianggap sebagai landasan normatif seksualitas sebenarnya dihasilkan oleh penindasan terhadap kemungkinan homoerotik.

Eve Sedgwick adalah salah satu ahli teori perintis "teori Queer", dan seperti Butler, Sedgwick berpendapat  dominasi budaya heteroseksual menyembunyikan keberadaan hubungan homososial yang luas. Bagi Sedgwick, sejarah standar masyarakat barat disajikan secara eksklusif dalam kaitannya dengan identitas heteroseksual: "Warisan, Pernikahan, Dinasti, Keluarga, Rumah Tangga, Populasi," dan dengan demikian memahami identitas homoseksual dalam kerangka ini sudah menjadi masalah.