Tahun 1929 digambarkan sebagai tahun yang penting, karena perdebatan terkenal antara Ernst Cassirer neo-Kantian dan Martin Heidegger terjadi di Davos pada tahun itu. Peristiwa biasanya dianggap sebagai pembagian definitif antara filsafat analitik dan filsafat kontinental. Selain itu, beberapa ilmuwan memberi kuliah tentang fisika kuantum baru di Paris pada tahun yang sama. Werner Heisenberg memperkenalkan "prinsip ketidakpastian" yang tampaknya sesuai dengan fenomenologi. Pandangan pengetahuan ini memunculkan panggilan Geroulanos (agak sulit diterjemahkan) realisme antifondasional . Hal ini kurang lebih merupakan fakta  pengetahuan tidak dapat didasarkan pada apa pun, dan tidak akan pernah lengkap.
 Upaya manusia untuk memetakan dunia dan menciptakan pengetahuan yang harmonis pasti akan gagal. Dunia ini bukan saja tidak dapat dilampaui, namun  rumit dan melampaui kemampuan manusia untuk memahaminya sepenuhnya. Gagasan tentang ilmu pengetahuan empiris-positivis yang objektif dan murni yang dapat menangkap dunia sebagaimana adanya ditolak, dan dengan demikian  gagasan esensialis  objek memiliki sifat yang melekat, "benda dalam dirinya sendiri". Hal ini dibantah oleh mereka yang menganut realisme antifondasional , yang, seperti fenomenologi, berpendapat  semua objek hanya dapat diakses jika objek tersebut terlihat dalam kesadaran manusia.
Lebih lanjut, Geroulanos percaya  munculnya antropologi filosofis negatif sangat menentukan anti-humanisme. Hal ini bersifat anti-antroposentris dan menyangkal segala gagasan tentang "sifat manusia", yang berujung pada reorientasi filsafat yang alih-alih memahami "manusia dalam dirinya sendiri" berusaha memahami hubungannya dengan bahasa, masyarakat, atau "Makhluk". Sebagai dampaknya, pada tahun 1930-an orang-orang mulai membicarakan tentang "kematian manusia", yang kemudian menjadi kiasan strukturalis yang terkenal beberapa dekade kemudian.
Generasi baru filsuf anti-humanis Perancis terlibat secara sosial dan sering kali mempunyai simpati radikal sayap kiri. Kritik mereka diarahkan pada "filsafat arus utama" (seringkali Neo-Kantianisme) dan humanisme sekuler masyarakat borjuis, individualisme liberal, cita-cita Pencerahan dan keyakinannya pada Akal dan Kemajuan. Antroposentrisme dikritik dan gagasan transendensi ditolak. Dari ide-ide inilah eksistensialisme muncul setelah Perang Dunia Kedua, namun selama periode antar perang kita dapat melihat peningkatan perhatian terhadap pemahaman situasi manusia. Selama periode ini kita dapat menemukan terbitan berkala dengan nama seperti L'Homme nouveau dan L'Homme reel serta teks dengan judul seperti La Crise est dans l'homme (1932), La Condition humaine , dan L'Homme cet inconnu (1935) oleh pemenang Hadiah Nobel bidang kedokteran yang bersemangat eugenika, Alexis Carrel.
Kritik terhadap transendensi antara lain dikemukakan dalam "Transcendence of the ego" karya Sartre, yang diterbitkan dalam Recherche Philosophiques pada tahun 1937, serta dalam "On Escape" karya Levinas, yang diterbitkan pada waktu yang sama dan menyatakan  filsafat harus dimulai dari keinginan mustahil subjek untuk melampaui keadaan duniawinya. Pengejaran mustahil ini membuat keberadaan manusia menjadi tragis. Bagi Levinas, humanisme melambangkan keasyikan borjuis terhadap diri sendiri yang menekan dan menggantikan segala sesuatu yang "bukan diri".Â
Pada saat yang sama, baik dia maupun Sartre tidak ingin merendahkan manusia menjadi sosok yang tidak berdaya tanpa ruang untuk bertindak. Sartre berargumentasi  "Aku" tidak dapat dianggap sebagai sekedar kesadaran atau subjek kesatuan yang telah diberikan sebelumnya. Tidak ada "aku" di luar pengalaman. Kesadaran bukanlah milik kita, melainkan milik kita bersama, seperti halnya Dasein karya Heidegger yang tidak terikat pada subjek tertentu. Melalui tindakan di dunialah seseorang membedakan dirinya dan muncul sebagai subjek. Sartre menulis:
Para ahli fenomenologi telah menjerumuskan manusia kembali ke dunia nyata; mereka telah memberikan sepenuhnya penderitaan dan penderitaan manusia, dan  pemberontakannya. Sayangnya, selama aku tetap menjadi struktur kesadaran absolut, kita masih bisa mencela fenomenologi karena menjadi doktrin pelarian, yang sekali lagi menarik sebagian manusia keluar dari dunia dan, dengan cara itu, mengalihkan perhatian kita dari dunia. masalah nyata.
"Masalah sebenarnya" di sini adalah penderitaan, kegelisahan, kematian dan pemberontakan manusia, yang tidak dapat dipisahkan dari dunia luar. Ini adalah masalah-masalah yang sebelumnya dianggap tidak cocok untuk filsafat, namun dengan eksistensialisme akan menjadi sentral.
Jika ketiadaan transendensi tampaknya tidak menjadi masalah bagi Sartre, maka tidak demikian halnya bagi Levinas. "On Escape" membuktikan keinginan untuk melampaui modernitas borjuis dan ketidakpastian periode antar perang. Ia percaya  Nazi menyangkal sisi spiritual kehidupan dan tidak ingin melakukan kesalahan yang sama. Oleh karena itu, ia memperkenalkan konsep "kelebihan", yang tampaknya merupakan upaya untuk melampaui Wujud meskipun ada kesadaran  tidak ada tujuan transenden yang dapat dicapai.Â
Keunggulan adalah pemberontakan melawan penjara Keberadaan, ini adalah janji kebebasan, kebahagiaan dan martabat manusia yang mustahil. Hal ini mengingatkan pada apa yang kemudian disebut oleh Albert Camus sebagai "yang absurd" dan "pemberontakan". Manusia sudah kehabisan isi, tidak lagi menjadi subjek yang transenden dan rasional, namun sedang berjuang melawan eksistensi tragis yang hanya ingin dilampauinya, namun tidak mungkin berhasil melakukannya.
Ide-ide ini muncul secara luas dalam buku Sartre Being and Nothingness (1943), di mana manusia digambarkan sebagai "keinginan yang tidak berarti". Ini berarti dampak eksistensialisme. Dari menganjurkan anti-humanisme, setelah Perang Dunia Kedua, Sartre dan Merleau-Ponty berbalik arah dan mulai menganjurkan humanisme. Sartre dalam kuliahnya "Eksistensialisme adalah humanisme" (1945) dan Merleau Ponty dalam buku Humanisme dan teror . Humanisme yang mereka anjurkan tidak memiliki kesamaan dengan bentuk-bentuk humanisme sebelumnya dan mungkin  disebut anti-humanisme. Mereka banyak dikritik, antara lain, oleh Heidegger, yang menulis Letter on Humanism (1947) yang sebagian dimaksudkan sebagai tanggapan terhadap ceramah Sartre.
