Siasat Busuk Berbohong dalam Politik

Siasat   busuk berbohong dalam politik. Teks buku Republik Platon menyatakan "Kalian semua bersaudara di Kota, kami akan memberi tahu mereka, tetapi Tuhan yang membentuk kalian telah memasukkan emas ke dalam komposisi kalian yang mampu memerintah." Kita semua bersaudara di bumi, namun para Dewa, dalam penciptaannya, telah menjadikan kita berbeda: para pemimpinnya terbuat dari emas, rakyatnya, dan orang-orang biasa. Ada yang dibuat untuk memerintah, ada pula yang ditaati. Itu semua omong kosong atau bohong. Dan orang yang mengucapkannya langsung mengenalinya. Platon, dalam Republic, berteori dengan contoh ini tentang perlunya kebohongan politik, " kebohongan mulia" yang dilakukan dan harus dilakukan oleh penguasa terhadap yang diperintah. Oleh karena itu, sebuah kebohongan tentang dasar-dasar kesenjangan, sebuah kebohongan "sosiologis" yang dimaksudkan untuk membuat masyarakat menerima monopoli kekuasaan politik oleh sekelompok kecil minoritas.

Secara historis, kebohongan politik menampilkan dirinya sebagai kebohongan yang asimetris: seorang ayah dapat berbohong kepada anak-anaknya, seorang suami dapat berbohong kepada istrinya, seorang majikan dapat berbohong kepada budaknya, seorang kepala negara dapat berbohong kepada rakyatnya, tetapi tidak sebaliknya, di bawah ancaman sanksi atau hukuman berat. Pemimpin boleh berbohong, tapi hanya mereka saja: "Kepada orang lain dilarang berbohong, dan kami tegaskan bahwa orang yang berbohong kepada pemimpin melakukan kesalahan yang sama, tetapi lebih besar, daripada orang sakit yang tidak mengatakan kebenaran  kepada dokter, pelajar yang menyembunyikan watak fisiknya dari paedotribe, atau pelaut yang menipu nakoda tentang keadaan kapal."

Hak istimewa untuk berbohong di satu sisi, kewajiban mutlak untuk jujur di sisi lain: di sini kita memiliki pola moralitas ganda yang khas - apa yang berlaku bagi kami tidak berlaku bagi Anda, lakukan apa yang saya katakan tetapi tidak apa yang saya lakukan.

Hak istimewa yang berdaulat atas hak untuk berbohong ini secara paradoks didasarkan pada anggapan monopoli atas kebenaran politik   secara ironis akan diungkapkan oleh penulis An Art of Political Lying , yang secara salah dikaitkan dengan Jonathan Swift, sebagai berikut: "Setiap orang mempunyai hak untuk menuntut bahwa orang-orang di keluarganya mengatakan yang sebenarnya kepadanya, agar tidak tertipu oleh istrinya, anak-anaknya atau para pelayannya: tetapi dia tidak mempunyai hak atas kebenaran politik; dan rakyat tidak mempunyai hak lain untuk ingin diajar dalam kebenaran dalam urusan pemerintahan selain memiliki harta benda yang banyak."

Paradigma yang lebih disukai untuk teori "kebohongan mulia" ini adalah paradigma dokter: seorang dokter dapat berbohong kepada pasiennya demi kebaikannya sendiri, dan ini karena dia mengetahui kebenaran, termasuk kebenaran tentang dampak kebohongannya. Suatu racun, jika diberi dosis yang hati-hati, dapat menjadi obat, tetapi penggunaan zat tersebut harus dilakukan oleh tangan-tangan ahli. Konsep paternalistik ini, yang sering menampilkan politisi pembohong dalam kedok dokter yang dermawan, namun tidak menutupi fakta   kebohongan yang mulia adalah yang pertama dan terutama kebohongan para bangsawan, demi kepentingan mereka.

Kepada kaum oligarki yang masih terlalu naif dan secara terbuka bersumpah akan melakukan segala cara untuk merampas rakyat, Aristotle memberikan nasehat berikut untuk selalu berpura-pura mengabdi pada kepentingan umum: " Dalam oligarki, oligarki harus mengklaim berpihak pada kepentingan rakyat. " Daripada mengumpat secara halus, "Saya akan mempunyai niat buruk terhadap masyarakat, sebaliknya, mereka harus memikirkan dan berpura-pura memiliki perasaan yang sangat berlawanan". 

Untuk mempertahankan dirinya, kekuatan politik kelas harus menutupi sifat aslinya. Sebuah pelajaran bagi negarawan pemula, yang telah sempat dipelajari oleh para oligarki masa kini, meski terkadang lidah mereka masih licin. Karena kekuatan yang terlalu sering berkata, seperti Eric Woerth yang berseru di radio: "Saya telah meluncurkan semua prosedur yang bertentangan untuk memperkuat penipuan pajak"(1), atau Nicolas Sarkozy   "pada dasarnya [dia ] membuat kebijakan untuk segelintir orang dan tidak untuk semua. Jika orang  mempercayai hal tersebut, dan mereka benar dalam mempercayainya, saya harus segera mengambil kesimpulan" (2), mungkin tidak akan bertahan lama.

Hal ini karena seni penipuan politik melibatkan tidak memperlihatkan apa pun. Sang pangeran harus menggunakan tipu muslihat, namun "yang mutlak diperlukan," tegas Machiavelli, "adalah mengetahui cara menyamarkan sifat rubah ini dengan baik, dan menguasai seni simulasi dan penyembunyian dengan sempurna." Anda harus menjadi rubah, tapi rubah bertopeng. Selalu tampak tulus, tetapi tidak pernah tulus. Seluruh seni penampilan dan penipuan, yang membentuk rahasia pengetahuan penguasa, misteri kerajaannya.

Oleh karena itu, "seni memerintah" yang berkembang pada masa Renaisans menampilkan kebohongan politik sebagai sebuah siasat, tipu muslihat perang yang didasarkan pada keharusan untuk melestarikan kekuasaan dan berdasarkan postulat antropologis mengenai kejahatan universal. Jika sang pangeran tidak menipu, dialah yang akan tertipu. Politik kemudian dipahami sebagai perang saudara yang laten, di mana senjata kebohongan mengambil alih dari senjata yang digunakan pengadilan.

Apa yang Jean-Baptiste le Rond d'Alembert  simpulkan dengan rumusan ini: "Seni perang adalah seni menghancurkan manusia, sama seperti seni politik adalah seni saling menipu diantara mereka."

Tidak ada kewajiban untuk mengatakan kebenaran kepada musuh Anda. 

Namun jika dihadapkan dengan pangeran-pangeran seperti itu, dapatkah perlawanan terhadap kekuasaan negara pada gilirannya menggunakan senjata kebohongan? Dalam keseluruhan tradisi inspirasi teologis, kita tidak bisa melawan api dengan api. Santo Agustinus dengan tegas melarang berbohong, bahkan ketika menghadapi kekuatan yang menganiaya. Seorang pria yang tidak bersalah, yang dijatuhi hukuman mati oleh pihak berwenang, berlindung di rumah Anda, para pengejarnya mengejarnya, mereka mengetuk pintu Anda. Apakah Anda berhak berbohong kepada mereka untuk menyelamatkannya? Tidak: kebohongan "menyebabkan kematian pada jiwa, sehingga tidak dapat dilakukan untuk menyelamatkan kehidupan sementara siapa pun.

" Lalu apa yang harus dilakukan? Kita harus menanggapi seperti Firmus, uskup Thagaste, kepada utusan Kaisar: "Saya tahu di mana orang yang Anda cari, tetapi saya tidak akan memberi tahu Anda." Tidak berbohong atau mengkhianati. Pemecahan dilema ini membutuhkan perlawanan heroik, keberanian untuk kebenaran. Dalam konsepsi ini, yang diperbarui Kant dengan caranya sendiri dalam perdebatannya dengan Benjamin Constant tentang "hak untuk berbohong demi kemanusiaan", larangan berbohong tetap bersifat mutlak dan universal. Tidak peduli dengan siapa Anda berbicara, apa pun konsekuensinya, Anda tidak boleh berbohong, dan ini karena pentingnya kejujuran adalah kewajiban bagi diri Anda sendiri.

Namun, justru poin inilah yang diperdebatkan oleh para ahli teori hukum alam pada abad ke-17 . Bagi Grotius dan Pufendorf, kejujuran bukanlah kewajiban universal, namun sebaliknya merupakan kewajiban variabel, yang bergantung pada siapa yang dituju. Untuk mengetahui apakah kita berhak berbohong, kita harus mulai dengan bertanya pada diri sendiri: kepada siapa kita berhutang kebenaran? Dalam tradisi ini, seperti yang dirangkum Constant, "mengatakan kebenaran hanyalah sebuah kewajiban terhadap mereka yang mempunyai hak atas kebenaran." Oleh karena itu, tidak ada kewajiban untuk mengatakan kebenaran kepada musuh: "Kewajiban untuk menyampaikan pikiran satu sama lain, Pufendorf mengingatkan kita, tidak terjadi di antara mereka yang sedang berperang   oleh karena itu kita dapat melakukannya, tanpa menyerah pada kesalahan berbohong, mengatakan kebohongan apa pun kepada musuhnya." Situasi permusuhan melepaskan subjek dari kewajibannya akan kebenaran moral. Penggunaan kekerasan sudah diperbolehkan, kita bisa menggunakan tipu muslihat.

Para penulis yang selanjutnya akan berteori tentang kebohongan perlawanan, hak untuk berbohong demi kepentingan kaum tertindas, akan mengambil matriks berikut: ketika politik berbentuk perang saudara, antagonisme radikal, kita bisa berbohong secara sah untuk membela diri. . Teori kebohongan yang bersifat perang kemudian dimobilisasi kembali untuk menggunakan kembali, melawan monopoli kedaulatan, sebuah seni berbohong yang dianggap sebagai tipu muslihat perang. Kami tidak berutang kebenaran kepada penindas kami. "Pembelaan yang adil terhadap tanah air, terhadap seorang ayah, terhadap seorang teman, terhadap diri kita sendiri dari jebakan musuh, terhadap tiran, terhadap pelaku kejahatan, membuat kebohongan menjadi sangat sah," tulis materialis Holbach pada abad ke - 18 .

Pada tahun-tahun kelam abad ke-20 , Trotsky pada gilirannya mengklaim penggunaan kebohongan sebagai senjata perlawanan terhadap rezim Nazi dan Stalinis: "Perjuangan sampai mati tidak dapat dilakukan tanpa tipu muslihat perang, dengan kata lain tanpa kebohongan dan penipuan. . Bisakah kaum proletar Jerman tidak menipu polisi Hitler? Apakah kaum Bolshevik Soviet gagal dalam moralitas karena menipu GPU  [administrasi yang bertanggung jawab atas keamanan negara Soviet antara tahun 1922 dan 1934, catatan editor]" Terhadap tuduhan amoralisme, kontra-moralitas revolusioner menanggapi dengan penolakan "untuk mengakui standar moral yang ditetapkan oleh pemilik budak untuk para budak - dan yang mana para pemilik budak sendiri tidak pernah mengamatinya.

Dalam kritik radikal dan revolusioner seperti ini, moralitas dominan itu sendiri muncul sebagai wacana bohong yang pada akhirnya mengakibatkan terampasnya alat-alat tempur kaum tertindas. Pesan moralitas ganda resmi ini, Malcolm Namun siapa pun yang tunduk pada peraturan yang ditetapkan oleh lawannya tidak akan bisa menang. Kebohongan kaum tertindas kemudian muncul sebagai tindakan pembelaan diri, langkah pertama menuju penaklukan otonomi dalam perjuangan, dimana perampasan kembali kekuasaan untuk berbohong digabungkan dengan penolakan monopoli negara atas "kekerasan yang sah".

Apa pengaruh kebohongan terhadap pembohong. Namun permasalahan politik mengenai penggunaan kebohongan tidak bisa diselesaikan dengan hanya sekedar memohon "hak" untuk menggunakannya. Membiarkan diri Anda berbohong kepada musuh tidak akan menghilangkan pertanyaan tentang apa dampak berbohong terhadap pembohong. Hannah Arendt menceritakan anekdot abad pertengahan tentang seorang pengintai yang, setelah membunyikan alarm palsu, adalah orang pertama yang berlindung di balik benteng untuk mempertahankan diri dari serangan musuh khayalan.

Persoalannya bukan hanya di sini, seperti dalam kisah Manusia yang berseru serigala, kredibilitas si pembohong terkikis oleh kebohongan, namun juga ia, karena terbawa oleh kekuatan ucapan yang telah menjadi otonom, lambat laun kehilangan sarana untuk berbicara. membedakan antara apa yang dia katakan dan apa yang dia pikirkan, antara apa yang dia katakan dan apa yang harus dia upayakan untuk diverifikasi. Karena dinamika kebohongan cenderung memusnahkan hubungan kritis dengan diri sendiri, sehingga menimbulkan kelemahan strategis.

Hannah Arendt memperingatkan: "Dalam ranah politik, di mana kerahasiaan dan penipuan yang disengaja selalu memainkan peran penting, sugesti otomatis mewakili bahaya terbesar: penipu yang menipu dirinya sendiri kehilangan semua kontak, tidak hanya dengan publiknya, tetapi juga dengan dunia nyata, yang mana tidak bisa gagal untuk mengejarnya, karena pikirannya dapat mengabstraksikan dirinya darinya tetapi tidak dengan tubuhnya.

Peristiwa baru-baru ini mengingatkan kita akan pelajaran filosofis ini. Di Perancis, pada bulan Oktober, ketika pemogokan sedang berlangsung dan masih ada harapan, para menteri bergantian menyampaikan kepada media bahwa tidak akan ada kekurangan bensin. Namun, di pompa bensin, semua orang bisa melihat hal sebaliknya.

Apakah para menteri berbohong? Hebatnya, orang-orang ini mungkin dengan tulus mengungkapkan ketidakbenaran mereka, yang ditulis untuk mereka oleh "penulis" mereka di kartu indeks Bristol. Bagaimanapun, pada hari itu, kata-kata mereka, "elemen bahasa" yang mereka katakan, terbukti dibuat-buat dan tidak berdaya. Dan pada hari itu juga, semua orang mengerti apa yang harus kami lakukan: tidak meminta mereka mengatakan kebenaran, sesuatu yang mereka tidak mampu lakukan, tapi terus membuat mereka berbohong.

Karena untuk membuat suatu pernyataan tampak tidak benar, kita tentu saja dapat menentang argumen-argumen yang mendukung pernyataan tersebut, menjelaskan bagaimana pernyataan tersebut tidak sesuai dengan kenyataan, namun kita juga dapat melakukan hal lain: mengubah kenyataan sedemikian jelas sehingga kata-kata tersebut menguap begitu saja. Hari itu, dalam sekejap, kenyataan telah berubah. Dan propaganda mereka meledak seperti gelembung sabun. Ada kalanya kebohongan politik runtuh dan terungkap apa adanya: di bawah permukaan manipulasi yang sempurna, impotensi radikal, ketidakaslian yang konyol.