Apakah Manusia Itu: Diskursus

Apakah Manusia Itu

Pico della Mirandola (1463/1494) adalah salah satu bapak Renaisans Italia. Lahir dari keluarga bangsawan, adalah anak ajaib yang menguasai bahasa Latin dan Yunani sejak usia dini dan berhak menyandang gelar prothonotary kepausan (sekretaris pertama pengadilan tertinggi) pada usia sepuluh tahun. 

Nama lengkap adalah Giovanni Pico della Mirandola,  (lahir 24 Februari 1463, Mirandola , kadipaten Ferrara [Italia] meninggal 17 November 1494, Florence), sarjana Italia dan filsuf Platonis "Oration on the Dignity of Man", sebuah karya khas Renaisans yang disusun pada tahun 1486, mencerminkan metode sinkretistiknya dalam mengambil elemen terbaik dari filosofi lain dan menggabungkannya dalam karyanya sendiri.

Ayahnya, Giovanni Francesco Pico, pangeran dari wilayah kecil Mirandola, menyediakan pendidikan humanistik menyeluruh bagi anaknya yang dewasa sebelum waktunya di rumah. Pico kemudian mempelajari hukum kanon di Bologna dan filsafat Aristotelian di Padua dan mengunjungi Paris dan Florence, di mana dia belajar bahasa Ibrani, Aram, dan Arab. Di Florence ia bertemu Marsilio Ficino, seorang filsuf Platonis Renaisans terkemuka.

Diperkenalkan dengan Kabbala Ibrani, Pico menjadi sarjana Kristen pertama yang menggunakan doktrin Kabbalistik untuk mendukung teologi Kristen. Pada tahun 1486, dengan rencana untuk mempertahankan 900 tesis yang diambilnya dari berbagai penulis Yunani, Ibrani, Arab, dan Latin, ia mengundang para sarjana dari seluruh Eropa ke Roma untuk berdebat di depan umum. Untuk kesempatan ini dia menyusun Oratio yang terkenal. 

Namun, komisi kepausan mengecam 13 tesis tersebut sebagai ajaran sesat, dan pertemuan tersebut dilarang oleh Paus Innosensius VIII. Meskipun dia meminta maaf atas tesisnya, Pico berpikir lebih baik melarikan diri ke Prancis tetapi ditangkap di sana. Setelah dipenjara sebentar, dia menetap di Florence, di mana dia bergabung dengan Akademi Platonis, di bawah perlindungan pangeran Florentine Lorenzo de' Medici. Kecuali perjalanan singkat ke Ferrara, Pico menghabiskan sisa hidupnya di sana. Dia dibebaskan dari tuduhan ajaran sesat oleh Paus Alexander VI pada tahun 1492.

Risalah Pico yang belum selesai melawan musuh-musuh gereja mencakup diskusi tentang kekurangan-kekurangan astrologi. Meskipun kritik ini lebih bersifat religius daripada ilmiah, kritik ini memengaruhi para astronomJohannes Kepler , yang studinya tentang pergerakan planet mendasari astronomi modern. Karya Pico lainnya termasuk eksposisi Kejadian dengan judul Heptaplus (Yunani hepta, "tujuh"), yang menunjukkan tujuh poin argumennya, dan perlakuan sinoptik terhadap Platon dan Aristotle yang di antaranya merupakan karya lengkap De ente et uno (Of Being dan Kesatuan) adalah suatu porsi. Karya Pico pertama kali dikumpulkan di Commentationes Joannis Pici Mirandulae (1495/1496).

Pada tahun 1486 Pico della Mirandola menyelesaikan 900 tesisnya yang monumental, mencakup seluruh spektrum pengetahuan manusia, dan menambahkan di dalamnya Pidato tentang Martabat Manusia, yang menjadi manifesto Renaisans. Di dalamnya Pico della Mirandola berpendapat manusia adalah pusat penciptaan, satu-satunya makhluk selain Tuhan sendiri yang tidak mempunyai karakter yang utuh. Diberkahi dengan kebebasan, dia bisa melampaui para malaikat atau jatuh di bawah binatang. Menurut Pico, Tuhan berbicara kepada manusia pertama;

"Kami tidak memberimu, hai Adam, baik tempatmu, atau gambaran tertentu, atau tugas khusus. Citra ciptaan lain ditentukan dalam batas-batas hukum yang kami tetapkan. Anda, tidak dibatasi oleh batasan apa pun, akan menentukan citra sesuai dengan keputusan Anda, yang dalam kekuasaannya saya serahkan kepada Anda. Aku menempatkanmu di pusat dunia, sehingga dari sana akan lebih mudah bagimu untuk melihat segala sesuatu yang ada di dunia. Aku menjadikanmu bukan makhluk surgawi atau duniawi, atau makhluk fana atau abadi, sehingga kamu sendiri, seorang tuan yang bebas dan mulia, dapat membentuk dirimu menjadi gambaran yang kamu sukai. Anda dapat terlahir kembali menjadi makhluk yang lebih rendah dan tidak masuk akal, namun Anda dapat terlahir kembali, atas perintah jiwa, menjadi makhluk yang lebih tinggi dan ilahi.

Tidak ada seorang pun yang mengungkapkan martabat manusia dengan lebih luhur. Orasi khidmat Pico mengingatkan kita humanisme Renaisans pada mulanya bersifat religius. Pahlawannya: Michelangelo, da Vinci, Brunelleschi, Ghiberti dan orang-orang sezamannya mengagumi kemungkinan ilmu pengetahuan dan teknologi. Mereka mengeksplorasi persepsi ruang dan menemukan kembali perspektif. Mereka mempelajari teknik konstruksi dan menciptakan karya arsitektur seperti Basilika Santo Petrus di Roma yang dirancang oleh Michelangelo.

Da Vinci mempelajari anatomi manusia dan menggunakan pengetahuannya dalam sketsa dan lukisannya. Terpesona oleh kemungkinan teknologi, ia mengisi buku catatannya dengan proyek-proyek penemuan yang berabad-abad lebih maju dari masanya: kapal selam, pesawat terbang, dll. Dan pada saat yang sama, para raksasa Renaisans adalah orang-orang yang sangat religius, yang diungkapkan dengan begitu indah dalam karya mereka: dalam lukisan Michelangelo di kubah kapel Sistine, dalam Perjamuan Terakhir Da Vinci, dalam relief Ghiberti di pintu perunggu tempat pembaptisan katedral di Florence. Mereka memiliki minat yang sama terhadap sains dan agama dan tidak melihat konflik atau kontradiksi di antara keduanya.

Renaisans Italia adalah penemuan kembali tradisi klasik Yunani dan Roma kuno di Eropa. Namun ada elemen lain di dalamnya, yang terdengar jelas dalam "Pidato" Pico. Ini menampilkan pembacaan tradisional Yahudi tentang narasi alkitabiah tentang penciptaan dan manusia pertama. Tidak ada referensi mengenai dosa asal. Manusia adalah gambar dan rupa Tuhan, pertama-tama, ketika ia menggunakan kecerdasan dan kemampuannya untuk mengungkap rahasia keberadaan. Kebebasan dan kreativitas kitalah yang menghubungkan kita dengan Yang Ilahi.

Bagaimana Pico sampai pada interpretasi tentang esensi manusia, yang sebelumnya dikutuk dalam agama Kristen sebagai ajaran sesat Pelagian; Hal ini hampir pasti merupakan hasil pertemuannya di Padua dengan seorang  Yahudi bernama Rabbi Elia del Medigo, mengajarinya bahasa Ibrani dan Aram, mengenalkannya pada Talmud Babilonia dan komentar-komentar klasik Yahudi mengenai Alkitab, dan bahkan pada Kabbalah, mistisisme Yahudi; Pertemuan seperti itu jarang terjadi. Orang Kristen tidak mencari pembelajaran Yahudi. Sementara itu, orang-orang Yahudi enggan mengajar orang-orang Kristen. Keduanya akhirnya menderita karena persahabatan mereka. Pico dituduh sesat, dan Elia tidak disukai komunitas Yahudi Italia.

Pidato Pico merupakan titik balik dalam sejarah Barat, karena menandai putusnya tradisi pemikiran Kristen sejak zaman Plato dan Paulus, yang mengajarkan kontras antara tubuh dan jiwa, daging dan roh, kegelapan bumi dan pancaran sinar matahari. Surga. Kepribadian manusia terinfeksi dosa. Kehidupan manusia ditakdirkan untuk korupsi. Hanya melalui rahmat ilahi manusia dapat mencapai apa pun. Kita adalah makhluk yang terjatuh, tidak berdaya, tidak mampu menebus diri kita sendiri. Kita semua adalah orang berdosa.

Ini bukanlah apa yang Pico dengar di bab-bab pertama kitab Kejadian, dan sebagai hasilnya ia meletakkan dasar-dasar humanisme religius, yang mempunyai pengaruh luar biasa pada para seniman Renaisans. Tahun-tahun berikutnya adalah tahun yang paling bermanfaat dalam sejarah panjang jalinan kompleks Athena dan Yerusalem dalam jiwa peradaban Eropa. Kecintaan Yunani terhadap keindahan berpadu dengan keyakinan alkitabiah akan potensi manusia, dan pertemuan ini menciptakan mahakarya pikiran yang luar biasa dalam seni lukis, arsitektur, dan sastra, pecahan ketidakterbatasan yang tidak dapat binasa. Pico menerima salah satu wahyu utama dalam Alkitab Ibrani: keserupaan kita dengan Tuhan terletak pada kebebasan kita.

Lima ratus tahun kemudian kita dihadapkan pada penilaian yang sangat berbeda terhadap karakter dan martabat manusia. Pada tahun 1997, diterbitkan deklarasi International Academy of Humanism dengan tanda tangan antara lain Francis Crick, salah satu penemu DNA, Richard Dawkins, sosiobiolog E. O. Wilson, penulis Kurt Vonnegut, filsuf W.W. Quine. Pokok bahasannya adalah diperbolehkannya kloning manusia dan kesucian penelitian ilmiah. Para penandatangan Deklarasi ini menjelaskan posisi mereka dengan kata-kata berikut: "Masalah moral apa yang mungkin ditimbulkan oleh kloning manusia;

Beberapa agama mengajarkan manusia pada dasarnya berbeda dari mamalia lainnya dewa menganugerahi manusia jiwa yang abadi, memberi mereka nilai yang tidak ada bandingannya dengan makhluk hidup lainnya. Dikatakan sifat manusia itu unik dan sakral... Sejauh pemikiran ilmiah dapat menilai, spesies Homo sapiens termasuk dalam kingdom animalia. Kemampuan manusia tampaknya hanya berbeda dalam derajatnya dan bukan dalam kualitasnya dibandingkan kemampuan hewan tingkat tinggi. Kekayaan pikiran, perasaan, harapan dan harapan umat manusia tampaknya muncul dari proses elektrokimia di otak, dan bukan dari jiwa non-materi, yang cara tindakannya tidak dapat dideteksi oleh instrumen apa pun. Pandangan tentang sifat manusia itulah yang berakar pada mitos masa lalu, kemanusiaan seharusnya tidak menjadi kriteria utama kita ketika membuat keputusan moral mengenai cloning;

Jadi, tidak ada yang aneh pada diri kami. Kita adalah bagian dari alam, tidak lebih. Tidak ada apa pun di sana yang menunjukkan keberadaan jiwa, dan tidak ada "perbendaharaan yang kaya" karya roh manusia yang membedakan kita dari bentuk kehidupan lainnya. Harapan, impian, dan cita-cita kita "muncul dari proses elektrokimia di otak," yang merupakan jati diri kita. Yang perlu diperhatikan adalah hilangnya rasa kebesaran dan potensi manusia yang menghidupkan humanisme Renaisans. Hilangnya martabat manusia berakar kuat dalam literatur sains populer. 

dokpri

Kita telah menjadi "kera telanjang", sebuah "proses genetik produksi gen", sebuah organisme di antara organisme tanpa kebebasan atau kebajikan. Tidak ada sesuatu pun yang sakral atau unik dalam diri kita. Dalam menerima kisah asal usul manusia ini, sulit untuk tidak merasa kita telah kehilangan lebih banyak daripada yang telah kita peroleh. Apa gunanya seseorang jika ia menaklukkan dunia dan pada saat yang sama kehilangan jiwanya; Bagaimana ini bisa terjadi;

Itu adalah sebuah drama dalam beberapa babak, yang dimainkan selama beberapa abad. Copernicus pertama kali menemukan bumi bukanlah pusat alam semesta. Matahari tidak berputar mengelilingi rumah umat manusia. Bumi bergerak mengelilingi Matahari. Seiring berjalannya waktu, perubahan paradigma awal telah meluas berkali-kali lipat. Tata surya bukanlah pusat galaksi, dan galaksi hanyalah salah satu dari miliaran galaksi lainnya. Bumi, yang hebat bagi kita, ternyata hanyalah setitik debu di permukaan ruang angkasa yang tak terbatas.

Hal yang sama terjadi pada durasi waktu dan ruang. Newton pada abad ketujuh belas masih bisa memakan waktu enam ribu tahun sebagai perkiraan usia Bumi dan mencurahkan banyak waktu untuk menghitung tanggal pasti kelahirannya. Namun, pengamatan terhadap lapisan batuan dan fosil yang terawetkan di dalamnya mendorong tanggal ini semakin jauh ke belakang menjadi ratusan ribu tahun, kemudian menjadi jutaan, dan kemudian menjadi empat setengah miliar tahun, dalam kerangka hampir empat belas miliar tahun. dari Alam Semesta.

Jika demikian, maka pasal pertama Alkitab tidak dapat dipahami dalam arti teks yang sebenarnya. Alam semesta tidak diciptakan dalam enam hari. Seluruh sejarah umat manusia hanyalah sekejap mata, atau bahkan kurang. Alam semesta telah berhasil bertahan selama miliaran tahun tanpa Homo sapiens. Lalu bagaimana kita bisa mengklaim sebagai tujuan akhir alam semesta;

Kemudian Spinoza datang. Beliau menjelaskan kepada kita sejauh kita adalah makhluk fisik, kita tunduk pada hukum-hukum fisik, yang kesemuanya bersifat keharusan. Jadi, kebebasan, anugerah terbesar Tuhan bagi umat manusia, yang memisahkan kita dari hewan, hanyalah sebuah ilusi. Faktanya, hanya ada satu bentuk kebebasan: kesadaran akan kebutuhan. Filsuf menjadi lebih bijaksana dengan belajar segala sesuatu tidak mungkin lain daripada yang sebenarnya.

Spinoza membuka jalan bagi sejumlah determinis dari berbagai arah. Masing-masing dari mereka menentukan jalannya sejarah sebagai hasil tindakan suatu kekuatan tertentu. Kekuatannya tampak berbeda, namun semua determinis sepakat pada satu hal: kita adalah diri kita sendiri karena kita tidak bisa berbeda, dan pemikiran yang berlawanan hanyalah ilusi.

Marx berpendapat seluruh sejarah manusia dibentuk oleh kekuatan ekonomi dan keinginan kelas penguasa untuk mempertahankan hegemoni mereka. Agama, yang menyatakan sebaliknya, adalah alat dari kelas-kelas ini dan digunakan oleh kelas-kelas ini untuk membujuk kaum tertindas agar menerima nasib mereka sebagai kehendak Tuhan, untuk pasrah pada penderitaan di dunia ini dengan harapan akan imbalan yang dijanjikan di dunia. masa depan.

Kemudian Darwin datang dengan wahyu yang mengejutkan manusia bukanlah sui generis  satu-satunya makhluk dari jenisnya. Mereka bukanlah gambar Tuhan, melainkan hanya cabang primata, kerabat dekat kera dan simpanse. Mungkin terdapat perbedaan derajat antara manusia dan hewan lainnya, namun tidak secara substansi. Dan hewan-hewan lainnya, kata Darwin, mempunyai perasaan, menggunakan bahasa, dan bahkan memiliki semacam kesadaran diri.

Sigmud Freud datang dengan wahyu alam bawah sadar dari dorongan naluri gelap yang bekerja di bawah permukaan pikiran kita. Kita didorong oleh Eros dan Thanatos, naluri seksual dan naluri kematian. Kami ingin membunuh ayah kami dan menikahi ibu kami. Dan inilah sumber agama itu sendiri. Suatu ketika, para pemuda suku berkumpul untuk membunuh ayah mereka, laki-laki alfa. Setelah melakukan pembunuhan, mereka mengalami pertobatan yang terdalam, "kembalinya mereka yang tertindas", yaitu Tuhan dan suara hati nurani.  

Agama, kata Freud, adalah neurosis obsesif dalam diri kemanusiaan.

Terakhir, serangan terakhir datang dari kaum neo-Darwinis dengan serangan mereka terhadap hal terakhir yang masih bisa dibanggakan oleh masyarakat: altruisme mereka, kesediaan mereka untuk mengorbankan diri demi orang lain. Hal ini tidak benar, demikian dibuktikan oleh para sosiobiolog. Bagaimanapun, manusia hanyalah hasil produksi satu gen oleh gen lainnya. Apapun cerita yang kita ceritakan, perilaku kita yang tampaknya altruistik hanyalah sebuah cara untuk memastikan kelangsungan genetik kita dengan menghasilkan generasi berikutnya. Kenyataannya, kita membantu anggota sejenis kita hanya sebatas mereka berbagi gen dengan kita. "Cakarlah seorang altruis," kata Michael Ghiselin, "dan Anda akan menemukan seorang munafik.

Apakah Tuhan Berkehendak Mencegah Kejahatan, Namun Tidak Mampu? Maka Dia Tidak Mahakuasa. Apakah Dia Mampu, Tapi Tidak Mau? Lalu Dia Jahat. Apakah Dia Mampu Dan Mau? Lalu Dari Mana Datangnya Kejahatan? Apakah Dia Tidak Mampu Dan Tidak Mau? Lalu Mengapa kita Memanggilnya Tuhan? Epicurus".

 Kaum Neo-Darwinis memanfaatkan keacakan jalannya evolusi, keacakan mutasi genetik yang menciptakan keragaman materi yang menjadi dasar seleksi alam. Stephen J. Gould menyimpulkan jika rekaman evolusi diputar ulang, belum tentu Homo sapiens akan muncul sama sekali. Jadi, kemunculan manusia bukan hanya merupakan tindakan unik ciptaan Tuhan, namun keberadaannya murni kebetulan.

Jadi, kita bukanlah sesuatu yang istimewa, planet kita tidak penting, keberadaan kita hanyalah jeda waktu. Pikiran mulia kita menyembunyikan niat primitif. Tidak ada kebebasan, yang ada hanya kebutuhan. Tidak ada kebenaran, yang ada hanya narasi dominan. Tidak ada keindahan moral, yang ada hanyalah perjuangan egois untuk bertahan hidup. Semua ini mengingatkan pada pemikiran Hamlet pada salah satu hari kelamnya: " Apa arti inti debu ini bagiku;

Ada sesuatu yang sangat aneh di sini. Selama periode ketika drama kekecewaan terhadap umat manusia sedang terjadi, pencapaiannya dalam pengetahuan dan kendali atas dunia melampaui imajinasi semua generasi sebelumnya dan dengan kecepatan yang semakin cepat. Bagaimana mungkin semakin tinggi prestasi seseorang, semakin rendah pula penilaiannya terhadap dirinya sendiri;

dokpri

Seperti biasa, pengamatan yang paling mendalam dibuat oleh Nietzsche: "Bukankah justru sikap merendahkan diri manusia, keinginannya untuk merendahkan diri, yang telah mengalami kemajuan tak terkendali sejak zaman Copernicus; Ah, keyakinan akan martabatnya, keunikannya, keniscayaannya dalam urutan peringkat makhluk telah terlupakan  telah menjadi seekor binatang, seekor binatang tanpa alegori, diskon, keberatan apa pun, dia, yang dalam imannya sebelumnya hampir seperti Tuhan ("anak Tuhan", "Tuhan-manusia"). Sejak zaman Copernicus, manusia seolah-olah mendapati dirinya berada pada bidang miring - sekarang ia meluncur semakin cepat dari pusat - di mana; ke dalam Ketiadaan; ke dalam " sensasi membosankan akan ketidakberartiannya"

Nietzsche menanggapinya dengan kata-kata: " penghinaan terhadap diri sendiri yang diperoleh dengan susah payah " dalam diri manusia," karena tidak ada yang terbukti dengan sendirinya di sini. Bukankah ini secara ilmiah setara dengan dosa asal; Apakah para ilmuwan telah menjadi pendeta baru yang menawarkan keselamatan dari kejatuhan manusia yang semakin mendalam; Nietzsche menerbitkan "On the Genealogy of Morals," yang merupakan asal muasal kata-kata ini, pada tahun 1887. Sejak itu, sikap mencela diri sendiri secara ilmiah, desakan sistematis yang menampilkan kita sebagai alat reproduksi yang secara membabi buta mereplikasi diri kita sendiri, semakin meningkat.

Namun hasilnya sama sekali tidak berdasar. Fakta kita menempati ruang kecil di Alam Semesta dan berada dalam jangka waktu yang singkat di Alam Semesta tidak menjelaskan apa pun tentang pentingnya atau kekurangan kita. Ya, kita mempunyai dorongan hati yang gelap, namun kita mempunyai cita-cita yang tinggi, dan terkadang kekuatan dari cita-cita tersebut mengangkat kita melampaui daya tarik dari cita-cita tersebut. Tidak ada logika yang memaksa kita untuk menerima "hermeneutika kecurigaan" dari kaum Marxis, Freudian, dan neo-Darwinis, yang meyakinkan kita kita tidak benar-benar bersungguh-sungguh dengan apa yang kita katakan, dan semua komunikasi manusia hanyalah penipuan atau penipuan. -tipu muslihat. Sederhananya, logika mereka hanyalah sinisme yang melemahkan kepercayaan yang menjadi sandaran hubungan antarmanusia dan institusi.

Marxisme dan Darwinisme menuntut harga tertinggi dalam hidup manusia yang pernah dituntut oleh gagasan dari umat manusia. Hal ini tidak berarti Marx dan Darwin akan menyetujui cara orang lain menggunakan ide-ide mereka. Mereka akan merasa ngeri. Namun kita tidak boleh lupa Marxisme melahirkan komunisme Soviet dan Rusia Stalinis, dan Darwinisme Sosial adalah salah satu inspirasi utama Hitler dan Nazisme.

Berapa banyak orang yang meninggal akibat ajaran Marxis, kita tidak akan pernah tahu. Selama tahun-tahun teror Stalin saja, menurut perkiraan kasar, 20 juta orang tewas di kamp-kamp dan selama perpindahan penduduk secara paksa. Banyak yang meninggal akibat kelaparan yang disengaja, sementara yang lain akibat kerja paksa. Pada awal tahun 1930-an, Komite Sentral Partai Komunis memutuskan untuk beralih dari membatasi kecenderungan eksploitatif kulak menjadi menghilangkan kulak sebagai sebuah kelas, yang menyebabkan kematian yang tak terhitung banyaknya.

Itu adalah rezim yang kejam dan tanpa belas kasihan tanpa batas. Stalin mengatur eksekusi dan pembunuhan banyak rekannya, termasuk Trotsky. Rezim terus menciptakan iklim ketakutan melalui polisi rahasia, informan, dan persidangan. Mereka yang melaksanakan perintah kriminal tahu akan tiba saatnya mereka akan mengalami nasib yang sama. Ini adalah mimpi buruk terpanjang yang pernah terjadi atas nama cita-cita luhur, dan memang butuh waktu yang sangat lama sebelum rekan-rekan Marxis di Barat mengakui mereka menyembah "tuhan yang telah jatuh."

Dalam kasus Jerman di bawah kepemimpinan Hitler, kami tidak memajukan pemahaman kami mengenai fenomena Nazisme dengan melihatnya sebagai sebuah kasus kegagalan manusia yang unik atau dengan menormalisasikannya sesuai dengan ungkapan Hannah Arendt sebagai "banalitas kejahatan." Hitler dan para pendukungnya dibentuk oleh banyak faktor, dan salah jika kita menganggap salah satu faktor saja sebagai faktor penentu. Namun hubungan antara Darwinisme sosial dan upaya pemusnahan orang Yahudi, Gipsi, serta orang-orang yang mengalami keterbelakangan mental dan fisik tidak dapat disangkal. [14] Dalam "Perjuanganku" Hitler mengatakan: "Ras yang lebih kuat akan mengusir yang lebih lemah, karena keinginan untuk hidup pada akhirnya meruntuhkan semua hambatan konyol yang timbul dari apa yang disebut sebagai kemanusiaan dari setiap individu, dan sebagai gantinya menempatkan ras yang lebih lemah. kemanusiaan alam, yang menghancurkan kelemahan, untuk memberi ruang bagi kekuasaan; 

Dalam sebuah catatan yang tidak diterbitkan pada tahun 1928, ketergantungan pada program eugenika terhadap Darwinisme yang mencakup pembunuhan bayi terlihat jelas: "Meskipun alam hanya mengizinkan segelintir organisme hidup yang paling sehat dan paling tangguh untuk bertahan hidup dalam perjuangan untuk hidup, manusia membatasi jumlah kelahiran. dan kemudian mencoba untuk menjaga agar setiap orang yang dilahirkan tetap hidup, tanpa memperhitungkan nilai sebenarnya dan kekuatan batin mereka. Oleh karena itu, umat manusia hanyalah perbudakan kelemahan dan dengan demikian, pada hakikatnya, merupakan musuh paling kejam bagi keberadaan manusia."

Hitler tidak hanya menyerap ide-ide ini, baik melalui Nietzsche, Spencer, Haeckel, dan penulis lainnya. Mereka tersebar luas di kalangan intelektual pada masa itu. Gagasan eugenika, pembiakan selektif manusia, dan sterilisasi terhadap orang-orang yang mengalami keterbelakangan mental, serta mereka yang dinyatakan tidak layak, pertama kali dikemukakan oleh sepupu kedua Darwin, Sir Francis Galton. Dia didukung oleh H.G. Wells, George Bernard Shaw, John Maynard Keynes, Woodrow Wilson dan Theodore Roosevelt, antara lain. Sterilisasi paksa terhadap kelompok orang tertentu dilakukan di tiga puluh negara bagian di Amerika antara tahun 1907 dan 1963. Hanya penerapan program ini secara konsisten pada skala genosida Nazi yang membuat program ini diakui tidak dapat diterima.

Di Jerman, peningkatan program eugenika berjalan lancar. Ini dimulai dengan sterilisasi paksa terhadap "elemen inferior." Kemudian terjadi pembunuhan terhadap "anak-anak cacat" di rumah sakit, "orang dewasa cacat" (cacat mental dan fisik) dengan menggunakan karbon monoksida di pusat-pusat khusus, dan kemudian genosida di kamp konsentrasi kematian. Program tersebut dilaksanakan seluruhnya dengan melibatkan dokter dan psikiater, hanya segelintir saja yang keberatan. Ini akhirnya dihentikan pada bulan Agustus 1941 karena protes, terutama dari gereja.

Ketika membaca banyak literatur tentang apa yang disebut Claudia Kunz sebagai "hati nurani Nazi" yang merasionalisasi tindakan mereka, sangat mengejutkan dasar dari hati nurani ini bukan hanya gagasan spesifik Darwinisme Sosial: yang kuat melenyapkan yang lemah, ras Arya harus disingkirkan. terlindung dari polusi, dll tetapi kekaguman terhadap kewibawaan ilmu pengetahuan, apapun yang diakui sebagai ilmu pengetahuan. Anda hanya perlu menunjukkan orang Yahudi (atau Gipsi atau Polandia) adalah kanker di tubuh Jerman dan oleh karena itu harus menjalani operasi pengangkatan, dan hati nurani tidak mengganggu Anda  seolah-olah sains telah menggantikan wahyu yang ada di sana, dan tidak diragukan lagi.

dokpri

Di sini, misalnya, adalah kata-kata yang diucapkan pada tahun 1940 oleh Konrad Lorenz, seorang anggota partai Nazi yang kemudian menerima Hadiah Nobel atas karyanya mengenai eksperimen hewan: "Kebersihan ras harus lebih konsisten dibandingkan dengan yang terjadi saat ini dalam eliminasi radikal   dari manusia yang secara moral lebih rendah  makhluk. Pada zaman prasejarah umat manusia, seleksi untuk ketahanan, kepahlawanan, kegunaan sosial, dll. terjadi semata-mata karena faktor-faktor yang tidak bersahabat. Organisasi manusia harus mengambil peran ini. Jika tidak, umat manusia, tanpa adanya faktor selektif, akan dihancurkan oleh fenomena degeneratif yang serupa dengan fenomena domestikasi hewan.

Bahasanya tenang, tidak memihak, lugas. "Kebersihan", "fenomena degeneratif", "seharusnya" yang terbukti dengan sendirinya. Dan kesimpulan sederhananya: kita harus menghancurkan atau kita akan hancur (anak cacat mental dan sebagainya).

skema keselamatan sekuler lebih buruk daripada skema keagamaan. Argumen seperti itu tidak layak untuk dipikirkan secara serius. Agama, termasuk monoteisme Ibrahim, membawa dampak buruk, sedangkan ilmu pengetahuan dan teknologi secara umum membawa manfaat besar. Tujuan disini hanyalah untuk menunjukkan betapa rapuhnya konsep martabat manusia dan betapa mudahnya konsep tersebut hilang dalam jalur pemikiran ilmiah.

Marx, Darwin dan Freud tidak dapat disalahkan atas apa yang telah dilakukan oleh orang lain dalam mengubah ide mereka. Namun, pada dasarnya itu adalah ide yang berbahaya. Mengapa;

Pertama, ada sesuatu yang secara inheren tidak manusiawi dalam mentalitas otak kiri. Pikiran ilmiah hidup dalam keterasingan, analisis, penguraian keseluruhan menjadi bagian-bagian komponennya. Fokusnya bukan pada hal yang khusus, bukan pada orang ini, bukan pada wanita ini, bukan pada anak ini, tetapi pada hal yang universal. Sains sendiri tidak mempunyai tempat untuk simpati atau komunitas. Ini tidak berarti ilmuwan bukanlah orang yang berempati dan penyayang. Mereka adalah manusia seperti manusia. Namun ketika ilmu pengetahuan menjadi berhala dan agama ditolak, maka diambillah keputusan-keputusan tertentu untuk menghilangkan perasaan manusia dari pertimbangan demi sesuatu yang lebih tinggi, mulia, lebih agung. Namun jarak dari sana ke neraka masih dekat.

Kedua. Nietzsche dengan tepat bertanya: "Mengapa moralitas jika kehidupan, alam, sejarah adalah "non-moral"; Tidak ada moralitas di alam. Baik kebaikan, hak, maupun kewajiban atau kewajiban tidak terjalin dalam jalinan segala sesuatu. Tidak ada cara untuk menyimpulkan apa yang seharusnya terjadi. Talmud mengatakan jika Tuhan tidak memberi kita perintah-perintah-Nya, "kita bisa belajar menahan diri dari kucing, ketekunan dari semut, kesetiaan dalam perkawinan dari merpati, dan sopan santun dari ayam jago. Kita bisa belajar kebiadaban dari singa, kekejaman dari serigala, dan bisa dari ular beludak.

 Setiap peradaban mempunyai cara untuk mendefinisikan dan mencegah bentuk-bentuk perilaku bencana, ada beberapa cara untuk menetapkan batasan mengenai apa yang diperbolehkan dan persyaratan: "Anda tidak boleh." Dalam masyarakat mitologis, mereka didirikan melalui tabu. Warisan Yahudi-Kristen mengandung institusi ketuhanan. Ada hal-hal tertentu yang tidak boleh Anda lakukan, apa pun konsekuensinya. Dan hal ini hilang di era modern. Hayek menyebut gagasan kita lebih tahu daripada nenek moyang kita bagaimana menghitung konsekuensinya, bagaimana menghindari larangan yang mereka patuhi, dan mencapai apa yang tidak bisa mereka lakukan, sebagai "kesombongan yang merusak."

dokpri

Dengan meremehkan konsep-konsep klasik tentang kemanusiaan, pandangan-pandangan Marxis, Darwinian, dan Freudian tentang manusia secara tragis menghancurkan norma-norma yang membatasi perilaku manusia. Mereka melakukannya dengan cara yang berbeda, tetapi ketiganya melemahkan kekuatan: "Seharusnya tidak." Jika tidak ada yang suci, maka tidak ada yang menghujat. Jika tidak ada Hakim, maka tidak ada keadilan. Yang tersisa hanyalah efisiensi dan keinginan untuk berkuasa.

Poin ketiga tidak kalah pentingnya. Ilmu pengetahuan tidak dapat mengungkapkan martabat manusia itu sendiri dan kesimpulannya, karena martabat didasarkan pada kebebasan manusia. Sejak awal, Alkitab Ibrani berbicara tentang kehendak bebas Tuhan, yang tidak dibatasi oleh alam. Dia menciptakan manusia menurut gambar-Nya dan memberi manusia kebebasan yang sama, yang sifatnya tidak terbatas, memerintahkannya, tetapi tidak memprogramnya, untuk berbuat baik. Keseluruhan proyek Alkitab didedikasikan dari awal hingga akhir untuk menemukan cara-cara di mana kebebasan dihormati dalam hubungan pribadi, keluarga, komunitas dan bangsa. Moralitas alkitabiah adalah moralitas kebebasan, politiknya adalah politik kebebasan, dan teologinya adalah teologi kebebasan.

Konsep kebebasan melampaui bidang sains. Ilmu pengetahuan tidak bisa berkata apa-apa tentang kebebasan karena dunia ilmu pengetahuan adalah sebab dan akibat. Batu itu tidak bisa jatuh bebas atau tidak jatuh. Petir tidak memilih kapan dan di mana menyambar. Hukum ilmiah menghubungkan satu fenomena fisik dengan fenomena fisik lainnya tanpa campur tangan kemauan atau pilihan. Dalam lingkup di mana ilmu pengetahuan tentang perilaku manusia berkembang, terdapat pengingkaran tersirat terhadap kebebasan berperilaku manusia. Kebebasan adalah ilusi. Inilah makna ajaran Spinoza, Marx dan Freud. Namun jika kebebasan hanyalah ilusi, maka martabat manusia yang berdasarkan kebebasan adalah ilusi. Ilmu pengetahuan tidak bisa tidak menghilangkan kesucian pribadi manusia dan dengan demikian membuka pintu bagi kemungkinan penodaan diri.

Kita bebas. Kita mengetahui hal ini sama pastinya seperti kita mengetahui hal lainnya. Kita tahu apa artinya memilih di antara alternatif-alternatif, mempertimbangkan pilihan-pilihan, memperhitungkan konsekuensi-konsekuensinya, menarik hati nurani kita, meminta nasihat orang lain, dan sebagainya. Namun, sepanjang sejarah, orang-orang menemukan argumen yang hampir tak ada habisnya menentang kebebasan memilih. Itu bukan aku, itu kehendak para dewa atau pengaruh bintang-bintang, atau roh jahat, atau keberuntungan, keberuntungan, peluang. Itu adalah pola asuh kita atau pengaruh teman, atau keadaan ekonomi, atau warisan genetik. Penolakan kebebasan dimulai sejak manusia pertama di Taman Eden. Ketika ditanya tentang dosanya, Adam menyalahkan Hawa, dan Hawa menyalahkan ular. Alasan kita semakin rumit seiring berjalannya waktu, namun tetap sama: alasan.

Masalah kebebasan berkehendak telah dibahas selama hampir dua puluh lima abad. Platon sibuk dengannya. Dan Aristotle. Paulus membicarakan hal ini dengan penuh semangat dalam suratnya kepada jemaat di Roma. Namun hal itu sudah disebutkan di awal kitab Kejadian. Tuhan melihat kepahitan Kain dan kesiapannya untuk melakukan kejahatan serius. Dan Tuhan memperingatkan dia, dengan mengatakan meskipun dia dikuasai oleh emosi yang kuat, dia harus mengendalikannya:

"Dan Tuhan berkata kepada Kain: Mengapa kamu marah; dan mengapa wajahmu terkulai; Jika Anda berbuat baik, tidakkah Anda mengangkat wajah Anda; dan jika Anda tidak berbuat baik, maka dosa sudah di depan pintu; dia menarikmu kepada dirinya sendiri, tetapi kamulah yang berkuasa atas dia. 

Kita dapat mengungkapkan kata-kata ini hari ini dalam bahasa teknis. Kain mengalami gairah di amigdala, yang disebut "otak reptil", dengan naik turunnya reaksi, termasuk kemarahan. Tuhan memanggil Kain untuk menggunakan korteks prefrontalnya, dengan kemampuannya untuk menjadi lebih rasional dan penuh pertimbangan, untuk melihat melampaui kepentingan pribadinya pada waktu dan tempat tertentu. Ilmu saraf telah menunjukkan kepada kita di mana perjuangan untuk kebebasan terjadi di otak, namun ilmu saraf belum menunjukkan kepada kita kebebasan itu sendiri, yang hanya dapat kita kenali secara introspektif dari dalam.

Bahaya yang melekat dalam sintifikasi ("pembelajaran") kepribadian manusia belum hilang. Mereka mengambil bentuk-bentuk baru. Salah satunya adalah penggunaan obat-obatan psikotropika seperti Ritalin secara berlebihan untuk mengendalikan suasana hati dan perilaku. Hal ini tidak berarti penggunaan obat-obatan untuk mengatasi kondisi seperti Attention Deficit Hyperactivity Disorder adalah hal yang salah, namun kita harus khawatir mengenai risiko mengklasifikasikan area kehidupan emosional yang lebih luas sebagai kelainan yang dapat diobati, bukan sebagai kelainan yang dapat diobati. reaksi yang harus dijaga sebagai unsur pengendalian diri moral dan etika.

Sejauh kita membius perilaku seseorang, kita mengingkari kebebasan dan tanggung jawabnya. Kita dapat memperkirakan suatu saat ketika gagasan kebebasan dan tanggung jawab akan menjadi problematis. Jika hal ini terjadi, peradilan pidana: undang-undang, pengadilan, persidangan dan hukuman akan menjadi tidak berarti, dan para pelanggar akan dilobotomi seperti pada tahun 1940an dan awal 1950an. Keadilan akan hilang dan kontrol sosial akan terjadi.

Nanti akan datang " dunia baru yang berani " seperti yang diramalkan oleh Aldous Huxley, di mana orang-orang tidak lagi memiliki tujuan, impian, atau cinta, tetapi hanya hidup dalam keadaan damai terus-menerus yang disebabkan oleh pengaruh obat-obatan yang mengubah kesadaran dan menghasilkan sensasi virtual, yang menjadi mungkin saat ini. Apa yang menghalangi kita untuk mengambil jalan ini hanyalah keyakinan kita bebas, kebahagiaan yang kita temukan melalui usaha kita lebih berharga daripada ekstasi yang dipicu oleh obat-obatan yang dirangsang oleh serotonin. Namun tidak ada jaminan kita akan selalu berpikir seperti ini.

Jika manusia hanyalah organisme di dunia organisme, dan tidak ada yang membedakan kita dari hewan, maka tidak ada yang bisa membenarkan pepatah: "perlakukan manusia sebagai tujuan dan bukan sebagai sarana." Ironi utama dari etika sekuler modern adalah etika sekuler memperlakukan manusia sebagai pemegang hak karena mereka adalah individu otonom yang mampu memilih. Namun psikologi evolusioner dan ilmu saraf melemahkan gagasan tentang kebebasan kita untuk memilih apa pun. Kontradiksi yang menjadi inti dari visi kemanusiaan yang sekuler tidak dapat mempertahankan visi tersebut tanpa batas waktu.

dokpri

Bukan suatu kebetulan kebebasan menempati tempat sentral dalam Alkitab Ibrani, namun hanya menempati tempat kecil dalam sejarah ilmu pengetahuan. Hubungan jiwa dengan tubuh atau pikiran dengan otak dianalogikan dengan hubungan Tuhan dengan alam semesta fisik. Jika hanya ada alam semesta fisik, maka yang ada hanya otak dan tidak ada pikiran; jika hanya ada alam semesta fisik, maka tidak ada Tuhan. Sifat ilusi dari keberadaan Tuhan dan sifat ilusi dari keberadaan kebebasan manusia berjalan beriringan.

Penegasan kebebasan dibandingkan dengan penolakan yang selalu terdengar dan terus berubah merupakan ciri khas monoteisme Abrahamik sebagai filsafat khusus. Kita bebas. Kami "memilih hewan. Aku telah menawarimu kehidupan dan kematian, berkah dan kutukan. Pilihlah kehidupan, supaya kamu dan keturunanmu dapat hidup". Hidup adalah pilihan.

Martabat kami terletak pada fakta ini. Jika kita tidak mempunyai kebebasan, apa yang membedakan kita dengan hewan yang kita bunuh untuk kebutuhan kita, bahkan terkadang hanya untuk olah raga; Apa yang menjadikan kita manusia, bukan benda; Jika kita menolak kebebasan secara teori, pada akhirnya kita akan kehilangan kebebasan tersebut dalam praktiknya, seperti yang terjadi pada masa Nazi Jerman dan Rusia pada masa Stalin, dan mungkin hal ini akan terjadi dalam situasi yang baru dan tidak terduga.  Demi harkat dan martabat manusia, ilmu pengetahuan harus dibarengi dengan suara lain. Bukan menentangnya, tapi dengan suara yang dulu kita disebut jiwa, suara yang membela kemanusiaan kita. Semoga demikian.