Penghapusan Agama, dan Keniscayaan Sains (1)

Penghapusan Agama dan Keniscayaan Sains (1)

Jika kita memegang buku apa pun, misalnya teologi atau metafisika skolastik, marilah kita bertanya pada diri sendiri: Apakah buku tersebut mengandung penalaran abstrak tentang kuantitas atau angka; Jawabannya pasti "Tidak". Apakah berisi penalaran eksperimental mengenai pertanyaan tentang fakta dan keberadaan; Jawabannya pasti "Tidak". Maka bakarlah, karena hanya mengandung tipu muslihat dan ilusi. David Hume

Era sekarang mungkin tampaknya sudah tiba waktunya untuk berdialog, setelah berabad-abad penuh konflik dan pemisahan, antara sains dan iman, atau sains dan teologi. Ada banyak sekali seminar dan pertemuan yang membahas tema ini. Ilmuwan terkemuka seperti Friedrich von Weizsacker dan Paul Davies telah menerima Hadiah "Kemajuan Agama", yang ditawarkan oleh Templeton Foundation. Asosiasi Amerika untuk Kemajuan Ilmu Pengetahuan baru-baru ini (April 1999) menyelenggarakan debat publik tentang keberadaan Tuhan. Mingguan Newsweek tidak segan-segan memberitakan di sampulnya "sains menemukan Tuhan" (27 Juli 1998).

Universitas Interdisipliner Paris (UIP) menyelenggarakan banyak konferensi dengan tema konvergensi antara sains dan iman, dengan partisipasi ilmuwan tingkat tinggi dan "universitas" ini mendapat dukungan yang kuat. . 'Positivisme' tidak lagi relevan dalam filsafat dan sains, pasca-kuantum dan pasca-Godelian, telah menjadi sederhana. Di sisi lain, para teolog mulai mendengarkan ilmu pengetahuan yang sudah tidak lagi mereka pertentangkan atau kuasai. Bukankah segala sesuatunya berjalan baik di dunia yang terbaik; TIDAK.

Diskursus ini akan mengajukan tesis yang bertentangan dengan kecenderungan ini dan menunjukkan , jika dipahami dengan benar, pendekatan ilmiah dan pendekatan keagamaan pada kenyataannya tidak dapat didamaikan. Jelas sekali, pendekatan keagamaan sulit untuk didefinisikan saat ini, karena pendekatan tersebut menjadi sangat kabur dan beragam, sehingga membuat kritik menjadi sulit. Seseorang selalu dapat memberi tahu saya saya belum memahami inti prosesnya dan merujuk saya untuk membaca penulis baru. Oleh karena itu, saya akan membatasi kritik saya pada empat sumbu yang menurut saya mencirikan sikap-sikap utama yang diadopsi oleh orang-orang yang beriman terhadap sains saat ini: pertama, konkordisme, yaitu gagasan sains yang dipahami dengan baik mengarah pada agama.

Kedua, doktrin, berlawanan dengan doktrin pertama, yang menurutnya terdapat berbagai tatanan pengetahuan, yang satu diperuntukkan bagi sains, yang lain untuk teologi (terkadang filsafat berada di antaranya). Ketiga, tesis, yang baru-baru ini diperbarui oleh ahli paleontologi Steven Jay Gould, menyatakan sains dan agama tidak boleh bertentangan karena yang satu berkaitan dengan penilaian fakta, yang lain dengan penilaian nilai. Dan terakhir, apa yang kita sebut subjektivisme atau postmodernisme agama. Sebagai penutup, saya akan menyampaikan beberapa komentar mengenai keadaan terkini dan pentingnya ateisme.

Singkatnya, akar pertentangan antara sains dan agama pada hakikatnya berkaitan dengan cara-cara yang harus diikuti umat manusia untuk memperoleh ilmu pengetahuan yang dapat dipercaya, apapun objek ilmunya. Salah satu dampak utama lahirnya ilmu pengetahuan modern terhadap cara berpikir kita adalah kesadaran, pada masa Pencerahan, akan batas-batas yang ditentukan oleh kondisi manusia terhadap kemungkinan kita memperoleh pengetahuan yang melampaui pengalaman.

Lebih jauh lagi, saya sangat menyadari fakta ide-ide yang dikemukakan di sini hanya tampak baru jika ide-ide tersebut sebagian telah dilupakan. Namun, kebingungan yang ada di dunia intelektual mengenai hubungan antara sains dan agama sayangnya memaksa orang-orang kafir untuk secara teratur menegaskan kembali "kebenaran abadi" mereka;

 Bukankah ada yang sedikit absurd dalam tontonan manusia yang memegang cermin pada dirinya sendiri dan menganggap apa yang dilihatnya di sana begitu indah sehingga membuktikan pasti ada Niat Kosmik yang selalu ditujukan pada hal tersebut. tujuan.Jika saya maha kuasa dan jika saya memiliki waktu jutaan tahun untuk terlibat dalam eksperimen, yang hasil akhirnya adalah Manusia, saya tidak akan mempertimbangkan saya memiliki banyak hal untuk dibanggakan. Bertrand Russel.

 Gagasan ada semacam konvergensi antara sains dan agama adalah gagasan lama, namun pendekatan ini, setelah dikesampingkan selama bertahun-tahun, kini mendapat perhatian baru. Para pendukungnya berpendapat ilmu pengetahuan kontemporer sendiri menawarkan argumen yang baik tentang keberadaan transendensi; tidak seperti sains klasik dan materialis pada abad ke-18 , mekanika kuantum, teorema Godel, Big Bang, dan terkadang teori chaos, menawarkan kepada kita gambaran dunia yang mempesona, menunjukkan "batas" sains, dan menyarankan hal yang melampauinya. 

Contoh khas dari pemikiran semacam ini didasarkan pada "prinsip antropik": para fisikawan telah menghitung , jika konstanta fisik tertentu berbeda sedikit dari keadaan aslinya, maka alam semesta akan sangat berbeda dari keadaan aslinya dan, khususnya, kehidupan dan manusia tidak mungkin terjadi. Jadi ada sesuatu di sana yang tidak kita pahami; Alam Semesta tampaknya diciptakan dengan sangat tepat agar kita dapat menjadi bagian di dalamnya. Faktanya, ini adalah versi baru dari apa yang disebut oleh orang Anglo-Saxon sebagai "argumen dari perancangan", yaitu alam semesta tampaknya dibuat menurut suatu finalitas tertentu dan finalitas itu sendiri bahkan menjadi saksi keberadaan Arsitek Agung.

Para ilmuwan yang tidak beriman menanggapi argumen-argumen semacam ini dengan cara yang berbeda-beda: misalnya, kita dapat mengatakan situasi ini bersifat sementara dan fenomena-fenomena lain yang di masa lalu telah dianggap sebagai bukti nyata keberadaan Tuhan, seperti kompleksitas ekstrim dari alam semesta. makhluk hidup pada prinsipnya telah dijelaskan secara ilmiah. Selain itu, tidak ada yang mengatakan alam semesta yang diamati adalah satu-satunya alam semesta yang ada dan, jika ada beberapa alam semesta dengan sifat fisik yang berbeda, kita pasti akan berada di salah satu alam semesta yang memungkinkan adanya kehidupan.

Namun hal ini tidak sampai pada akar masalahnya: para ilmuwan "materialis" pada umumnya tidak cukup materialis atau, dalam hal apa pun, tidak cukup Darwinis (dalam arti tertentu). Tradisi keagamaan serta narsisme yang nyata meninggalkan kita dengan ilusi kita adalah pusat alam semesta dan puncak penciptaan.

Namun dalam pandangan dunia ilmiah, kita, secara metaforis, hanyalah sepotong cetakan yang hilang di sebuah planet di suatu tempat di alam semesta, dan yang dihasilkan oleh tekanan seleksi alam pada otak. Secara khusus, sama sekali tidak ada alasan untuk percaya kita dapat menjawab semua pertanyaan yang kita tanyakan pada diri kita sendiri. Dan wajar jika ada hal-hal yang tidak dapat dijelaskan dan misterius di dunia ini - justru sebaliknya yang mengejutkan. Tidak ada seorang pun yang berpikir untuk memainkan organ metafisika karena anjing atau kucing tidak memahami aspek-aspek tertentu dari lingkungannya.

Mengapa bereaksi berbeda ketika menyangkut hewan istimewa yaitu manusia; Tentu saja sains mengurangi ketidaktahuan kita, namun tidak menghilangkan kebingungan kita. Faktanya, semakin kita maju, semakin kita menyentuh realitas yang sangat kecil dalam mekanika kuantum, atau sangat besar atau sangat kuno dalam kosmologi, dan tidak masuk akal untuk berharap dunia akan tampak semakin aneh. Obat psikologis terbaik melawan ekses metafisik yang terkait dengan keterbatasan sains adalah dengan mengubah perspektif dan mengatakan pada diri sendiri bukan dunia yang ajaib, tapi kitalah yang bodoh.

Para pendukung konvergensi akan menjawab analisis obyektif terhadap dunia menunjukkan adanya transendensi dan tidak ada alasan untuk menolaknya sebagai hipotesis; transendensi ini mungkin tidak terlihat, namun medan elektromagnetik atau gaya gravitasi universal tidak dapat diamati secara langsung. Dan mengamati konsekuensinya dan, dari sana, kami menyimpulkan keberadaannya. Mengapa tidak melakukan hal yang sama dengan Tuhan; Untuk alasan yang sangat sederhana: bagaimana menjelaskan apa itu Tuhan; Ketika kita membuat hipotesis ilmiah, kita merumuskannya, setidaknya secara prinsip, dengan cara yang tepat secara matematis dan kita menyimpulkan konsekuensi yang dapat diamati.

Bagaimana cara melanjutkan cara ini untuk yang transenden; Itu tidak mungkin, hampir menurut definisinya. Misalnya saja gagasan Tuhan itu mahakuasa: apa sebenarnya maksudnya; ia dapat mengubah hukum fisika; Atau bahkan aritmatika (misalnya membuat 2+3=8); Bisakah hal ini bertentangan dengan keinginan bebas manusia; Bisakah ini mencegah penderitaan; Tidak diragukan lagi, para teolog dapat memberikan jawaban yang masuk akal terhadap pertanyaan-pertanyaan ini. Masalahnya adalah relatif mudah untuk menemukan serangkaian jawaban yang koheren terhadap hampir semua pertanyaan, namun sulit, jika tidak ada pengujian empiris, untuk mengetahui mana yang benar.

Jelas sekali, salah satu cara untuk memberikan isi yang tepat pada gagasan ketuhanan adalah dengan beralih ke salah satu wahyu. Namun kita harus menghindari pemikiran yang berputar-putar. Kita tidak bisa langsung menerima ini adalah firman Tuhan; sebaliknya, inilah yang harus ditegakkan. Saat ini, tidak ada wahyu yang benar secara empiris dalam bidang yang dapat diverifikasi; misalnya, Alkitab tidak terlalu akurat dalam hal geologi atau sejarah alam. Lalu mengapa mempercayai pernyataan yang ditemukan di sana mengenai hal-hal yang tidak dapat diverifikasi secara langsung, seperti karakteristik ketuhanan;

Kita hanya bisa terkejut dengan fakta para ilmuwan terkemuka yang tidak beriman terkadang membiarkan diri mereka terjebak dalam masalah konkordisme. Steven Hawking, misalnya, berargumen: "Tetapi jika Alam Semesta tidak memiliki singularitas atau tepian dan sepenuhnya dijelaskan oleh teori yang terpadu, hal ini mempunyai konsekuensi besar terhadap peran Tuhan sebagai pencipta. Pada kenyataannya, hal ini tidak ada artinya, kecuali kita berhasil mengkarakterisasi Tuhan dengan cara yang cukup tepat untuk menjadi alternatif terhadap tidak adanya singularitas dan keunggulan (yang didefinisikan secara matematis). 

Ahli biologi Richard Dawkins menjelaskan dia pernah mengatakan kepada seorang filsuf saat makan malam dia tidak dapat membayangkan menjadi seorang ateis sampai tahun 1859, tahun diterbitkannya buku On the Origin of Species karya Darwin. Yang secara implisit sama saja dengan mengkritik sikap atheis abad ke-18 . Namun untuk memahami mengapa mereka benar, mari kita bayangkan, yang jelas mustahil, besok akan terbukti semua data geologi, biologi, dan data lain mengenai evolusi adalah kesalahan besar dan Bumi berusia 10.000 tahun.

Hal ini kurang lebih akan membawa kita kembali ke situasi abad ke 18. Tidak ada keraguan orang-orang beriman, terutama yang paling ortodoks, akan melontarkan seruan sukacita yang luar biasa. Namun, saya sama sekali tidak menganggap penemuan ini sebagai argumen yang mendukung mereka. Hal ini menunjukkan kita tidak mempunyai penjelasan mengenai keanekaragaman dan kompleksitas spesies. Tepat sekali; terus, Fakta kita tidak mempunyai penjelasan atas suatu fenomena sama sekali tidak menyiratkan suatu penjelasan yang tidak ada (misalnya penjelasan teologis) tiba-tiba menjadi valid.

Ungkapan terkenal Jacques Monod: "Manusia akhirnya mengetahui ia sendirian di alam semesta yang sangat luas, tempat ia muncul secara kebetulan" mengandung ambiguitas tertentu, yang kami temukan di kalangan ahli biologi tertentu;

Apa arti kata "kebetulan" di sini; Jika hal ini berarti manusia tidak ditakdirkan, maka hal tersebut bukanlah penemuan ilmiah; penjelasan penyebab akhir ditinggalkan karena alasan serupa dengan penjelasan yang mengarah pada ditinggalkannya penjelasan jenis keagamaan (ketidakmungkinan merumuskannya sedemikian rupa sehingga dapat diuji). Namun jika istilah tersebut mengacu pada sesuatu yang tidak mempunyai sebab (pendahulu), maka frasa tersebut hanya mengungkapkan ketidaktahuan kita mengenai asal usul kehidupan atau aspek-aspek tertentu dari evolusinya. Peluang tidak lebih merupakan penyebab atau penjelasan daripada Tuhan.

Pada akhirnya, Tuhan yang dianggap ditemukan oleh ilmu pengetahuan, seperti kebetulan, hanyalah sebuah nama yang kita gunakan untuk menutupi ketidaktahuan kita dengan bermartabat.

Mari kita perhatikan pada akhirnya , ketika Gereja memutuskan untuk mengakui kesalahannya dalam kasus Galileo (di akhir penyelidikan yang berlangsung dari tahun 1981 hingga 1992), Kardinal Poupard menyatakan, di hadapan Paus: "beberapa teolog tertentu yang sezaman dengan Galileo gagal untuk menafsirkan makna Kitab Suci yang lebih dalam dan non-harfiah".

Namun baik beliau maupun Yang Mulia tampaknya tidak menghargai pentingnya fakta tindakan berani dari ribuan orang yang tidak beriman atau orang yang cukup skeptis itulah yang membuat para teolog menemukan "makna yang mendalam" ini. Kita pasti akan dibuat bingung dengan perilaku dewa yang mengungkapkan dirinya dalam Tulisan, yang makna sebenarnya sama sekali tidak diketahui oleh orang-orang beriman yang paling bersemangat selama berabad-abad dan hanya akhirnya dapat dipahami berkat karya orang-orang yang skeptis. ; jalan Tuhan benar-benar tidak bisa ditembus.

 Semua pengetahuan yang dapat diakses harus dicapai dengan metode ilmiah; dan apa yang tidak dapat ditemukan oleh sains, tidak dapat diketahui oleh umat manusia. Bertrand Russel

 Sikap keagamaan yang tradisional dan, bisa dikatakan, ortodoks, menolak, seringkali dengan tegas, gagasan tentang kesesuaian antara sains dan iman dan sebaliknya mengandalkan gagasan teologi atau refleksi keagamaan memberi kita akses terhadap pengetahuan dari tatanan lain selain yang dapat diakses. untuk sains. Wacana semacam ini seringkali dimulai dengan mengamati pendekatan ilmiah hanya memberikan kita pengetahuan yang sangat parsial tentang realitas.

Memang benar, dunia yang direpresentasikan oleh sains sangatlah aneh: di manakah kita dapat menemukan di alam semesta yang berisi gen, molekul, partikel, dan medan ini apa yang menurut kita menjadikan kekhususan manusia, yaitu sensasi, hasrat, nilai-nilai kita; Bukankah sebaiknya kita menggunakan pendekatan lain yang non-ilmiah untuk memahami aspek penting dari realitas ini; Dan tidak bisakah pendekatan lain ini menunjukkan kepada kita jalan menuju transendensi;

Karena pertanyaan ini adalah sumber dari banyak kebingungan, untuk menjawabnya kita harus hati-hati membedakan berbagai cara kita mengetahui; pertama-tama, mari kita perhatikan sebagian besar pengetahuan kita tidak bersifat "ilmiah" dalam arti sebenarnya. Ini adalah pengetahuan sehari-hari. Namun, ilmu-ilmu tersebut tidak jauh berbeda dengan sains karena ilmu-ilmu tersebut bertujuan pada pengetahuan obyektif tentang realitas dan diperoleh melalui kombinasi observasi, penalaran, dan eksperimen.

Lalu ada pendekatan introspektif dan intuitif terhadap kenyataan, yang memungkinkan kita mengetahui perasaan kita sendiri dan terkadang menebak perasaan orang lain. Dialah yang memungkinkan kita memiliki akses ke dunia sensasi dan kesadaran. Bagaimana menghubungkan dunia subyektif ini dengan dunia obyektif seperti yang dijelaskan oleh ilmu pengetahuan kontemporer sangatlah problematis dan secara efektif menunjukkan pandangan dunia yang diberikan oleh ilmu pengetahuan tidaklah lengkap. Sekali lagi, dapat dikatakan situasi ini hanya bersifat sementara. Namun yang terpenting, kita tidak boleh lupa wajar jika hubungan kita dengan kenyataan membuat kita tidak puas dan bingung.

Pendekatan keagamaan terkadang berusaha menggunakan aspek subjektif dari pengalaman kita untuk membenarkan pernyataannya. Kita merasa "ada sesuatu di luar diri kita" atau kita merasa terhubung langsung dengan entitas spiritual yang, secara ekstrim, mengarah pada pengalaman mistik. 

Namun bagaimana kita bisa memastikan pengalaman subyektif kita memberi kita akses terhadap entitas yang secara obyektif ada di luar diri kita, misalnya Tuhan, dan bukan sekadar ilusi; Lagi pula, ada begitu banyak pengalaman subjektif yang berbeda sehingga sulit dipercaya semuanya mengarah pada kebenaran. Dan bagaimana kita bisa memutuskan di antara keduanya jika tidak menggunakan kriteria non-subyektif; Namun menggunakan kriteria tersebut berarti mengesampingkan sifat konklusif dari pengalaman subjektif.

Lebih jauh lagi, mendalilkan, misalnya, keberadaan jiwa untuk menjelaskan kesadaran adalah pendekatan yang sama ilusinya dengan mendalilkan keberadaan ketuhanan untuk menjelaskan alam semesta. Apakah jiwa itu abadi; Apakah itu terjadi saat lahir atau saat pembuahan; Bagaimana cara berinteraksi dengan tubuh; Apakah interaksi ini melanggar hukum fisika; Apakah ini menghormati konservasi energi; Begitu kita mengajukan pertanyaan konkrit, kita sadar mustahil menjawabnya. 

Atau lebih tepatnya, selalu ada kemungkinan untuk memberikan jawaban yang berbeda, tetapi tidak ada cara untuk memutuskan di antara keduanya. Pada akhirnya, pendekatan subyektif kita terhadap dunia tidak memungkinkan kita untuk menyimpulkan keberadaan makhluk-makhluk yang didalilkan oleh agama (Tuhan, jiwa, dll.) seperti halnya pendekatan obyektif kita.

Faktanya, seruan terhadap kehidupan batin sebagai tanda transendensi adalah semacam kemunduran dibandingkan dengan metafisika klasik. Hal ini bertujuan untuk mencapai tatanan realitas lain dengan tidak menggunakan intuisi kita, namun kemampuan penalaran apriori kita. Hume merangkum permasalahan yang dihadapi oleh pendekatan ini dengan sangat baik: "akar pangkat tiga dari 64 sama dengan setengah dari 10, ini adalah proposisi yang salah dan kita tidak akan pernah dapat memahaminya dengan jelas. Namun Kaisar tidak pernah ada, atau malaikat Jibril atau makhluk apa pun tidak pernah ada, ini mungkin proposisi yang salah, namun tetap dapat dipahami dengan sempurna dan tidak menyiratkan kontradiksi apa pun.

Oleh karena itu, kita hanya dapat membuktikan keberadaan suatu makhluk melalui argumen-argumen yang diambil dari sebab atau akibat yang ditimbulkannya; dan argumen-argumen ini sepenuhnya didasarkan pada pengalaman. Jika kita bernalar secara apriori , apa pun bisa tampak mampu menghasilkan apa pun. Jatuhnya kerikil, sejauh yang kita tahu, dapat memadamkan matahari; atau keinginan manusia untuk menguasai planet-planet pada orbitnya.

Hanya pengalaman yang mengajarkan kita hakikat dan batasan sebab dan akibat serta memungkinkan kita menyimpulkan keberadaan suatu objek dari objek lainnya. Apa yang jelas-jelas ditunjukkan oleh Hume adalah kita dalam beberapa hal adalah tahanan dari kapasitas kognitif kita: entah kita bernalar secara apriori , tapi kemudian kita harus membatasi diri kita pada objek matematika atau kita memang tertarik pada pertanyaan, dan kita harus menggunakan argumen. berdasarkan "sepenuhnya pada pengalaman". Penalaran apriori tentang objek non-matematis dan samar-samar seperti Substansi atau Wujud hanya dapat menghasilkan "sofisme dan ilusi".

Versi modern dari ilusi metafisik adalah sains menjawab pertanyaan mengapa, bukan bagaimana. Ini sekali lagi merupakan masalah yang salah. Jika kita bertanya pada diri sendiri "mengapa air mendidih pada suhu 100; ", jawabannya akan diberikan oleh fisika. Jika kita mau, kita dapat menyusun ulang pertanyaannya menjadi: "bagaimana bisa air mendidih pada suhu 100; Namun kami kemudian menyadari, untuk pertanyaan-pertanyaan seperti ini, perbedaan antara mengapa dan bagaimana hanyalah sebuah ilusi. Bersikeras pada "mengapa" secara implisit mengacu pada penjelasan finalis yang tidak mungkin diuji, atau pada penjelasan "akhir" yang tidak dapat diakses (semua penjelasan ilmiah berhenti di suatu tempat). Dan, jika kita memikirkannya, kita segera menyadari satu-satunya pertanyaan "mengapa" yang dapat kita temukan jawaban yang dapat diandalkan adalah pertanyaan-pertanyaan yang setara dengan pertanyaan "bagaimana".

Apa yang dipahami dengan baik oleh para pemikir Pencerahan, namun sebagian telah dilupakan sejak saat itu, adalah pendekatan ilmiah (termasuk pengetahuan biasa) memberi kita satu-satunya pengetahuan objektif yang benar-benar dapat diakses oleh manusia. Jika pendekatan ilmiah memberi kita gambaran parsial tentang realitas, hal ini disebabkan karena kita tidak mempunyai akses, karena sifat kita yang terbatas, terhadap realitas hakiki. Namun ada perbedaan besar antara mengatakan sains memberi kita gambaran lengkap tentang realitas dan mengatakan sains memberikan satu-satunya pengetahuan yang dapat diakses oleh manusia; Kebingungan antara dua proposisi ini dijaga dengan hati-hati oleh orang-orang yang beriman, yang kemudian memungkinkan mereka untuk menyerang "saintisme", yang diidentifikasi dengan proposisi pertama, dan menyarankan tidak hanya ada pertanyaan-pertanyaan yang tidak dapat dijawab oleh sains, namun ada jalan keluarnya. untuk memberikan jawaban yang dapat diandalkan atas pertanyaan-pertanyaan ini. Ketika perbedaan ini dinyatakan dengan jelas, seluruh bangunan metafisika dan teologi akan runtuh.

Alkitab berkata, "Jangan biarkan seorang penyihir hidup". Umat Kristen liberal modern, yang berpendapat Alkitab valid secara etis, cenderung melupakan teks-teks tersebut dan jutaan korban orang-orang tak berdosa yang meninggal dalam penderitaan besar karena, dalam Pada saat itu, orang-orang justru menjadikan Alkitab sebagai pedoman tingkah laku mereka. Bertrand Russel.

Kedua sikap yang dibahas di atas dengan tegas membela posisi teologi dibandingkan sains. Sekarang mari kita pertimbangkan posisi mundur, yang hanya menjadi populer di kalangan sebagian orang beriman karena mereka akhirnya menyadari posisi yang kuat tidak dapat dipertahankan. Posisi pertama terdiri dari pemisahan domain sepenuhnya; sains berkaitan dengan penilaian fakta dan agama berkaitan dengan penilaian lain, misalnya penilaian nilai, makna hidup, dan lain-lain. Perhatikan posisi ini berbeda dari pendekatan sebelumnya: pendekatan "metafisik" berusaha mencapai kebenaran yang berbeda dari kebenaran ilmiah, namun tetap faktual (keberadaan Tuhan, dll.).

Pemisahan bidang ini dipertahankan oleh para intelektual tertentu, misalnya oleh ahli paleontologi SJ Gould yang menyatakan dirinya "agnostik", namun ingin mempertahankan teori evolusi terhadap serangan kreasionis sambil membiarkan agama tetap mendapat tempat tertentu dalam budaya. Tentu saja hal ini memuaskan sebagian orang beriman, namun tentunya tidak sesuai dengan posisi sebagian besar dari mereka, yang menganggap metafisika agama sebagai kebenaran obyektif yang tidak siap mereka tinggalkan. Dan faktanya, mereka benar dalam beberapa hal: jika kita benar-benar menyerahkan semua pertanyaan tentang fakta kepada sains dan menolak konkordisme, bagaimana kita bisa membenarkan penilaian agama tentang nilai dan makna hidup; Tentang ajaran yang terkandung dalam wahyu ini atau itu;

Namun mengapa memilih satu wahyu dibandingkan wahyu lainnya jika bukan karena wahyu tersebut mengungkapkan firman Allah yang "benar"; Dan pernyataan ini segera membawa kita kembali ke pertanyaan-pertanyaan ontologis. Apakah kita akan mengikuti teladan tokoh yang dianggap terpuji, seperti Nabi Isa ; Tapi apa yang kita ketahui secara ilmiah tentang kehidupannya; Tidak banyak. Mengapa kita tidak mencontoh orang yang kita kenal dengan lebih pasti apa yang sebenarnya dilakukannya;

Dan jika kehidupan nyatanya tidak penting, mengapa tidak menciptakan dari awal karakter yang kehidupannya akan lebih mengagumkan dan kita akan diundang untuk menirunya; Yang terakhir, moralitas agama menghadapi permasalahan serupa dengan yang dihadapi oleh penafsiran Kitab Suci yang non-harfiah: tidak ada lagi umat beriman yang ingin mengikuti semua ketentuan Alkitab, dalam hal etika, secara langsung. Namun bagaimana kita mengatasinya, jika tidak dengan menggunakan ide-ide moral yang tidak bergantung pada wahyu; Dan jika evaluasi yang terakhir ini perlu dilakukan atas nama kriteria yang bersifat eksternal, apa tujuannya;