Bunda Maria Melampaui Ketiadaan *_)
Bunda Maria Melampaui Ketidadaan untuk mendalami makna ungkapan filsafat sebagai pandangan hidup Pierre Hadot dan dalam Enneads III dan V karya Plotinus , yang justru mengaitkan Yang Esa, hipostasis pertama, dengan perlunya embarkasi dan pertobatan jiwa manusia. ke dalam kedua telos filsafat. Dengan kata lain, yang dieksplorasinya adalah kesatuan yang tak terpisahkan antara filsafat sebagai wacana dan sebagai pengalaman transformasi melalui formula mistik sambutan, yaitu reinterpretasi filsafat Plotinian yang mengintegrasikan kehausan kita akan pengetahuan dengan kebutuhan untuk menjadi orang lain. Kita sedang menyaksikan proklamasi suatu ilmu pengetahuan yang pada hakekatnya diberikan kepada manusia sebagai tuan dan tuan atas benda-benda, namun dalam bentuk nalar instrumental.
Martin Heidegger mengemukakannya dalam istilah berikut: "Tetapi ia menjadi subjektum yang pertama dan otentik, artinya ia menjadi entitas yang menjadi landasan semua makhluk berkenaan dengan cara keberadaannya dan kebenarannya". Namun, transformasi yang memusingkan ini, penyambutan segala sesuatu secara material, kesadaran akan hal-hal tersebut untuk membangun dunia yang disesuaikan dengan manusia, mengandung paradoks yang sama dari api Promethean: menciptakan dunia untuk diri kita sendiri, memadatkan keberadaan manusia menjadi satu ekspresi tunggal. Rasionalitas mempunyai risiko yang cukup besar, salah satunya adalah dehumanisasi. Ketika pengetahuan mengabaikan kompleksitas dari hal-hal yang dicakup dan dipadatkannya, hal itu tidak hanya mendistorsi makna yang diberikannya, namun pada saat yang sama merusak makna dari apa yang bersifat manusiawi.
Nalar instrumental  memberikan bayangannya; Hal ini menimbulkan krisis landasan yang mendorong modus operandinya: pelupaan  bernuansa penolakan  terdiri dari pengembangan visi searah terhadap modus vivendi yang sudah ada. Akal budi manusia, cogito, telah memusatkan tujuannya pada penguasaan alam secara mekanistik, dan kehilangan dirinya sendiri:
Dengan cara ini, dunia secara bertahap telah bertransformasi dari sekumpulan batu, burung, pohon, soneta Petrarchan, perburuan rubah, dan pertarungan pemilu, menjadi konglomerasi sinusoida, logaritma, huruf Yunani, segitiga, dan gelombang probabilitas. Dan yang lebih buruk lagi: tidak lebih dari itu. Ilmuwan mana pun akan menolak untuk mempertimbangkan apa yang mungkin ada di luar struktur matematika belaka.
Dunia, betapapun rumitnya, dengan misteri dan simbol-simbolnya, dengan penyebab dan tujuannya, diubah menjadi laboratorium dan tidak lebih dari itu. Eksplorasi sains modern yang mengagumkan  membawa bahaya: melupakan kompleksitas pergerakan yang ada di dunia; dan kelupaan itu berubah menjadi kebutaan nalar, yang tidak lagi mengakomodasi tujuan lain. Dengan kata lain, jika disambut secara material, secara searah, maka dunia menjadi berbahaya. Oleh karena itu krisis fundamental berasal dari ungkapan tidak lebih dari itu.
Dimana kita bisa menemukan manusia itu lagi; Di manakah pencarian jangka panjang yang memikat dan memotivasi orang-orang pra-Socrates, Socrates, Platon, Aristotle, Zeno, Epicurus, Seneca, Plotinus; Di cakrawala ini pendekatan nama belakang bergema, sebuah pembaruan orisinal pemikiran kuno yang menjalin telos filsafat dengan mistisisme dalam wadah primordial One:
Metafisika Plotinian sangat ketat dan mistis: ketat, karena ia didedikasikan untuk menunjukkan bagaimana segala sesuatu, termasuk keberadaan itu sendiri, berasal dari Yang Esa, tetapi  mistis karena mengacu pada visi Yang Esa, yang dengannya ia dapat berinteraksi. menyatukan jiwa dalam pengalaman gembira.
Dalam Enneads, kejelasan yang tak terkatakan dituangkan dalam wacana filosofis, yang memunculkan perjumpaan dengan makna tertinggi dalam "hipostasis pertama", yang dengan demikian menjadi landasan keberadaan dan keberadaan. Namun ia  menuntut keheningan kontemplatif, pertobatan jiwa manusia yang menyambut ketuhanan dan menjadi manusiawi di dalamnya, yaitu wacana yang peduli terhadap keberadaan dan keheningan kontemplatif, yang mengungkapkannya tanpa sepenuhnya memilikinya, karena di sanalah ada. terletak kondisi misterius ketidakpahaman.
Makna hipostasis pertama justru merupakan kesatuan yang mencakup baik keinginan mengetahui maupun makna tindakan keberadaan manusia. Oleh karena itu, dengan membatasi mistisisme - mystiks, relatif terhadap misteri -, filsafat Plotinian menggali upacara pemikiran yang muncul sebelum "misteri 'rahasia', 'misteri', 'upacara keagamaan bagi para inisiat'". Di sanalah, hermeneutika Hadotian mendapatkan nilai, yang menurunkan validitas filsafat kuno  sebagai perjalanan eksistensi yang melampaui ketiadaan:
Konsep filsafat sebagai cara hidup muncul dalam Pierre Hadot) dari upaya untuk mengungkap dan mempromosikan konsepsi yang berlawanan dengan apa yang diasumsikan saat ini sebagai konsepsi filsafat yang berlaku: berlawanan, yaitu dengan filsafat dipahami secara eksklusif sebagai "wacana filosofis" (atau, , sebagai "doktrin" atau "sistem")
Filsafat adalah seluruh perkembangan sejarah, tetapi didasarkan pada pemanggilan benda-benda itu sendiri, penerimaan benda-benda itu dalam ranah diskursif, dan terlebih lagi dalam ranah mistik. Oleh karena itu, ia harus mengimbangi seruan yang datang dari lubuk hatinya, yang mengguncang fondasi orang miskin ini, yang tidak manusiawi karena ambisinya yang buta.
Sesuai dengan uraian di atas, perlu dipertanyakan: Unsur mistisisme Plotinian apa yang meresap dalam skema pengalaman-wacana yang dikemukakan Pierre Hadot dengan rumusan filsafat sebagai cara hidup; Bisakah ia mengakomodasi wacana dan pengalaman tanpa memisahkannya; Dapatkah hal-hal yang tidak dapat dibandingkan membenarkan adanya hubungan erat dalam binomial tersebut, bahkan ketika habitus asetik dan latihan spiritual muncul; Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, mengusulkan dua momen: pertama, "Plotinus dan pengalaman unitif".
Untuk bagian ini kami memiliki beberapa intuisi yang diambil langsung dari Enneads III dan V, dan, kedua dan terakhir, "Dari pengalaman kesatuan Plotinian hingga mistisisme sambutan Hadot", yang mengambil usulan pemikir Prancis tanpa mengaburkannya. Plotinus dan dengan seruan yang jelas terhadap penerapan filsafat kontemporer sejalan dengan pencarian tradisi Helenistik-Romawi.
Mengikuti skema pengalaman-wacana yang dikemukakan oleh Hadot, dalam Plotinus struktur ini diterapkan dengan cara yang berbeda, meskipun tidak sepenuhnya. Dalam mistisisme Plotinian, konfigurasi ketidakterpisahan hidup berdampingan dalam ketidakterbandingan pengalaman-wacana.
Pertama, ketidakterpisahan, karena perenungan terhadap hipostasis pertama, Yang Esa, menyiratkan transformasi diri, itu adalah pengalaman kesatuan, kontemplasi sebagai keracunan dan pencelupan. Plotinus mengistimewakan kontemplasi atas tindakan:
Memang benar, ketika manusia lemah dalam kontemplasi, mereka membantu diri mereka sendiri dengan menjadikan tindakan sebagai bayangan kontemplasi dan penalaran. Hal ini terjadi karena kemampuan kontemplasi yang tersedia bagi mereka tidak mencukupi karena kelemahan jiwa, tidak mampu memahami secara memadai objek kontemplasi dan karena itu merasa tidak puas tetapi ingin melihatnya, mereka membiarkan diri mereka terbawa olehnya. tindakan untuk melihat dengan mata apa yang tidak dapat mereka lihat dengan kecerdasan ( Plotinus).
Pengalaman unitif didasarkan pada hubungan aksi-kontemplasi yang tegang. Meskipun dua hal terakhir ini merupakan ciri fundamental dari pengalaman manusia, keduanya tidak dapat sepenuhnya ditentang. Sebaliknya, ini adalah tentang memikirkan pertentangan ini dalam kaitannya dengan penjelmaan, penjelmaan dari pengalaman manusia yang terombang-ambing antara transformasi produktif dunia material, budaya, politik, keberadaan yang kompleks dengan yang lain dan pengalaman asketisme, upaya untuk meninggalkan keduniawian. semua substrat material yang menghilangkan jalur pendakian ke ketidakaktifan kontemplasi dari pandangan sederhana, atau lebih tepatnya, intensionalitas yang berpusat pada Yang Esa dan terpisah dari materi, dalam istilah Plotinian: "jika mengetahui cukup dengan melihat ke dalam diri kita sendiri untuk menemukan itu [Yang Esa], cukup  mengetahui bagaimana melihat ke luar diri kita untuk melihatnya di balik penampakan" (Hadot).
Dan pengalaman metamorfosis batin itu tentu saja merujuk kita pada sumbernya, pada kesatuan yang membuatnya dapat bertahan dalam mode ketegangan dan pencarian yang tak henti-hentinya. Sekarang, apa yang dianggap Yang Esa di Plotinus;
Ketidakpastian realitas tersebut  dijelaskan dengan menyatakan  prinsip Yang Maha Esa adalah Satu: gagasan tentang kesatuan ini tidak hanya ditandai oleh ketunggalannya, tetapi  oleh kesederhanaannya yang utuh, yaitu tidak adanya batasan dan keteguhan eksternal dan internal, dan sebutan "Satu" ini tidak mengacu pada jenis kata sifat atau deskripsi kualitatif, namun lebih disukai merupakan ekspresi positif dari prinsip tertinggi, yang bukan ini atau itu.
Yang Esa bukanlah ini atau itu; Dalam kesederhanaannya semua tekad lenyap dan di sanalah tujuan akhir dari segala sesuatu yang ada bersinar. Jiwa manusia, bagaimanapun, ditampilkan dalam proses ini sebagai makhluk yang telah dipanggil untuk melampaui dirinya sendiri di dalam Yang Esa melalui latihan perenungan penglihatan yang asketis: "Di sini pertempuran tertinggi dan terakhir dibebankan pada jiwa kita: semua usaha kita adalah untuk ini, agar tidak dibiarkan tanpa bagian dari visi tertinggi". Kontemplasi memahami jiwa dari transendensi, tatapan itulah yang muncul, yang mengabstraksi dari dunia; Jiwalah yang harus mengendalikan nafsunya sebagai ekspresi orientasi di dunia:
Tentu saja, anugerah eksistensi yang cuma-cuma menunjukkan  kita berada di sini dan saat ini untuk memperkuat gravitasi jiwa, meskipun dunia menawarkan kepada kita kesenangannya: kesenangan yang datang dan pergi. Siapa pun yang hidup semata-mata demi kesenangan berarti memotong sayap jiwanya; Dia yang hidup demi kenikmatan nafsu menolak menjalani hidupnya
Jiwa manusia dalam wujudnya membawa sebuah tanda, sebuah tuntutan akan sesuatu yang berlebihan, untuk melepaskan diri dari apa yang dapat dikendalikannya, untuk sebuah panggilan yang tidak dapat dicabut yang telah ditatonya dalam wujudnya yang paling pribadi. Di sisi lain, dunia material memperkuat kekurangan ini di hadapan apa yang tersisa, apa yang datang dan pergi seperti sebuah jam gila yang membawa dan membawa peralatannya, materialnya, seolah-olah tidak memiliki dasar. Ini adalah bagaimana tindakan dan menjadi menunjukkan panggilan yang diatur dan diendapkan di pusat keberadaan kita.
 Di kedalaman wujud dan gerakan kompleks yang melaluinya kita menciptakan sebuah dunia, sebuah kebutuhan bersinar: tindakan membutuhkan ketenangan, prestasi hidup, berada di sini, berseru untuk kembali ke pusat dari mana segala sesuatu berasal. Operasi tersebut menimbulkan penderitaan mendasar bagi manusia karena tindakan tersebut menghilangkan apa yang kadang-kadang dianggapnya sebagai pengganti fondasi. Singkatnya, jiwa manusia dipanggil untuk melakukan kontemplasi ( Hadot), pada pengalaman akan Yang Esa atau pengalaman menghadapi yang tak terkatakan (Grondin); Perendamanlah yang membuat bahasa kita tidak mencukupi dan segala sesuatu yang dikatakan berubah menjadi pujian: rahasia di mana kita melihat bidang bahasa yang tidak dapat disebutkan namanya dan tidak terpikirkan:
Jiwa yang keluar dari Yang Esa dengan sia-sia berusaha untuk hidup dengan dirinya sendiri dan menjadi, seperti Yang Esa, suatu prinsip yang mandiri. Ini adalah kesia-siaan setiap jiwa, didorong oleh kekuatan sentrifugal yang menjauhkannya dari Yang Esa.Pidato Plotinus ingin menghilangkan jiwa dari jaraknya, dari diastasisnya dalam waktu, dan memanggilnya ke pusat esensialnya. Hal ini memanggilnya kepada pertobatan dan kepulangan, yang akan berjalan terbalik dalam prosesi segala sesuatu yang dimulai dari Yang Esa. Sebuah jalan yang panjang dan terpencil, namun merupakan jalan yang mengekspresikan kecenderungan esensial, mungkin tragis, dari jiwa manusia ( Grondin).
Jiwa harus cocok. Ontologi ini, pada gilirannya, adalah deontologi yang mempromosikan pencarian keberadaan, bukan dalam kaitannya dengan kepemilikan kognitif, melainkan dalam istilah pencelupan kontemplatif: "Tingkat refleksi dan persepsi telah dilampaui untuk mencapai tingkat intuisi dan kontemplasi". Jiwa, lebih dari sekedar akal, menyerah, merampas dirinya sendiri, mengubah tatapannya yang rabun dan tegas menjadi tatapan diam, direndam dalam keheningan. Ia harus menjauhkan diri dari musik yang diprovokasi dunia, kesenangannya, dan kumpulan orang-orang amnesia dan buta yang tidak berbentuk, yang melihat tanpa merenung dan hidup hingga mengakar di sana.
Kini, kutipan dari Ennead III tidak mengaburkan atau mendiskreditkan tindakan tersebut. Jika kita menganalisis tindakan jiwa manusia sebagai suatu pencarian yang tiada henti, sebagai suatu pengangkatan yang mengangkatnya secara mistis, secara spiritual kepada Yang Esa, maka hal itu akan menjadi suatu tindakan yang menginginkan, suatu tindakan yang bersatu. Hasrat kita mengangkat kita jika kehendak kita melintasi dunia dan makhluk tanpa berhenti pada mereka dan membingungkan mereka dengan Yang Esa. Tindakan, alih-alih menutupi cahaya yang dicari, harus siap. Pria di Plotinus selalu menjadi orang yang berusaha melampaui dirinya sendiri:
Telah ditunjukkan  kita harus berpikir  segala sesuatunya seperti ini:  ada apa yang melampaui Wujud, yaitu Yang Esa. Sebagaimana penalaran kita mencoba menunjukkan sejauh mana demonstrasi dapat dilakukan dalam hal ini; yang berikutnya adalah Wujud dan Kecerdasan dan yang ketiga adalah sifat Jiwa. Nah, sebagaimana Trinitas yang telah kita bicarakan ini ada di alam, maka kita harus berpikir  Tritunggal itu hidup di dalam manusia. Maksud saya: bukan "di dalam manusia yang berakal" -karena Trinitas itu transenden-, tetapi "di atas manusia yang berada di luar benda-benda yang berakal" dan "di luar" ini dipahami dengan cara yang sama seperti yang ada di luar seluruh alam semesta (Plotinus).
Dalam perspektif ini, kita adalah pejalan kaki; Tindakan-tindakan kita dipanggil untuk melakukan tindakan kontemplatif, menuju pengalaman yang tak terkatakan, menuju kemenangan atas manusia, yang gagal kita alami ketika tindakan-tindakan yang dijelaskan dalam Ennead III mengaburkan cahaya Kebaikan Tertinggi dengan keropeng di gua-gua kita. Oleh karena itu, tindakan harus diarahkan melalui jalan peningkatan mistisisme menuju kebutuhannya akan Yang Esa, kepada Yang Esa sebagai rahasia segala makhluk.
Padahal, kontemplasi diam tidak lepas dari tindakan pedagogis. Kita meninggalkan gua dan memasuki Yang Esa, kita mengkonsentrasikan diri kita, sehingga meninggalkan kemungkinan merendahkan untuk meninggalkannya dan jatuh kembali ke dalam nafsu kita. Dalam Plotinus, diri adalah keterbukaan, kaca, nyala api, kosmos yang menyinari, hasrat akan pengalaman yang bersatu, intensi mistis yang menjadikan hubungan pengalaman-wacana tidak dapat dibandingkan, tanpa menjauhkannya.
Plotinus benar dalam landasan di mana filsafat kuno mencoba dialektika yang nantinya akan mengistimewakan agama, hubungan jiwa-Tuhan: lebih dekat dengan latihan spiritual dari agama Kristen yang baru lahir. Bukan berarti mengingkari wacana, pedagogi kontemplasi, transparansi pembicara seolah-olah menyampaikan ramalan. tidak berarti  "diri kosmik" yang terkonsentrasi dan tersebar;
Itulah sebabnya kusir menceritakan kepada kuda-kuda apa yang dilihatnya, dan mereka, setelah menerimanya, tentu saja akan menginginkan apa yang mereka lihat. Karena mereka tidak menerima semuanya. Maka, didorong oleh keinginan itu, mereka melakukan suatu tindakan, mereka melakukannya karena apa yang mereka inginkan. Nah, itu tak lain hanyalah obyek renungan dan renungan (Plotinus).
Kontemplasi menyiratkan kembalinya, pemulihan wacana yang memuji dan menunjukkan jalan. Tindakan diarahkan oleh kontemplasi. Oleh karena itu, filsafat akan menjadi sebuah kontemplasi di tengah jalan dan menjadi penanda jalan itu. Dengan demikian, Plotinus mengistimewakan pengalaman mistik: "Dalam pengertian ini kita dapat mengatakan , bagi Plotinus, filsafat, baik dalam pidatonya maupun dalam pilihan hidupnya, mempersiapkan pengalaman mistik". Hal di atas menunjukkan , dalam pengalaman kesatuan ini, filsafat bukan sekadar cinta akan kebijaksanaan, namun pengalaman otentik akan kebijaksanaan, kesederhanaan visi, bahasa pengalaman murni:
Memang benar, Akal dalam arti tertentu adalah tempat di mana semua makhluk berada di dalam satu sama lain, masing-masing Bentuk adalah dirinya sendiri dan semua Bentuk pada saat yang sama. Dengan cara ini, diri berada di dalam dirinya sendiri, pada orang lain, dan pada Roh. Untuk mencapai tingkat diri ini berarti telah mencapai pengalaman mistik tingkat pertama, karena ini adalah cara berpikir dan keberadaan suprarasional. Derajat tertinggi adalah keadaan kesatuan total, kontak dengan Yang Esa dan  Yang Baik.
