Tentu saja, anugerah eksistensi yang cuma-cuma menunjukkan  kita berada di sini dan saat ini untuk memperkuat gravitasi jiwa, meskipun dunia menawarkan kepada kita kesenangannya: kesenangan yang datang dan pergi. Siapa pun yang hidup semata-mata demi kesenangan berarti memotong sayap jiwanya; Dia yang hidup demi kenikmatan nafsu menolak menjalani hidupnya
Jiwa manusia dalam wujudnya membawa sebuah tanda, sebuah tuntutan akan sesuatu yang berlebihan, untuk melepaskan diri dari apa yang dapat dikendalikannya, untuk sebuah panggilan yang tidak dapat dicabut yang telah ditatonya dalam wujudnya yang paling pribadi. Di sisi lain, dunia material memperkuat kekurangan ini di hadapan apa yang tersisa, apa yang datang dan pergi seperti sebuah jam gila yang membawa dan membawa peralatannya, materialnya, seolah-olah tidak memiliki dasar. Ini adalah bagaimana tindakan dan menjadi menunjukkan panggilan yang diatur dan diendapkan di pusat keberadaan kita.
 Di kedalaman wujud dan gerakan kompleks yang melaluinya kita menciptakan sebuah dunia, sebuah kebutuhan bersinar: tindakan membutuhkan ketenangan, prestasi hidup, berada di sini, berseru untuk kembali ke pusat dari mana segala sesuatu berasal. Operasi tersebut menimbulkan penderitaan mendasar bagi manusia karena tindakan tersebut menghilangkan apa yang kadang-kadang dianggapnya sebagai pengganti fondasi. Singkatnya, jiwa manusia dipanggil untuk melakukan kontemplasi ( Hadot), pada pengalaman akan Yang Esa atau pengalaman menghadapi yang tak terkatakan (Grondin); Perendamanlah yang membuat bahasa kita tidak mencukupi dan segala sesuatu yang dikatakan berubah menjadi pujian: rahasia di mana kita melihat bidang bahasa yang tidak dapat disebutkan namanya dan tidak terpikirkan:
Jiwa yang keluar dari Yang Esa dengan sia-sia berusaha untuk hidup dengan dirinya sendiri dan menjadi, seperti Yang Esa, suatu prinsip yang mandiri. Ini adalah kesia-siaan setiap jiwa, didorong oleh kekuatan sentrifugal yang menjauhkannya dari Yang Esa.Pidato Plotinus ingin menghilangkan jiwa dari jaraknya, dari diastasisnya dalam waktu, dan memanggilnya ke pusat esensialnya. Hal ini memanggilnya kepada pertobatan dan kepulangan, yang akan berjalan terbalik dalam prosesi segala sesuatu yang dimulai dari Yang Esa. Sebuah jalan yang panjang dan terpencil, namun merupakan jalan yang mengekspresikan kecenderungan esensial, mungkin tragis, dari jiwa manusia ( Grondin).
Jiwa harus cocok. Ontologi ini, pada gilirannya, adalah deontologi yang mempromosikan pencarian keberadaan, bukan dalam kaitannya dengan kepemilikan kognitif, melainkan dalam istilah pencelupan kontemplatif: "Tingkat refleksi dan persepsi telah dilampaui untuk mencapai tingkat intuisi dan kontemplasi". Jiwa, lebih dari sekedar akal, menyerah, merampas dirinya sendiri, mengubah tatapannya yang rabun dan tegas menjadi tatapan diam, direndam dalam keheningan. Ia harus menjauhkan diri dari musik yang diprovokasi dunia, kesenangannya, dan kumpulan orang-orang amnesia dan buta yang tidak berbentuk, yang melihat tanpa merenung dan hidup hingga mengakar di sana.
Kini, kutipan dari Ennead III tidak mengaburkan atau mendiskreditkan tindakan tersebut. Jika kita menganalisis tindakan jiwa manusia sebagai suatu pencarian yang tiada henti, sebagai suatu pengangkatan yang mengangkatnya secara mistis, secara spiritual kepada Yang Esa, maka hal itu akan menjadi suatu tindakan yang menginginkan, suatu tindakan yang bersatu. Hasrat kita mengangkat kita jika kehendak kita melintasi dunia dan makhluk tanpa berhenti pada mereka dan membingungkan mereka dengan Yang Esa. Tindakan, alih-alih menutupi cahaya yang dicari, harus siap. Pria di Plotinus selalu menjadi orang yang berusaha melampaui dirinya sendiri:
Telah ditunjukkan  kita harus berpikir  segala sesuatunya seperti ini:  ada apa yang melampaui Wujud, yaitu Yang Esa. Sebagaimana penalaran kita mencoba menunjukkan sejauh mana demonstrasi dapat dilakukan dalam hal ini; yang berikutnya adalah Wujud dan Kecerdasan dan yang ketiga adalah sifat Jiwa. Nah, sebagaimana Trinitas yang telah kita bicarakan ini ada di alam, maka kita harus berpikir  Tritunggal itu hidup di dalam manusia. Maksud saya: bukan "di dalam manusia yang berakal" -karena Trinitas itu transenden-, tetapi "di atas manusia yang berada di luar benda-benda yang berakal" dan "di luar" ini dipahami dengan cara yang sama seperti yang ada di luar seluruh alam semesta (Plotinus).
Dalam perspektif ini, kita adalah pejalan kaki; Tindakan-tindakan kita dipanggil untuk melakukan tindakan kontemplatif, menuju pengalaman yang tak terkatakan, menuju kemenangan atas manusia, yang gagal kita alami ketika tindakan-tindakan yang dijelaskan dalam Ennead III mengaburkan cahaya Kebaikan Tertinggi dengan keropeng di gua-gua kita. Oleh karena itu, tindakan harus diarahkan melalui jalan peningkatan mistisisme menuju kebutuhannya akan Yang Esa, kepada Yang Esa sebagai rahasia segala makhluk.
Padahal, kontemplasi diam tidak lepas dari tindakan pedagogis. Kita meninggalkan gua dan memasuki Yang Esa, kita mengkonsentrasikan diri kita, sehingga meninggalkan kemungkinan merendahkan untuk meninggalkannya dan jatuh kembali ke dalam nafsu kita. Dalam Plotinus, diri adalah keterbukaan, kaca, nyala api, kosmos yang menyinari, hasrat akan pengalaman yang bersatu, intensi mistis yang menjadikan hubungan pengalaman-wacana tidak dapat dibandingkan, tanpa menjauhkannya.
Plotinus benar dalam landasan di mana filsafat kuno mencoba dialektika yang nantinya akan mengistimewakan agama, hubungan jiwa-Tuhan: lebih dekat dengan latihan spiritual dari agama Kristen yang baru lahir. Bukan berarti mengingkari wacana, pedagogi kontemplasi, transparansi pembicara seolah-olah menyampaikan ramalan. tidak berarti  "diri kosmik" yang terkonsentrasi dan tersebar;
