Konsep filsafat sebagai cara hidup muncul dalam Pierre Hadot) dari upaya untuk mengungkap dan mempromosikan konsepsi yang berlawanan dengan apa yang diasumsikan saat ini sebagai konsepsi filsafat yang berlaku: berlawanan, yaitu dengan filsafat dipahami secara eksklusif sebagai "wacana filosofis" (atau, , sebagai "doktrin" atau "sistem")
Filsafat adalah seluruh perkembangan sejarah, tetapi didasarkan pada pemanggilan benda-benda itu sendiri, penerimaan benda-benda itu dalam ranah diskursif, dan terlebih lagi dalam ranah mistik. Oleh karena itu, ia harus mengimbangi seruan yang datang dari lubuk hatinya, yang mengguncang fondasi orang miskin ini, yang tidak manusiawi karena ambisinya yang buta.
Sesuai dengan uraian di atas, perlu dipertanyakan: Unsur mistisisme Plotinian apa yang meresap dalam skema pengalaman-wacana yang dikemukakan Pierre Hadot dengan rumusan filsafat sebagai cara hidup; Bisakah ia mengakomodasi wacana dan pengalaman tanpa memisahkannya; Dapatkah hal-hal yang tidak dapat dibandingkan membenarkan adanya hubungan erat dalam binomial tersebut, bahkan ketika habitus asetik dan latihan spiritual muncul; Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, mengusulkan dua momen: pertama, "Plotinus dan pengalaman unitif".
Untuk bagian ini kami memiliki beberapa intuisi yang diambil langsung dari Enneads III dan V, dan, kedua dan terakhir, "Dari pengalaman kesatuan Plotinian hingga mistisisme sambutan Hadot", yang mengambil usulan pemikir Prancis tanpa mengaburkannya. Plotinus dan dengan seruan yang jelas terhadap penerapan filsafat kontemporer sejalan dengan pencarian tradisi Helenistik-Romawi.
Mengikuti skema pengalaman-wacana yang dikemukakan oleh Hadot, dalam Plotinus struktur ini diterapkan dengan cara yang berbeda, meskipun tidak sepenuhnya. Dalam mistisisme Plotinian, konfigurasi ketidakterpisahan hidup berdampingan dalam ketidakterbandingan pengalaman-wacana.
Pertama, ketidakterpisahan, karena perenungan terhadap hipostasis pertama, Yang Esa, menyiratkan transformasi diri, itu adalah pengalaman kesatuan, kontemplasi sebagai keracunan dan pencelupan. Plotinus mengistimewakan kontemplasi atas tindakan:
Memang benar, ketika manusia lemah dalam kontemplasi, mereka membantu diri mereka sendiri dengan menjadikan tindakan sebagai bayangan kontemplasi dan penalaran. Hal ini terjadi karena kemampuan kontemplasi yang tersedia bagi mereka tidak mencukupi karena kelemahan jiwa, tidak mampu memahami secara memadai objek kontemplasi dan karena itu merasa tidak puas tetapi ingin melihatnya, mereka membiarkan diri mereka terbawa olehnya. tindakan untuk melihat dengan mata apa yang tidak dapat mereka lihat dengan kecerdasan ( Plotinus).
Pengalaman unitif didasarkan pada hubungan aksi-kontemplasi yang tegang. Meskipun dua hal terakhir ini merupakan ciri fundamental dari pengalaman manusia, keduanya tidak dapat sepenuhnya ditentang. Sebaliknya, ini adalah tentang memikirkan pertentangan ini dalam kaitannya dengan penjelmaan, penjelmaan dari pengalaman manusia yang terombang-ambing antara transformasi produktif dunia material, budaya, politik, keberadaan yang kompleks dengan yang lain dan pengalaman asketisme, upaya untuk meninggalkan keduniawian. semua substrat material yang menghilangkan jalur pendakian ke ketidakaktifan kontemplasi dari pandangan sederhana, atau lebih tepatnya, intensionalitas yang berpusat pada Yang Esa dan terpisah dari materi, dalam istilah Plotinian: "jika mengetahui cukup dengan melihat ke dalam diri kita sendiri untuk menemukan itu [Yang Esa], cukup  mengetahui bagaimana melihat ke luar diri kita untuk melihatnya di balik penampakan" (Hadot).
Dan pengalaman metamorfosis batin itu tentu saja merujuk kita pada sumbernya, pada kesatuan yang membuatnya dapat bertahan dalam mode ketegangan dan pencarian yang tak henti-hentinya. Sekarang, apa yang dianggap Yang Esa di Plotinus;
Ketidakpastian realitas tersebut  dijelaskan dengan menyatakan  prinsip Yang Maha Esa adalah Satu: gagasan tentang kesatuan ini tidak hanya ditandai oleh ketunggalannya, tetapi  oleh kesederhanaannya yang utuh, yaitu tidak adanya batasan dan keteguhan eksternal dan internal, dan sebutan "Satu" ini tidak mengacu pada jenis kata sifat atau deskripsi kualitatif, namun lebih disukai merupakan ekspresi positif dari prinsip tertinggi, yang bukan ini atau itu.
Yang Esa bukanlah ini atau itu; Dalam kesederhanaannya semua tekad lenyap dan di sanalah tujuan akhir dari segala sesuatu yang ada bersinar. Jiwa manusia, bagaimanapun, ditampilkan dalam proses ini sebagai makhluk yang telah dipanggil untuk melampaui dirinya sendiri di dalam Yang Esa melalui latihan perenungan penglihatan yang asketis: "Di sini pertempuran tertinggi dan terakhir dibebankan pada jiwa kita: semua usaha kita adalah untuk ini, agar tidak dibiarkan tanpa bagian dari visi tertinggi". Kontemplasi memahami jiwa dari transendensi, tatapan itulah yang muncul, yang mengabstraksi dari dunia; Jiwalah yang harus mengendalikan nafsunya sebagai ekspresi orientasi di dunia:
