Sikap Nrimo Ing Pandum (2)

Sikap Nrimo Ing Pandum,  atau Amor Fati tidak berusaha menghapus apa pun dari masa lalu mereka, melainkan menerima apa yang telah terjadi, yang baik dan yang buruk, yang salah dan bijak, dengan kekuatan dan rasa terima kasih yang mencakup semua yang berbatasan dengan semacam antusiasme kasih sayang.

Sikap Nrimo Ing Pandum atau Amor fati , cinta takdir. Ini adalah formula yang digunakan Nietzsche dalam Ecce Homo untuk menyebut "kebesaran dalam diri manusia" ("Sikap Nrimo Ing Pandum untuk menunjukkan kebesaran dalam diri manusia adalah amor fati ." Pada intinya, ini adalah tentang merangkul kebutuhan mereka, mengatakan "ya" bahkan dalam penderitaan dan penyakit mereka. Kesehatan yang baik membawa konsekuensi ini: ini bukanlah tidak adanya kebingungan, namun cara di mana, bahkan ketika menderita, terpengaruh atau dilemahkan, manusia super menegaskan dirinya sendiri dan menafsirkan dirinya dengan mempercantik kehidupan. Apa yang ingin kami ajukan sebagai hipotesis adalah amor fati ini menyembunyikan taruhan penyembuhan analitis . Inilah tujuan Anda, sinyal  suatu analisis telah berhasil. Dalam analisisnya, ini bukan tentang menjadi orang lain, tetapi tentang menerima siapa dirinya, menerima gejala-gejalanya, pengulangannya, kembalinya yang kekal. Ini bukan sebuah stagnasi, namun sebuah kesempatan yang ditawarkan untuk sebuah perpindahan: bukan kembalinya hal yang sama secara abadi, namun kembalinya hal yang sama dalam perbedaan. Revolusi besar ditopang oleh perpindahan koma.

Perbedaan ini adalah tatanan suatu penciptaan. Dan  tidak berusaha mengubah citranya, meninggalkan kulitnya yang terkelupas, namun menerima kenyataan sepenuhnya, dengan ketidakpatuhannya, kegagalannya, kegagalannya. Tidak ada obat yang dijanjikan, baik oleh filsuf-dokter, maupun oleh psikoanalis, obat itu hanya dapat dipahami, yaitu diambil dengan gejalanya sendiri, dan diubah dengan paksa. Kesehatan yang prima adalah penegasan kreatif dari kehidupan yang terganggu. Transvaluasi Nietzsche memperoleh seluruh maknanya dalam sebuah analisis: pemahaman  nilai-nilai yang dibicarakan Nietzsche adalah kekuatan, bukan kualitas moral atau politik. Dalam pengertian ini, transvaluasi menunjukkan kemampuan untuk mengevaluasi kembali masa lalu seseorang, untuk mengubah kelemahan menjadi kekuatan. Karena segala sesuatu yang tidak membunuh membuat Anda lebih kuat, dan penyakit apa pun dapat menjadi hasil penegasan kesehatan yang prima.

"Amor Fati", atau Jawa Kuna menyebutnya Sikap "Nrimo Ing Pandum",  kita tidak hanya harus menanggung apapun yang tidak dapat diubah, kita harus mencintainya. Tidak menyerah pada nasib, tetapi menanggungnya, adalah suatu sikap hidup yang manusi paling luhur. "Amor Fati", semoga inilah cintaku! Kata Nietzsche.

Tidak ada negativitas murni dalam diri Nietzsche, segala sesuatu yang negatif terbatas atau berpotensi positif. Tiga metamorphosis Unta, Singa, Anak  memberikan gambaran masa depan umat manusia yang positif. Kita mengetahui pengamatan Freud yang mengatakan  alam bawah sadar tidak mengenal negasi maupun waktu. Hal ini menunjukkan  kepositifan kata-kata yang tidak disadari ini - berbicara dengan jujur dan benar dalam kesalahan, dalam mimpi, dalam gejala atau dalam tindakan yang gagal - harus disambut tanpa perlawanan.

Perlawanan adalah elemen negatif dari keseluruhan analisis: hanya analis yang menghancurkan semua pertahanan psikisnya yang dapat menerima dirinya sebagai subjek yang tidak lagi ditulis oleh alam bawah sadar, tetapi sebagai pencipta hidupnya. Tanyakan kepada seseorang apa pendapatnya tentang dia: dia akan memberi  novel yang dia ingin kami tulis tentang dia. Kami percaya  kami adalah pencipta kehidupan kami, kami adalah karakternya. Kita pikir kitalah yang menulis hidup kita, kita terutama yang tertulis. Tanpa analisis, kita tidak lebih dari -- seperti yang dikatakan Nietzsche -- "komedian cita-cita kita sendiri."

Tantangan penyembuhan analitis, dalam hal ini, adalah perubahan perspektif dan interpretasi. Analisnya adalah orang yang, seperti Nietzsche, dapat berkata  saya mengutip The Gay Science: "Saya akan menjadi salah satu dari mereka yang mempercantik segala sesuatu." Tidak ada fakta yang terbentuk sebelumnya, yang ada hanya interpretasi fakta. Dan sering kali, analisis mengajarkan kita  kata-kata yang diucapkan pada diri kita sendiri, yang diucapkan pada ingatan kita, tidak pernah bersifat netral namun sarat dengan sejarah.

Trauma berhenti menjadi trauma ketika kita dapat memobilisasinya kembali sebagai kenangan yang telah menjadi bagian dari hidup kita, dan ketika mengingat kembali tidak lagi berarti menghidupkan kembali. Dalam hal ini, sosok filsuf-dokter tidak meresepkan pengobatan farmakologis apa pun: kita tidak menyembuhkan dengan ramuan atau obat-obatan, tetapi dengan kata-kata. Tentu saja, dalam amor fati ini terdapat warisan yang sepenuhnya Stoa: orang bijak adalah orang yang mendidik penilaiannya tentang berbagai hal. Hal-hal yang tidak bisa dihindari, pendapat kitalah yang harus diatur oleh mereka agar tidak menderita. Saya mengutip Epictetus dalam Manual : "Yang menyiksa manusia bukanlah kenyataan (benda, ta pragmata ) melainkan opini (penilaian, ta dogmata ) yang terbentuk darinya."

Wawancara : "para ahli dalam menilai atau tidak menilai ( doxai ), dan bukan pada hal-hal eksternal". Penilaian kaum Stoa berhubungan dengan penafsiran Nietzsche yang mempercantik, dan dengan upaya perpindahan analysand (yang oleh Lacan disebut, seperti yang akan kita lihat, tanda baca subjek). Semua kebijaksanaan Stoicisme, Nietzscheanisme atau psikoanalisis terdiri dari kepasrahan yang bahagia terhadap kenyataan. Pengunduran diri yang bahagia terhadap kenyataan, yang dikatakan Epictetus: "Jangan menunggu peristiwa terjadi sesuai keinginan Anda; Putuskan untuk mencintai apa yang terjadi pada Anda dan Anda akan bahagia." Ini tentang mengharapkan nasib ; untuk mencintai, mau tidak mau, siapa saya; tentang mencoba menjadi diri sendiri.

Semua sumber penyembuhan analitis ada di sana. Psikoanalisis tidak mencari kita untuk menjadi orang lain selain diri kita sendiri; hal ini dapat mengajarkan kita, seperti yang dikatakan Freud, untuk menjadi "diri kita sendiri yang sebaliknya". Kalimat "menjadi diri sendiri" menggemakan "Wo Es, soll Ich werden "  atau " Where It was, Should I be ") adalah pernyataan terkenal Freud tentang hubungan antara ketidaksadaran dan kesadaran. Ungkapan Freud ini bisa diterjemahkan seperti ini: "di mana Itu (itu, apa?, ingatan, trauma, masa lalu), saya harus mengubah diri saya sendiri." Jauh di lubuk hati, pemikiran Nietzschean memiliki kesamaan dengan psikoanalisis, yang menyiratkan realisasi diri, yaitu kemampuan untuk menerima diri sendiri sebagai diri sendiri. Lacan mengatakannya seperti ini: " Apa yang terwujud dalam sejarah saya bukanlah masa lalu yang telah ditentukan sejak masa itu tidak ada lagi, atau bahkan kesempurnaan dari apa yang ada dalam diri saya, melainkan masa depan sebelum apa yang akan terjadi." "Karena siapa saya maka saya menjadi ."

Tidak, saya harus menjadi sebagaimana seharusnya; tetapi saya harus menjadi apa yang saya inginkan berdasarkan apa yang saya inginkan. "Masa depan" atau "masa depan" Diri bukanlah produksi perubahan, melainkan penerimaan atas apa yang telah terjadi pada diri saya untuk mencapai diri saya sepenuhnya.

Pengulangan abadi Nietzschean dapat dipahami dalam istilah pengulangan Freudian. Seperti yang saya umumkan di pendahuluan, pengulangan - untuk analisis dalam penyembuhan - seharusnya tidak mengarah pada kembalinya hal yang sama secara kekal, tetapi pada kembalinya hal yang sama secara kekal dalam perbedaan. Disanalah perpindahan adalah perbedaan yang membuat saya menjangkau diri saya dengan cara lain.

Berusaha menjadi diri sendiri bukanlah ingin tetap sama, melainkan ingin menjadi lebih baik, atau seperti yang kita katakan saat ini - ingin menjadi versi terbaik dari diri Anda sendiri. Semuanya bisa kembali dan terulang, pengulangan ini tidak boleh suram, identik, melainkan harus menggerakkan sesuatu, menimbulkan perpecahan, menimbulkan pembaharuan. Identitas yang menjadi ini adalah identitas yang identik dan yang berbeda. Hidup adalah pengulangan: kita mengulanginya sekali, kita mengulanginya lagi, sampai suatu hari kita mengulangi sesuatu yang baru, yaitu pembaharuan. Kami tidak pernah memulai dari awal dari masa lalu.

Masa lalu kita adalah kesalahan, dan kesalahan ini harus dibebaskan dari beban rasa bersalahnya (psikoanalis adalah kebalikan dari pendeta!), ini adalah langkah menuju sesuatu yang lebih dari itu, mengatasi diri sendiri. pola keberadaan kita direproduksi adalah satu hal, tetapi hasil yang kita dapatkan harus kembali kepada kita dalam replika yang lebih jelas dan lebih intens. Semua kemajuan dalam analisis berasal dari perpindahan yang sangat kecil ini, sebanding dengan perubahan koma, hingga modifikasi tanda baca. Pertimbangkan, di sini, tanda seru yang memberi tanda "ya" yang ditujukan oleh manusia super kepada dirinya sendiri, dan yang tidak lain adalah figur analis dalam analisis.

Oleh karena itu, apa yang dapat ditawarkan oleh analisis bukanlah penyembuhan terhadap gejala-gejala yang kita alami, namun penerimaan gejala-gejala tersebut melalui pemahaman silsilahnya. Dengan cara yang sama, dalam pandangan Nietzsche, penyakit tidak bertentangan dengan kesehatan, penderitaan juga tidak bertentangan dengan kegembiraan: hidup itu tragis, dan itulah sebabnya pastilah tragisomik.

Kita harus tertawa dengan "hati nurani yang baik" atas kemalangan kita, atas kesalahan kita. Karena tidak ada yang salah, tapi semuanya adalah pekerjaan kami. Nietzsche mengatakannya dalam Twilight of the Idols: "Tidak ada seorang pun yang bertanggung jawab atas keberadaan secara umum, karena satu atau lain hal."

Kemalangan menimpa mereka yang berpikir  mereka seharusnya melakukan hal lain, atau pada mereka yang menyesali apa yang telah mereka lakukan atau apa yang telah dilakukan terhadap mereka. Dalam kasus pertama, ini berbatasan dengan melankolis, dalam kasus kedua, dengan kebencian: ini adalah "kasih sayang dari kebencian yang ditarik", yang kita baca dalam Silsilah Moral . Menginginkan masa lalu seseorang berbeda berarti menginginkan diri sendiri menjadi berbeda dari dirinya yang sebenarnya.

Dengan kata lain, hal ini berarti merendahkan diri sendiri, membatalkan apa yang telah saya alami, menyangkal semua legitimasi diri saya (sindrom penipu, yaitu: Saya telah menjadi seseorang yang seharusnya tidak saya lakukan). Para analysand dan manusia super mencintai diri mereka sendiri, yaitu, mereka mengatakan "ya" pada masa lalu mereka, dan mereka berpaling ke masa lalu dengan mengatakan seperti Nietzsche dalam Aurora"semua itu adalah aku." Sebuah pertanyaan, sekali lagi, tentang pemindaian dan tanda baca. Ini tentang bangun setiap pagi dan berkata pada diri sendiri: "Sayang sekali kalau bukan saya!"

Bertentangan dengan apa yang mungkin dipikirkan orang, etika Nietzschean atau psikoanalitik ini, karena pelepasannya yang bahagia di hadapan kenyataan, merupakan kerendahan hati yang besar. Apa yang Freud janjikan kepada kita, dalam The Future of an Illusion , tidak lebih dari sebuah "pendidikan menuju kenyataan."

Dalam prinsip kesenangan, subjek cenderung segera memuaskan kenikmatannya; Dia ingin seluruh dunia menuruti keinginannya. Ini bukan hanya tentang "menikmati tanpa hambatan", tetapi tentang menikmati segala sesuatu dengan cara apa pun, dan dengan segera. Sebaliknya, prinsip realitas adalah prinsip yang dengannya individu memahami  ada sesuatu yang tidak bisa dihindari dan sesuatu yang perlu. Jauh di lubuk hati, prinsip realitas ini ditegaskan oleh rumusan kanonik dan singkat Nrimo Ing Pandum metafora dari Descartes (seorang Stoa, jika dia!): "Lebih baik mengubah keinginan sendiri daripada mengubah tatanan dunia." Ketika prinsip kesenangan tidak melihat ada salahnya keinginan untuk mengubah dunia, dibandingkan keinginannya; "Pendidikan terhadap kenyataan" ini mengajak kita untuk menyesuaikan keinginan kita dengan apa yang mungkin dan dalam jangkauan kita. Versi lain mengatakan  psikoanalisis mengajarkan kita tidak hanya untuk menemukan bukan kemauan yang mahakuasa di dalam diri kita, tetapi juga kekuatan kemauan kita .

Keinginan untuk berkuasa harus dipahami dalam hal ini, dalam bentuk genitive subjektifnya: ia bukanlah keinginan yang tidak terbatas, melainkan keinginan untuk mencapai kemungkinan. Oleh karena itu paremia menyesatkan! Karena bukan saat kita mau yang kita bisa, tapi kita bisa yang kita inginkan . Kekuasaan mendahului kemauan, dan bukan sebaliknya. Itu karena kita bisa melakukan sesuatu, kita menginginkannya. Tidak bisakah kita, pada titik ini, mencoba merumuskan semacam etika psikoanalisis (dari klimaks analisis untuk analisis) dan Nietzscheanisme? Hal ini dapat diungkapkan seperti ini: " cintai dirimu sendiri dan lakukan yang terbaik yang kamu bisa " (hampir tidak sebanding dengan drum roll, tapi yang paling sederhana adalah yang paling sulit!).

Etika seperti itu akan mengingatkan kita pada orang bijak Stoa yang beradaptasi dengan dunia sebagaimana adanya, namun juga pada orang bijak Spinozist yang kebijaksanaannya diuji dalam penerimaan diri dan realisasi kekuatan sempurna dalam jenisnya. Inilah yang hilang dari perkembangan pribadi, gloubi-bulga ketabahan yang dikosongkan dari substansi dan kecerdasannya.

Hal ini hanya menyertai tatanan zaman yang kita jalani, dengan menghasilkan mandat yang tidak berkelanjutan dan oleh karena itu menimbulkan rasa bersalah dalam hal kinerja, kepercayaan diri, kesukarelaan, pengendalian diri, kesehatan mental dan fisik. Kita dipanggil untuk menjadi kudus! Jadi gejala zaman kita adalah menjadi orang suci ( santome ) secara harafiah.

Namun, ada banyak alasan untuk tidak mempercayai semua Komite Kesehatan Masyarakat, terutama ketika mereka bekerja untuk kepentingan "swasta", yaitu untuk kepentingan komersial. Tidak ada Diri kecuali dalam pelayanan diri sendiri, terlebih lagi: kemauanku tidak bisa berbuat apa-apa. Masih perlu untuk menghilangkan semua tekad bawah sadar yang membatasi keberadaan kita, menjadikan diri sebagai mainan atau mainan dari alam bawah sadar, untuk bertindak melampaui semua pengulangan. Dengan mengagungkan kemauan, dan kemahakuasaan pikiran atas tubuh, kita akhirnya menghasilkan napas terengah-engah, rasa mual, dan rasa jijik pada diri sendiri.

Seperti yang dikatakan Spinoza dalam Surat LVIII yang terkenal kepada Schuller: manusia percaya dirinya bebas, selama dia sadar akan keinginannya, mengabaikan  hal itu ditentukan oleh sebab-sebab yang dia tidak tahu apa-apa. Jadi batu inilah yang akan sadar akan dirinya sendiri saat terjatuh, dan akan percaya  dirinya bebas untuk menerima gerakan ini, tanpa menghiraukan  penyebabnya adalah gravitasi bumi. Sebuah gambaran yang, setidaknya, memberi tahu kita sesuatu tentang Diri yang tereifikasi ini, yang gravitasinya membuatnya condong ke arah Bumi, padahal ia ingin menjaganya tetap tegak. Perkembangan pribadi adalah wacana ilusi yang membuat kita merasa bersalah karena tidak mampu menghindari kejatuhan tubuh kita.

Dalam The Merry Wives of Windsor Shakespeare dengan puitis merangkum etika analysis dan manusia super: "Apa yang tidak dapat dihindari harus diterima."

 Lalu ada hal yang tak terelakkan, yaitu kematian, yang tepatnya disebut Nietzsche ketika menulisnya dalam bahasa Prancis dalam teksnya: " faitalisme ". Fatalisme fakta, faktualitas dunia. Seperti jiwa Platonis dalam mitos Er dari Buku X Republik : kita harus menerima takdir kita, takdir yang telah diputuskan oleh Lachesis, dewi Kebutuhan, untuk kita. Ini tentang mengalami nasib buruk, nasib baik, yaitu belajar menjadi dekat, pasrah menjadi diri sendiri, mengatakan "ya" pada diri sendiri, baik dalam hal buruk maupun baik. "Ya, aku mencintai diriku sendiri", ini adalah satu-satunya pernikahan yang sukses seumur hidup! Inilah yang dikatakan Nietzsche dalam Twilight of the Idols: "Kita diperlukan, kita adalah bagian dari takdir, kita adalah milik segalanya, kita ada dalam segalanya."

Ungkapan Perancis lainnya menyentuh hal ini: "buatlah kebajikan berdasarkan kebutuhan." Kita tahu , dalam Nietzsche, kebajikan direduksi, dalam Ecce homo , menjadi virtu , yaitu, bukan sekedar watak moral tetapi menjadi suatu kekuatan, dalam pengertian kekuatan karakter. Kebajikan, kekuatan manusia super, yang membuatnya menjadi "kekuatan alam", adalah kemampuannya untuk mengatakan "ya", tanpa dendam, tanpa kepahitan, tanpa semangat balas dendam, terhadap masa lalunya; yaitu, lupakan saja.

Di sini ada kesamaan lain dengan psikoanalisis: subjek terutama muak dengan apa yang tidak dapat dia lupakan. Dan yang tidak bisa dilupakan adalah apa yang direpresi. Yang direpresi bukanlah apa yang telah dilupakan oleh kesadaran, melainkan apa yang tidak lagi diingatnya, meski terus mempengaruhinya. Apa yang dilupakan tidak lagi mempengaruhi keberadaan, tidak seperti apa yang ditekan, dan yang tidak pernah berhenti kembali dan mengarahkan kita, terlepas dari diri kita sendiri.

Kita dapat membaca kembali Pertimbangan Sebelum Waktunya yang kedua secara keseluruhan , mengenai kegunaan dan kerugian sejarah, dan juga masa lalu, berdasarkan tema-tema ini. Jika kita perlu mengingat masa lalu kita, hal itu adalah untuk menyingkirkan kesalahan-kesalahan yang meracuni kita: metode genealogis, seperti metode analitis, berusaha melepaskan pengaruh negatif masa lalu, untuk membebaskan tubuh dari bebannya. Membuat sejarah atau membuat sejarah sendiri hanyalah sarana perbaikan. Ada masa lalu yang tidak berlalu, dan masa lalu yang tertekan inilah yang terus membebani otak orang-orang yang hidup, yang darinya Nietzsche, seperti Freud, ingin membebaskan kita, mengajari kita untuk menciptakan kembali masa lalu kita dengan menafsirkannya kembali.

Namun apa artinya hal ini bagi kita saat ini? Pelajaran filosofis apa yang secara spesifik dapat kita ambil dari Nietzsche dan Freud untuk hidup lebih baik?

Nah Nrimo Ing Pandum ini: takdir, singkatnya, adalah ketidaksadaran! 

Kita, tanpa sadar, terjebak dalam pengulangan cerita yang menulis kepada kita, lebih dari yang kita tuliskan. Kami percaya  kami adalah penulis naskah kehidupan kami; Kita adalah karakter di antara karakter lainnya. Saya menyukai kata Arab "mektoub" takdir secara harafiah berarti: "sudah tertulis." Saya tidak percaya pada predestinasi Tuhan, kecuali Tuhan tidak sadar, seperti yang kadang-kadang dikatakan Lacan, tapi saya percaya  kehidupan kita ditulis di tempat lain, dalam penindasan terhadap beberapa ingatan kita, dalam penindasan terhadap kecelakaan hidup, dalam penindasan terhadap kejadian-kejadian dalam hidup. kata-kata tertentu yang disensor, atau bahkan kata-kata cinta yang kita harapkan tetapi tidak pernah datang. Kita ditulis oleh sejarah yang telah kita lupakan. Sebagai seorang anak, saya membaca koleksi "Buku Ini Dimana Anda Adalah Pahlawannya." Seperti buku-buku ini, pilihannya dibatasi dan skenarionya ditulis sebelumnya;

Oleh karena itu, jika seseorang tidak bisa menjadi pahlawan, setidaknya dia bisa berperan. Satu-satunya kebebasan kita adalah belajar "menari dalam rantai" (Nietzsche). Seperti anjing, di antara kaum Stoa, yang diikat dengan tali ke poros gerobak, ditawari dua solusi: menderita karena pergerakan paksa kendaraan yang ditarik oleh dua kuda; atau mengiringi gerakan ini, menerimanya.

Maka mencintai nasib sendiri berarti menghadapi apa yang tidak dapat diabaikan; Hal ini mencakup hal-hal yang tidak dapat diubah dan tidak dapat dihindari; akhirnya belajar memberi tanda baca pada cerita Anda tanpa keraguan dan tanda seru. Poin yang terus disebut hingga abad ke-18: tanda seru. "Semua ini, baik dan buruk, adalah aku!"

Jika "gaya adalah manusia itu sendiri," seperti yang ditulis  oleh Lacan di awal tulisannya , maka gaya tersebut terutama terletak pada cara kita menceritakan kisah kita, dan pada cara kita memberi tanda baca. Memberi gaya pada hidup Anda berarti belajar memberi tanda baca lebih dari sekadar elips, mungkin lebih baik dengan tanda seru. Saya sangat menyukai orang-orang yang menceritakan kisah mereka tanpa penyesalan atau penyesalan. Dengan gaya yang menyedihkan dan elegi, mereka diceritakan dengan cara yang epik dan penuh pujian. Ini umumnya dikenal sebagai "mulut besar." Hidupnya iri hati.

Apakah dia sangat luar biasa? Mustahil! Mereka membuat ikan paus dari ikan sarden. Dan buah-buah hidupnya jauh lebih indah daripada yang dijanjikan oleh bunga-bunganya. Tapi justru!, tepatnya, dengan memberikan bentuk mistis, bahkan Homer, pada seluruh keberadaan mereka, mereka mengagungkan orang yang mereka ajak bicara. Para pelayat menarik rasa kasihan dan mengerdilkan segala yang ada dalam diri mereka; para penyanjung, mungkin naik terlalu tinggi, menyebabkan fenomena pengisapan. Anda harus menjadi, seperti Nietzsche, "mereka yang mempercantik". Ini adalah figur gaya tersendiri; stylist yang hebat. Mereka menjadikan sejarah mereka sebagai sejarah yang monumental. Menjadi penulis kehidupan sendiri berarti memilih karakter di mana seseorang menulisnya. Apa yang telah dinyatakan oleh The Gay Science , satu-satunya pengetahuan gay yang dimiliki oleh kaum Nietzschean dan analis: "Memberi gaya pada karakter seseorang, inilah seni yang hebat dan langka.