Hubungan Antara Filsafat dengan Cinta (6)

Hubungan Antara Filsafat dengan Cinta (6)

Hannah Arendt , (lahir 14 Oktober 1906, Hannover , Jerman meninggal 4 Desember 1975, New York, New York, AS), ilmuwan politik dan filsuf Amerika kelahiran Jerman yang terkenal karena tulisan kritisnya tentang urusan Yahudi dan studinya tentang totalitarianisme .

Arendt dibesarkan di Hannover, Jerman , dan di Knigsberg, Prusia (sekarang Kaliningrad, Rusia). Mulai tahun 1924 ia belajar filsafat di Universitas Marburg, Universitas Albert Ludwig Freiburg , dan Universitas Heidelberg; dia menerima gelar doktor dalam bidang filsafat di Heidelberg pada tahun 1928. Di Marburg dia memulai hubungan romantis dengan gurunya,Martin Heidegger ,  berlangsung hingga tahun 1928. Pada tahun 1933, ketika Heidegger bergabung dengan Partai Nazi dan mulai menerapkan kebijakan pendidikan Nazi sebagai rektor Freiburg, Arendt yang beragama Yahudi terpaksa mengungsi ke Paris .

Hannah Arendt menikah dengan Heinrich Blucher, seorang profesor filsafat, pada tahun 1940. Hannah Arendt kembali menjadi buronan Nazi pada tahun 1941, ketika dengan suaminya berimigrasi ke Amerika Serikat . Arendt menetap di New York City dan menjadi direktur penelitian Konferensi Hubungan Yahudi (1944/1946), pemimpin redaksi Schocken Books (1946/1948), dan direktur eksekutif (1949/1952) dari Jewish Cultural Reconstruction, Inc., yang berupaya menyelamatkan tulisan-tulisan Yahudi yang disebarkan oleh Nazi. Dia dinaturalisasi sebagai warga negara Amerika pada tahun 1951. Dia mengajar di Universitas Chicago dari tahun 1963 hingga 1967 dan setelah itu di New School for Social Research di New York City.

Reputasi Hannah Arendt sebagai pemikir politik besar dibangun olehnyaOrigins of Totalitarianism (1951), yang   membahas anti-Semitisme , imperialisme , dan rasisme abad ke-19. Arendt memandang pertumbuhantotalitarianisme sebagai akibat dari disintegrasi negara-bangsa tradisional. Dia berpendapat   rezim totaliter, melalui upaya mereka untuk mendapatkan kekuasaan politik dan mengabaikan pertimbangan material atau utilitarian, telah merevolusi struktur sosial dan membuat politik kontemporer hampir mustahil untuk diprediksi.

The Human Condition (Kondisi Manusia), yang diterbitkan pada tahun 1958, merupakan pembahasan yang luas dan sistematis mengenai apa yang disebut Arendt sebagai vita activa (bahasa Latin: "kehidupan aktif"). Dia membela cita-cita klasik tentang pekerjaan, kewarganegaraan, dan tindakan politik melawan apa yang dia anggap sebagai obsesi yang merendahkan kesejahteraan semata. Seperti kebanyakan karyanya, karya ini sangat dipengaruhi oleh gaya filosofis Heidegger.

Arendt melanjutkan kontak dengan Heidegger pada tahun 1950, dan dalam esai dan ceramah berikutnya dia membela Heidegger dengan menyatakan   keterlibatannya dalam Nazi adalah "kesalahan" seorang filsuf besar. Pada akhir abad ke-20, setelah diterbitkannya sejumlah surat antara Arendt dan Heidegger yang ditulis antara tahun 1925 dan 1975, beberapa pakar berpendapat   keterikatan pribadi dan intelektual Arendt dengan mantan gurunya telah membuatnya mengambil penilaian lunak terhadap mantan gurunya yang tidak konsisten. dengan kutukannya atas kerja sama orang lain dan dengan desakannya dalam berbagai tulisannya   tindakan kompromi apa pun dengan kejahatan sama sekali tidak bermoral.

 Ketika diminta menjelaskan lebih lanjut mengenai hal terakhir ini, Arendt mengatakan kaum intelektual pada umumnya merasa sulit berpikir jernih tentang politik, sebagian besar karena mereka hanya melihat gagasan di mana saja dan dalam segala hal. Pada tahun 1930-an, ia mengatakan kepada pewawancara, "Para intelektual Jerman mengembangkan segala macam gagasan tentang Hitler, beberapa di antaranya sangat menarik! Benar-benar menarik dan mempesona! Ide-ide jauh melampaui level biasa! Menurut aku, ini tidak masuk akal." Dan ketika dia menambahkan para pemikir seperti itu pasti "jatuh ke dalam perangkap ide-ide mereka sendiri", yang dia maksud jelas adalah Heidegger. Dalam salah satu buku catatan pribadinya dia pernah menulis sebuah dongeng pendek berjudul "Heidegger si Rubah", di mana dia menggambarkannya sebagai makhluk menyedihkan yang terjebak dalam sarang idenya dan yakin inilah seluruh dunia:

Suatu ketika ada seekor rubah yang berpikiran sangat sederhana sehingga dia tidak hanya terus menerus jatuh ke dalam perangkap, tapi dia bahkan tidak tahu perbedaan antara jebakan dan bukan jebakan. Dan dia membuat tempat persembunyian di dalam perangkap. sebuah jebakan. "Aku punya begitu banyak pengunjung dalam perangkapku" sehingga aku menjadi yang terbaik dari semua rubah". Ada kebenarannya dalam hal ini: tidak ada seorang pun yang mengetahui sifat jebakan lebih baik daripada orang yang menghabiskan seluruh hidupnya dalam jebakan.

Heidegger tetap berada di sarangnya selama lima tahun sebelum dia berkenan menghubungi Arendt, mengirimkan pesan singkat terima kasih atas ucapan selamatnya pada ulang tahunnya yang ketujuh puluh lima. Di dalamnya, dia memberikan pujian tidak langsung padanya dengan menyatakan "terlepas dari" semua publikasi terbarunya, dia masih menganggap dia setia pada panggilan filosofisnya. Kebekuan itu akhirnya terpecahkan pada tahun 1967, ketika dia pergi untuk memberikan ceramah di Freiburg dan, yang mengejutkannya, dia menyadari Heidegger sedang berdiri di belakang aula. Kemudian dia membuka ceramahnya dengan terlebih dahulu menyambutnya di hadapan banyak orang (dan mungkin bermusuhan), yang membuat dia tersentuh. Sejak saat itu hingga kematian mendadak Arendt pada tahun 1975, mereka tetap dekat. Dia mengunjungi Freiburg setiap tahun lagi, di mana dia berjalan-jalan dengan mantan gurunya, berdiskusi dengannya tentang hakikat bahasa dan mengerjakan terjemahan bahasa Inggris dari karya-karyanya secara intensif. Selama delapan tahun terakhir ini, surat-surat mereka menjadi lebih filosofis dan lembut, serta mencerminkan tingkat saling menghormati yang baru.

Berbeda dengan Jaspers, Arendt tidak pernah secara langsung mengonfrontasi Heidegger dengan pertanyaan-pertanyaan politik dan menyampaikan pernyataannya yang jarang mengenai politik tanpa memberikan komentar. Sebaliknya, ia lebih memilih untuk berkonsentrasi pada filsuf Heidegger, memuji kejeniusan penafsirannya ("tidak ada kuliah yang lebih menarik daripada ceramah Anda") dan ambisi filosofisnya ("hanya refleksi pada akhir metafisika dan filsafat yang benar-benar menemukan ruang untuk pikiran"). Dalam pembacaan korespondensinya yang terakhir,

Profesor Ettinger menggambarkan Arendt sebagai seorang budak naif yang menyia-nyiakan waktunya yang berharga untuk menerjemahkan karya-karyanya dan mencoba membantunya menjual manuskripnya. Ettinger menyebut teksnya "Martin Heidegger at Eighty" sebagai bukti dia masih begitu cinta, dia "melakukan yang terbaik untuk meremehkan dan membenarkan kontribusi dan dukungan Heidegger terhadap Third Reich." Gagasan Hannah Arendt dapat membenarkan Nazisme siapa pun adalah tidak masuk akal. Namun memang benar dia meninggalkan penyebutan pastoran Heidegger dan pembenarannya di kemudian hari di bagian akhir esainya dan membuangnya ke catatan kaki. Hal ini menimbulkan pertanyaan wajar: mengapa;

Hannah Arendt sering mengutip sebuah epigram karya Rachel Varnhagen, yang mengatakan tentang sejarawan konservatif Friedrich von Genz "dia sangat tertarik pada kebohongan dan kebenaran." Ini persis seperti bagaimana dia memandang Heidegger, yang hasrat intelektualnya dia cintai, tetapi pada saat yang sama dia melihat dengan baik ketidakmampuannya untuk membedakan kebenaran yang nyata dari kepalsuan yang nyata. Dia tahu Heidegger berbahaya secara politik, namun dia tampaknya percaya miopia politiknya muncul dari hasrat yang sama yang mengilhami pemikiran filosofisnya.

Menurut Arendt, permasalahan Heidegger merupakan permasalahan semua filosof besar, tidak lebih dan tidak kurang. Pemikiran mereka harus dipupuk dan dilindungi dari campur tangan dunia, namun pada saat yang sama mereka sendiri harus dijauhkan dari urusan politik, yang merupakan urusan orang lain urusan warga negara, negarawan, dan urusan negara.

Menulis pada tahun 1969, empat puluh lima tahun setelah pertama kali mengikuti kursus Heidegger tentang The Sophist, Arendt terutama mengingat apa artinya bertemu dengan seorang manusia yang hidup hanya untuk "pemikiran yang penuh gairah", seorang pria yang keteguhan hatinya meninggalkan "sesuatu yang sempurna".

 Tanpa meremehkan beratnya keputusan Heidegger yang keji, dia akhirnya melihatnya sebagai akibat dari deformasi professionnelle, dari "daya tarik tirani" yang telah menyertai filsafat sejak awal mulanya. Di studionya yang belum selesai, The Life of the Minddia terus merenungkan masalah ini, tampaknya mencoba mencari solusi dengan memulihkan perbedaan antara pikiran, kemauan, dan penilaian. Hannah Arendt bergumul dengan masalah Heidegger hingga hari terakhirnya.

dokpri/Hubungan Antara Filsafat dengan Cinta (6)

Ketika, setelah jeda singkat sebagai rektor Nazi, Heidegger kembali ke pekerjaan mengajarnya, seorang rekannya melontarkan kalimat yang sekarang terkenal: "Apakah Anda akan kembali dari Syracuse; " Kiasan tersebut tentu saja mengacu pada tiga ekspedisi yang dilakukan Platon ke Sisilia dengan harapan dapat mengajarkan filsafat dan keadilan kepada penguasa muda Dionysius. Usaha pendidikan gagal, Dionysius tetap menjadi tiran, dan Platon nyaris tidak berhasil menyelamatkan dirinya.

Persamaannya sering disebutkan ketika membahas Heidegger, yang kesalahan tragisomiknya adalah percaya bahkan untuk sesaat pun filsafat dapat memandu politik, khususnya politik anti nasional Sosialisme Nasional. Faktanya, Platon meramalkan kemungkinan ini dalam analisisnya tentang tirani, khususnya di Negara.

Mungkin pelajaran praktis paling penting yang terkandung dalam Negara adalah ketika para filsuf mencoba menjadi raja, filsafat mereka akan rusak, atau politik mereka, atau keduanya. Oleh karena itu, satu-satunya hal yang masuk akal adalah mereka dipisahkan, meninggalkan para filosof yang merawat tamannya, dengan segala passion yang dimilikinya, namun dikarantina di sana agar tidak membuat kulit putih. Ini adalah solusi politik terhadap masalah filsafat dan politik yang didukung oleh Hannah Arendt dengan cukup sukses dalam karyanya yang ditulis di Amerika. Di matanya sendiri, posisi ini memungkinkannya untuk tetap menjadi sahabat sejati filsafat Heidegger dan kesopanan politik.

Apakah posisi ini dapat dibenarkan atau tidak adalah persoalan lain. Terhadap gagasan filsafat dan politik dapat dipisahkan, ada dua keberatan yang biasanya diajukan satu atas nama politik, yang lain atas nama filsafat. Bagi mereka yang menghargai kepatutan politik, mengusir mereka yang rentan terhadap tirani adalah sebuah ide yang menarik. Namun jika para filsuf menghilangkan otoritas nalar, standar apa lagi yang bisa menggantikannya;

Siapa atau apa yang akan melawan tirani; Pertanyaan terkenal ini telah menghantui kita sejak masa Negara Bagian, yang mendokumentasikan kemunduran kota imajiner yang meninggalkan filsafat. Hannah Arendt mencoba menanggapi bahaya ini dengan caranya sendiri, meskipun tidak sepenuhnya meyakinkan, dengan mengacu pada berbagai titik dalam perkembangan filosofisnya pada tradisi, kenegarawanan, kebajikan sipil, dan akhirnya kemampuan untuk "menghakimi" sebagai penghalang melawan tirani.

Hubungan Antara Filsafat dengan Cinta (6)/dokpri

Keberatan kedua berkaitan dengan panggilan filsafat itu sendiri. Gagasan Platon tentang filsuf gila cinta yang mencari keindahan Ide, atau pertumbuhan filosofis sebagai proses menyiksa untuk muncul dari gua gelap menuju sinar matahari, menangkap sesuatu dari dorongan kehidupan filosofis, namun belum tentu bagaimana kehidupan itu seharusnya dijalani. 

Menurut uraian yang ditawarkan Platon dalam Phaedrus dan Pyrrhus, pencinta filsafat harus suci dan bersahaja jika ingin menyublimkan dorongan erotisnya dan mendapatkan manfaat darinya. Janganlah kita melupakan hal itu di Negara Bagian. Mitos alegori  gua hanya berakhir ketika sang filsuf terpaksa meninggalkan sinar matahari dan kembali ke gua untuk membantu orang lain. Platon tampaknya ingin memberi tahu kita, agar lengkap, filsafat harus melengkapi pengetahuan tentang Ide dengan pengetahuan tentang sisi bayangan kehidupan sosial, di mana nafsu dan ketidaktahuan manusia menutupi Ide. Dan jika filsafat ingin menerangi kegelapan ini, dan bukan memperparahnya, hal pertama yang harus dilakukannya adalah mengekang nafsunya.

 

Halaman paling menarik dalam Catatan tentang Martin Heidegger ditujukan langsung kepada Heidegger. "Aku mohon kepada Anda!" tulis Karl Jaspers, "jika kita pernah berbagi apa yang disebut dorongan filosofis, ambillah tanggung jawab atas anugerah Anda sendiri! Gunakanlah hal itu untuk kepentingan nalar, untuk kepentingan realitas dan kemungkinan-kemungkinan manusia, bukan untuk kepentingan sihir! Jaspers merasa dikhianati oleh Heidegger sebagai pribadi, sebagai orang Jerman, sebagai teman, dan terutama sebagai filsuf.

Apa yang diyakininya sama-sama mereka miliki pada tahun-tahun awal persahabatan mereka adalah keyakinan filsafat adalah sarana untuk melepaskan diri dari cengkeraman hal-hal dangkal dan mengambil tanggung jawab atasnya. Setelah itu ia melihat seorang tiran baru memasuki jiwa temannya, sebuah hasrat baru yang menyesatkannya untuk mendukung diktator politik paling jahat, dan akhirnya menipunya menjadi ilmu sihir intelektual. Karena keengganannya untuk meninggalkan Heidegger ke kebunnya, Jaspers menunjukkan kepedulian yang lebih besar terhadap temannya dibandingkan Hannah Arendt dan kecintaannya yang lebih dalam pada panggilan filsafat. Kasus Heidegger memberinya pelajaran yang sangat Platonnis: dengan eros, tanggung jawab dimulai.

Citasi:

• Elisabeth Young-Bruehl (Author),2004. Hannah Arendt: From Love to the World,. Published by: Yale University Press.
• Hannah Arendt:The Origins of Totalitarianism, New York, Harcourt, 1951
• __., The Human Condition, Chicago, University of Chicago Press, 1958
• __,. Between Past and Future, London, Faber & Faber, 1961
• __., Eichmann in Jerusalem: a Report on the Banality of Evil, London, Faber & Faber, 1963

• Martin Heidegger., Sein und Zeit (1927). Translated as Being and Time by John Macquarrie and Edward Robinson (Oxford: Basil Blackwell, 1978).
• __.,Kant und das Problem der Metaphysik (1929). Translated as Kant and the Problem of Metaphysics, by Richard Taft (Bloomington: Indiana University Press, 1997).
• __., Nietzsches Lehre vom Willen zur Macht als Erkenntnis (summer semester, 1939). Translated as "The Will to Power as Knowledge" in Nietzsche III: The Will to Power as Knowledge and Metaphysics by Joan Stambaugh (New York, Harper & Row, 1987).
• __., , Ontologie: Hermeneutik der Faktizitt (summer semester, 1923). Translated as Ontology:

• The Karl Jaspers:
• Fuchs, Thomas, Thiemo Breyer, and Christoph Mundt (eds.), 2013, Karl Jaspers' Philosophy and Pscyhopathology, New York, Heidelberg: Springer Science & Business Media.
•  Samay, Sebastian, 1971, Reason Revisited: The Philosophy of Karl Jaspers, Dublin: Gill and Macmillan.
• Schilpp, Paul Arthur (ed.), 1957, The Philosophy of Karl Jaspers, New York: Tudor Publishing Company.
• Walraff, Charles F., 1970, Karl Jaspers: An Introduction to his Philosophy, Princeton: Princeton University Press.