Psikoanalisis Lacan (16)

Oleh karena itu, dari apa yang telah disebutkan dikemukakan relevansi tempat Yang Lain, Bahasa, tempat ini dipahami sebagai contoh substansial dalam penentuan diri, sebagai subjek, dalam arena sosial, karena: Kata "Aku" adalah Ya, kutipan dari tempat "Aku" dalam ucapan, memahami tempat ini entah bagaimana lebih dulu dan memiliki anonimitas tertentu dalam kaitannya dengan kehidupan yang dijiwainya: ini adalah kemungkinan nama yang dapat dimodifikasi secara historis. mendahului saya dan melampaui saya, namun tanpanya saya tidak dapat berbicara;

Dalam pengertian ini, meskipun kehendak simbolik berfungsi, pertama-tama, sebagai respons terhadap ketidakmungkinan menemukan identitas yang stabil dalam imajinasi, ia akan gagal; Representasi simbolik selalu gagal, karena tidak pernah bisa menjelaskan hakikat individu, selalu ada yang luput, sesuatu yang tidak bisa disimbolkan dari tatanan Lacanian tentang Yang Nyata. Ada jarak, yang dihasilkan oleh pengebirian simbolik, antara apa yang kita sebut identitas psikologis dan identitas simbolik (topeng, penobatan, dan lambang eksternal, bukan yang alamiah melainkan simbolis, yang mendefinisikan kita dalam hubungan kita dengan orang lain); yaitu, antara siapa saya dan fungsi simbolis yang saya lakukan.

Subjek penanda adalah produk dan akibat surut dari kekosongan ini, dari kekurangan ini, yang menghalangi subjek untuk dapat mengidentifikasi secara lengkap dan segera dengan topeng simbolik atau dengan judulnya. Produk dari kekosongan ini, yang tidak dapat direalisasikan dan disimbolkan, adalah semua representasi signifikan ditakdirkan untuk gagal dan menghasilkan kekosongan. Sekarang, sebagai akibat dari kegagalan representasi linguistik, "subjek itu (jadidinarasikan dalam representasi ini) tidak punya jalan keluar selain mengedepankan nilai imajiner yang selama bertahun-tahun disebut Lacan sebagai "objet petit a" (Guy Le Gaufey). Hal ini karena "untuk menghadapi kekurangan radikal dari tatanan simbolik, tidak ada sumber daya selain yang imajiner" (Guy Le Gaufey).

Beginilah cara individu, pada akhirnya dan melalui imajiner dan obyek penyebab keinginan (objek petita), mereka mengakses identifikasi/perpindahan yang bersifat kontingen dan dinamis. Identifikasi ini memungkinkan mereka berkembang dan bertindak dalam realitas sosial. Namun, subjek menghadapi sebuah titik krusial dalam tatanan penandaan: kurangnya identitas linguistik yang stabil.

Dalam dinamika inilah individu dikonfigurasikan, ditandai oleh dua peristiwa yang berbeda dan terkait: di satu sisi, pada tingkat rantai simbolik, dalam pengurangan tiba-tiba dari Yang Lain, subjek menghilang, ditandai dengan memudarnya karakteristik. Di sisi lain, dalam situasi di mana simbolik gagal, sarana yang ada dalam tatanan imajiner dipanggil.

 Slavoj Zizek memberikan penjelasan tentang fakta yang tidak kalah pentingnya dalam kaitannya dengan hakikat identitas simbolis subjek, yaitu karakter historisnya. Filsuf Slovenia ini berpendapat identitas simbolik selalu ditentukan secara historis, dan bergantung pada konteks ideologis tertentu. Inilah yang disebut Louis Althusser sebagai interpelasi ideologis. Identitas simbolis yang diberikan kepada kita adalah hasil dari tantangan ideologi dominan terhadap kita.

Itulah sebabnya interpelasi, dalam istilah Althusser dan berdasarkan logika ini, "menanggapi rancangan budaya dan menemukan dasar bagi reproduksi cita-cita sosial yang terus-menerus dalam penciptaan kembali cita-cita sosial. Ideologi dominan ditemukan di mana-mana karena bersifat hegemonik". Mengaitkan yang terakhir dengan apa yang diungkapkan oleh Slavoj Zizek dalam kaitannya dengan karakter historis identitas simbolik, kita memahami : subjek tidak hanya bergantung pada konteks sejarah yang ditentukan dengan karakteristik budaya yang berbeda, tetapi merupakan produk dari ideologi dominan, yang menetapkan fungsi sosial setiap individu dan, pada gilirannya, direproduksi dan dilegitimasi melalui rekreasi cita-cita sosial.

Yang terakhir ini terstruktur dalam fantasi sosial, ditentukan oleh antagonisme sosial dan, lebih jauh lagi, dalam pengecualian jenis antagonisme sosial "kita"  "mereka " ditemukan dalam setiap konfigurasi social. Apa yang dikecualikan, ada nilai tambah yang melekat pada dinamika antagonistik; Nilai plus itu merupakan nilai plus kenikmatan. Jika kita perhatikan apa yang khas dari objek petit yang sudah dikerjakan, maka itu tidak lebih dari sebuah objek, sebuah tempat, di mana ketidakmungkinan, realita dari subjek dan, pada titik ini, sosial, diwujudkan. Yang hina, yang ditinggalkan dalam pertikaian antagonistik, terkonsentrasi pada suatu keberbedaan, yaitu suatu eksterioritas yang, pada gilirannya, merupakan bagian dari sosial.