Hakekat Demokrasi Yunani (3)

Hakekat Demokrasi Yunani (3)

Pericles tidak menyimpang dari kerangka ini, tetapi menunjukkan teman, di atas segalanya, adalah orang yang memberi manfaat dan bukan orang yang menerimanya. Ini tidak berarti persahabatan yang sepenuhnya tidak memihak, karena Pericles membenarkan soliditas persahabatan ini dalam kesetiaan yang diperoleh dari mereka yang mendapat manfaat. Namun Pericles menambahkan hal lain, yang tampaknya menunjukkan siapa pun yang memberi manfaat kepada orang lain tidak melakukannya karena perhitungan keuntungannya, tetapi, yang terpenting, "demi keyakinan kebebasan memberi" (Thukidides 460 SM sd 395 SM, II 40) dan tanpa rasa takut. 

Menurut di sini Pericles tidak sedang memikirkan altruisme, lebih berpendapat dia menganggap barangsiapa melakukan suatu kebaikan tanpa memperhitungkan keuntungannya sendiri dan tanpa rasa takut, berarti dia tidak mengamalkan perbuatan baiknya, karena dia tunduk pada seseorang yang kepadanya dia. bergantung; Ia tidak seperti budak yang menguntungkan tuannya, selalu memikirkan manfaat atau hukuman yang mungkin diterimanya dari tuannya. Siapa pun yang mendapat manfaat dengan cara yang autentik, ia akan melakukan hal yang sama seperti orang bebas yang memberi manfaat kepada seseorang tanpa bergantung pada manfaat atau hukuman. Itulah sebabnya Pericles mengatakan dia melakukan ini "untuk keyakinan kebebasan memberi" dan tanpa rasa takut.

Dilema yang dihadapi Pericles lebih dari sekadar altruisme vs. utilitarianisme, adalah mengambil keuntungan dengan paksaan vs. mendapatkan keuntungan secara cuma-cuma. Bagi saya, teori persahabatan Pericles sejajar dengan teori nilai yang kembangkan di bagian sebelumnya. Ia mengatakan nilai sejati tidak bisa bergantung pada paksaan, namun sebaliknya, pada kebebasan. Kini beliau berpesan kepada kita persahabatan tidak bergantung pada kewajiban dan tekanan atas keuntungan yang diterima, melainkan dilakukan tanpa tekanan, dalam keadaan bebas. Kebebasan sekali lagi merupakan syarat yang diperlukan untuk memperoleh suatu kebajikan. 

Seperti halnya nilai sejati, persahabatan sejati tidak dapat terjadi jika subjeknya tidak memiliki konteks kebebasan yang memungkinkan adanya keinginan tulus untuk memberi manfaat bagi orang lain. Seperti yang tunjukkan di atas, tidak ada altruisme yang otentik, karena persahabatan Yunani mengharapkan suatu keuntungan, namun maksud Pericles adalah persahabatan tersebut tidak dapat muncul di bawah tekanan untuk berhutang atas keuntungan yang diterima. Hanya orang bebas yang bisa mempunyai teman sejati. Sekali lagi, lembaga demokrasi, kebebasan, merupakan syarat penting bagi pengembangan kebajikan tradisional: persahabatan.

Meringkas bagian-bagian ini, Pericles mencoba menghubungkan lembaga-lembaga demokrasi dengan keunggulan manusia dan dengan demikian membenarkan demokrasi di hadapan kebanyakan orang Yunani. Kebebasan dan institusi demokrasi lainnya merupakan kerangka kerja yang diperlukan agar kebajikan seperti liberalitas, keberanian, dan persahabatan dapat muncul. Rakyat Athena dapat terus memperjuangkan demokrasi Yunani, karena pada akhirnya mereka berjuang demi nilai-nilai Yunani yang selama ini mereka yakini dan demi orang-orang yang mewujudkannya, yakni berjuang demi diri mereka sendiri, teladan kebajikan, dan untuk dibayareusis otentik untuk seluruh Yunani.

Bagian berikut dari Republik karya Platon menangkap reaksi penulisnya terhadap demokrasi:

Toleransi yang ada dalam demokrasi, kurangnya kepedulian terhadap hal-hal kecil, penghinaan terhadap prinsip-prinsip yang kita nyatakan dengan sungguh-sungguh ketika kita mendirikan Negara. kesombongan mereka yang menginjak-injak semua prinsip itu, tanpa memikirkan apa yang akan dipelajari seseorang terhadap politik, melainkan memberikan penghormatan kepada seseorang hanya dengan mengatakan dia adalah sahabat rakyat! ( Platon,  558b-c)

Kata-kata ini memiliki aksen penuh gairah yang tidak hanya mengungkapkan sudut pandang penulisnya, tetapi emosinya. Tidak diragukan lagi, Platon menganggap demokrasi Athena sebagai tandingan rezim idealnya. Sekilas tentang konsepsi dasar kota ideal di Republikd apat membantu kita memahami kebencian Platon terhadap demokrasi. Pertanyaan Platon mengenai rezim ideal dapat diajukan sebagai berikut: Bagaimana seharusnya kota yang terbaik dibandingkan dengan model kota lainnya dibentuk?

 Jawaban Socrates (tokoh sentral dialog dan pahlawan filosofis Platon) adalah kota terbaik adalah kota yang terdiri dari kelas-kelas yang memenuhi kebutuhan dan orang-orang yang sifat dan pendidikannya menjamin mereka akan memenuhi fungsinya lebih baik daripada kota lain. anggota masyarakat. Ini adalah kota yang baik, karena terdiri dari kelas-kelas di mana keunggulan para anggotanya akan memastikan mereka dapat memenuhi kebutuhan yang ditugaskan kepada mereka dengan sebaik-baiknya.

Socrates berpendapat kebutuhan utama yang harus dipenuhi ada tiga: pemeliharaan, keamanan kota terhadap kota lain dan antar anggotanya, dan pemerintahan kota. Ketiga kebutuhan ini menentukan tiga kelas: kelas produsen yang anggotanya haruslah orang-orang yang secara alami mampu menjalankan fungsi ini. Sekelompok pejuang yang keberaniannya akan memastikan mereka memenuhi kebutuhan akan rasa aman. Sekelompok penguasa yang kebijaksanaannya akan menjamin pemerintahan terbaik. Pada prinsipnya, usulan tersebut dapat dimengerti dan ternyata sederhana: ini adalah sebuah kota di mana orang-orang yang bijaksana memerintah, orang-orang yang berani mengawasi dan sisanya menghasilkan apa yang diperlukan untuk bertahan hidup. 

Di kota ini akan terdapat pemerintahan terbaik, keamanan terbaik, dan produksi terbaik, sehingga kota ini akan menjadi kota terbaik. Namun tidak sulit untuk menduga ini bukanlah keseluruhan tanggapan Platon dalam dialognya. Platon adalah seorang psikolog hebat dan banyak berdiskusi di dalamnyaRepublic berfokus pada analisis menyeluruh dan mendalam tentang jiwa manusia.

Dalam dialog tersebut kita melihat Socrates membuat sketsa sifat, struktur dan labirin jiwa. Hal ini ternyata merupakan suatu entitas yang sangat kompleks, terdiri dari unsur-unsur rasional dan irasional yang dikonfigurasikan dalam diri manusia dengan cara yang berbeda-beda karena banyaknya faktor. Salah satu perubahan terpenting yang dialami model kota di bawah pengaruh perkembangan psikologi adalah perubahan yang berkaitan dengan karakterisasi kelas. 

Pada prinsipnya, kelas-kelas ditentukan, seperti telah tunjukkan, oleh fungsi-fungsi yang dijalankannya untuk memenuhi kebutuhan. Jadi, mereka adalah entitas fungsional, dan anggotanya adalah mereka yang memenuhi fungsi yang ditugaskan pada kelas tersebut dengan sangat baik. 

Namun pada suatu waktu di Republik, Bagian-bagian tersebut bukan sekedar kesatuan fungsional, melainkan ditetapkan oleh keinginan yang ada dalam diri anggota-anggotanya. Jadi, ternyata golongan pengusaha menginginkan kekayaan, kehormatan pejuang, dan pengetahuan orang bijak. Artinya, anggota kelas harus diklasifikasikan tidak hanya berdasarkan fungsinya, tetapi berdasarkan keinginannya, dan keinginan tersebut saling bertentangan dan dapat memicu perkelahian antar kelas yang berbeda. Jadi gambaran kota ideal sangat bervariasi.

Kota ini tidak hanya terdiri dari kelas-kelas, di mana masing-masing kelas menjalankan fungsinya dengan sangat baik, namun oleh faksi-faksi yang mengejar keinginan dan kepentingan mereka, yang dapat mengarah pada kehancuran rezim. Agar kota yang ideal dapat berfungsi, dibutuhkan lebih banyak implementasi daripada prinsip fungsionalitas yang sederhana.

Di kota, kebajikan-kebajikan lain harus diutamakan yang melampaui apa yang diperlukan untuk memenuhi suatu fungsi. Salah satunya adalah kebajikan yang disebut Platon sebagai moderasi dan dipahami sebagai penerimaan oleh semua faksi atas aturan terbaik. Ini adalah kebajikan transversal yang harus dimiliki semua faksi. Lebih jauh lagi, karena manusia tidak hanya mempunyai bakat untuk memenuhi fungsi, namun merupakan manusia yang kompleks, penuh dengan keinginan yang saling bertentangan, 

Langkah-langkah harus diterapkan di kota untuk menjaga komitmen semua anggota dan posisi yang telah ditugaskan kepada mereka sesuai dengan sifat dan pendidikan mereka. Oleh karena itu, diperlukan program pendidikan yang ambisius dan ketat, pengendalian mitos, aktivitas, manifestasi seni dan arsitektur, konfigurasi ekonomi, dll. Dari skema yang rumit ini kita dapat memahami mengapa orang bijak harus memerintah.

Orang bijak adalah orang yang mempunyai kemampuan untuk memahami tidak hanya apa yang baik bagi dirinya, tetapi bagi semua orang, dan oleh karena itu, mereka adalah orang yang dapat memerintah dengan baik, memperhatikan kepentingan seluruh masyarakat. Berbeda dengan faksi-faksi lain, keinginan mereka diidentikkan dengan keinginan seluruh masyarakat, faksi-faksi lain, khususnya para produsen, yang berkepentingan untuk kebaikan mereka sendiri.

Pada gambaran singkat dan sederhana mengenai prinsip-prinsip kota ideal ini, kita dapat memahami mengapa bagi Platon, tidak adanya campur tangan anggota suatu kelas terhadap kelas lain sangatlah penting. Campur tangan ini berarti hilangnya efisiensi dalam memenuhi kebutuhan, namun hal ini akan menyebabkan konflik politik karena hilangnya kesatuan yang kompak dan ambisius yang sangat penting untuk pemeliharaan kota. Dengan demikian, Platon dapat menegaskan "penyebaran tiga kelas yang ada ke dalam berbagai tugas dan pertukaran satu sama lain adalah penghinaan terbesar terhadap Negara dan hal yang paling benar adalah menganggapnya sebagai kejahatan terbesar" (Platon, 434c ). 

Ketika Platon mengeluh, dalam bagian yang dikutip di atas (Platon teks Republik 558b-c), tentang penghinaan dan arogansi demokrasi dalam menginjak-injak prinsip-prinsip paling suci dari kota ideal, harus dipahami ia menginjak-injak prinsip-prinsip yang merupakan struktur kota. demokrasi mendorong kota yang ideal. Demokrasi, dengan cita-citanya mengenai partisipasi mayoritas, kesetaraan dan kebebasan, akan mengubah pembagian kelas yang ketat di kota ideal, klasifikasi fungsionalnya, gagasan tentang keadilan yang menentukan pembagian ini.

Namun Republik lebih teliti dalam mengkritik demokrasi. Dalam Buku VIII, Platon berpaling dari kajiannya tentang negara ideal dan berfokus pada pemahaman sifat jenis kota lainnya. Pada kesempatan inilah kota demokrasi dianalisa. Kota demokratis dipandang sebagai kota dimana masyarakat miskin berkuasa. Sebuah ide yang bukan hal baru. Namun psikologi Republik berperan dalam demokrasi. Socrates menyatakan masyarakat diatur oleh satu keinginan: kebebasan. Ini menjadi objek keinginan karena "dianggap paling indah, dan bagi mereka yang bebas secara alami, itu adalah keadaan yang layak untuk ditinggali" (Republik, 562c).

Kebebasan dipahami dalam dua aspek tradisional: kebebasan politik, yang diungkapkan Socrates dengan istilah "kebebasan berbicara (isegoria)" - yaitu kebebasan berbicara dalam majelis, di mana arah kota dibahas dan ditentukan.. dan kebebasan pribadi, sebagai izin untuk melakukan apa yang Anda inginkan. Kemudian kita melihat Platon mengikuti tradisi dengan menjadikan kebebasan sebagai landasan rezim ini. Namun kita tidak boleh melupakan pendekatan psikologis Platon.

Mesin demokrasi bukan sekedar kebebasan, tapi keinginankebebasan. Penting untuk memahami peran keinginan dalam analisis Anda. Tujuan Platon dalam Buku VIII bukanlah untuk mengambil foto statis sebuah kota demokratis, melainkan untuk menunjukkan pergerakan kota tersebut. Platon akan menggambarkan, sebagai organisme hidup, kelahiran, evolusi dan kehancuran kota demokratis. Asumsinya dalam analisisnya (tidak hanya diterapkan pada rezim demokratis, tapi rezim lainnya) adalah perkembangan masing-masing rezim terletak pada kontradiksi internal yang pada akhirnya berujung pada kehancurannya. Ini adalah proses dialektis. Dalam kasus demokrasi, keinginan yang tiada henti dan tanpa syarat akan kebebasan menjelaskan pertumbuhan dan kehancuran kebebasan tersebut. Jadi, keinginan akan kebebasan adalah mesin kota demokrasi.

Platon memahami keinginan akan kebebasan demokratis, pertama-tama, sebagai keinginan untuk hidup sesuai keinginan. Artinya, Platon mengistimewakan aspek kebebasan negatif sebagai prinsip demokrasi. Socrates tidak percaya ada perbedaan antara ruang privat dan publik, namun prinsip hidup sesuai keinginan meluas ke ruang publik.

Anehnya, Platon tidak mementingkan prinsip partisipasi politik rakyat. Bagi filsuf ini, partisipasi politik adalah hal yang memungkinkan terjadinya perubahan terhadap rezim ini, namun begitu berkuasa, keinginan utama adalah untuk hidup sesuai keinginan di segala bidang. Konsekuensi dari asumsi prinsip hidup sesuai keinginan mengatur demokrasi, baik di ranah privat maupun publik,

Inilah ciri pertama yang disoroti Platon dalam eksposisinya: pluralitas, polikromi dalam cara hidup dan rezim. Mengapa begitu penting bagi Platon untuk menyoroti karakter polikrom demokrasi? Kritik yang tersirat di sini sangat mendalam dan berakar pada metafisika dan epistemologinya. Demokrasi memungkinkan berbagai jenis kehidupan dan rezim. Bentuk kehidupan "jubah warna-warni" ini berakibat fatal di mata para filsuf.

Hal ini mungkin mengejutkan kita, karena pluralisme adalah salah satu nilai yang paling kita hargai saat ini. Jadi patut dipertanyakan mengapa Platon menganggap pluralitas cara hidup dalam masyarakat tercela. pikir Platon melihat kelemahannya bukan pada pluralitas itu sendiri,tapi dalam legitimasi pluralitas itu. Dalam demokrasi, berdasarkan prinsip izin untuk hidup sesuai keinginan, semua bentuk kehidupan ini diperbolehkan dan, oleh karena itu, dilegitimasi, dan ini menyiratkan tidak ada parameter untuk menilai yang terbaik dan yang terburuk. Segala jenis penilaian dan penilaian terhenti di hadapan legitimasi keberagaman ini. Ruang ini dibatasi untuk mengejar asosiasi yang dapat dibuat dari kritik ini dengan metafisika dan etikanya.

Namun tidak dapat diabaikan dalam teori gagasan, tesis sentral metafisika Platonis, gagasan Platonis adalah entitas yang bersifat tidak menerima pertentangan. Ide tentang kecantikan bukanlah indah dan jelek dalam hal apapun. Istilah modern untuk sifat ini adalah "kehadiran bersama dari hal-hal yang berlawanan". Ide-ide tidak menerima kehadiran bersama dari hal-hal yang berlawanan. Gagasan tentang keindahan selalu indah dan tidak pernah jelek, gagasan tentang keadilan itu sama, dan seterusnya. Bagi Platon, ketidakhadiran bersama ini adalah jaminan kejelasan: gagasan tentang keindahan tidak bisa disamakan dengan kebalikannya, keburukan.

Citasi:

• Annas, Julia. An Introduction to Plato’s Republic (Oxford: Oxford University Press, 1981).
• Bloom, Allan. The Republic of Plato. (New York: Basic Books, 1968). This translation includes notes and an interpretative essay.
• Cross, R.C. and Woozley, A.D. Plato’s Republic: A Philosophical Commentary (New York: St. Martin’s Press, 1964).
• Ferrari, G.R.F. (ed.), Griffith, Tom (trans.). Plato. The Republic. (Cambridge: Cambridge University Press, 2000). This translation includes an introduction.
• Murphy, N.R. The Interpretation of Plato’s Republic (Oxford: Clarendon Press, 1951).
• Shorey, Paul. Plato. Republic (2 vols. Loeb, 137-1937). This translation includes an introduction and notes.
• White, Nicholas P. A Companion to Plato’s Republic (Indianapolis: Hackett, 1979).