Diskursus Dualisme Tubuh, dan Pikiran (5)

Diskursus Dualisme Tubuh, dan Pikiran (5)

Descartes (1641/1977) telah mengatakan dalam Meditasi Keenam  "tubuh ini, yang dengan hak tertentu saya sebut sebagai milik saya" adalah milik saya "lebih tepat dan ketat daripada tubuh lainnya". Namun, terjemahan Leib dengan "tubuhnya sendiri" bersifat ambivalen, karena Leib, betapapun pribadinya hal itu, hal itu  merupakan hal yang paling mengelak dari perampasan saya. Jadi, jika tubuh benda pada prinsipnya dapat dipahami (saya dapat menjelajahinya dalam semua perspektifnya), tubuh seperti Leib pada dasarnya tetap tidak ada habisnya: Saya tidak akan pernah bisa membalikkan tubuh saya sendiri, saya tidak akan pernah bisa melihat langsung ke punggung saya sendiri. Anda tidak memiliki tubuh seperti Anda memiliki pena: jasmani kitalah yang memungkinkan tindakan, dengan mengorbankan ukuran tindakan dari kendali kita.

Lalu bagaimana menerjemahkan perbedaan ini? Menghadapi perdebatan ini, mungkin kita harus memikirkan perbedaan antara Krper dan Leib dengan cara yang berbeda, kembali ke kontras antara dimensi tematik dan operan. Husserl sendiri menunjukkan  perbedaan antara kedua bentuk korporalitas ini tidak terletak pada perbedaan antara apa yang menjadi miliknya dan apa yang asing, melainkan pada kemungkinan tindakannya. Husserl mengatakan: Leib menonjol dari Krper karena saya tidak bertindak berdasarkan itu, tetapi melaluinya.

Melalui efek empati, kita dapat membayangkan perwujudan makna dalam mode "an 'berinteraksi' [Hineinwirken]dari satu subjektivitas ke subjektivitas lainnya, melalui pemahaman. Namun, interaksi langsung tidak disertakan". Sebuah kriteria menarik ikut campur dalam diskusi kita: ada "perbedaan yang tidak dapat dijembatani antara pengalaman tubuh saya dan pengalaman semua tubuh lainnya", jelasnya Husserl, sejauh Leib miliknya tidak tergantikan dan "tidak akan pernah bisa ditukar" (nie vertauschbar) (naskah tidak diterbitkan tahun 1931, berjudul "Misteri, paradoks. Pengalaman sebagai tindakan.

Sekarang, kita dapat menyimpulkan  walaupun proses tematisasi menyiratkan objektifikasi atau identifikasi, apa yang memungkinkan terjadinya hasil seperti itu pastilah sesuatu yang tidak diobjektifkan. Semakin baik media tersebut beroperasi, semakin sedikit hal tersebut terlihat. Dalam pengertian ini, jasmani Leib tidak banyak terdiri dari subjektivitas, vitalitas , atau properti, tetapi pada karakternya sebagai medium ( yang bisa kita sebut mediaalitasnya ).

Seperti halnya media apa pun, media tubuh hanya berfungsi sejauh ia tidak dapat direpresentasikan,dalam arti ganda dari istilah tersebut: di satu sisi, apa yang tidak dapat digantikan, yaitu diwakili oleh yang lain dan, di sisi lain, apa yang tidak dapat divisualisasikan atau diobjektifikasi. Dihadapkan pada korporalitas sebagai sesuatu yang dapat diganti, sewenang-wenang, maka akan ada korporalitas sebagai vektor yang tidak dapat digantikan dan tidak dapat diobjektivasi.

Karena itu, bagaimana Anda beralih dari pertanyaan tentang struktur somatik ke pertanyaan tentang korporalitas bahasa? Apa gunanya berbicara, seperti yang dilakukan Husserl, tidak hanya tentang seorang Sprachkorper, yaitu landasan bahasa yang bersifat jasmani, tetapi  tentang seorang Sprachleib? Faktanya, menjelang akhir hidupnya Husserl melanjutkan perluasan gagasan Leib melampaui tubuh individu. Dalam Ideas II, gagasan Leib melampaui tubuh yang hidup dan mencakup dimensi makna sensitif yang diwujudkan, misalnya, dalam dokumen budaya atau tradisi, atau dalam tubuh bahasa.

Demikian pula pemahaman terhadap "karakter manusia" tidak dapat dipisahkan dari gayanya dan "jiwanya" dari jasmani yang di dalamnya ia memanifestasikan dirinya ("berjalan seperti itu dan seperti itu, menari seperti itu dan seperti itu, berbicara. seperti itu dan seperti itu, dsb.," tentu dipahami "menurut ukuran" tubuh), demikian pula makna suatu dokumen tidak dapat dipisahkan sepenuhnya dari perwujudannya:

Halaman yang dicetak atau ceramah yang disampaikan bukanlah dualitas teks dan makna yang saling terkait; . makna yang menjiwai mempunyai ritme yang demikian, ia memiliki jalinan makna yang demikian, suatu kesatuan, suatu kesatuan yang tetap mendapat dukungannya, atau lebih baik lagi, korporalitasnya [Leiblichkeit], dalam mendukung kata-kata (Husserl)

Ada kesatuan antara tubuh dan jiwa, kata Husserl tidak bersifat monolitik, namun "diartikulasikan dalam berbagai cara dan, bergantung pada keadaan, lebih atau kurang ditentukan" Terdiri dari apa? lalu?, keadaan-keadaan jasmani dari makna yang diartikulasikan ini?Apa sajakah kondisi-kondisi artikulasi yang kurang lebih ditentukan?

Dalam penjelasan singkat Bernhard, operabilitas tampaknya bertentangan dengan refleksivitas: semakin sedikit mediumnya diberi tema, semakin sedikit media yang diberi temalebih baik memenuhi fungsinya. Apakah kita harus menyimpulkan  tubuh bekerja lebih baik jika semakin sedikit pertanyaannya? Atau, dengan kata lain: apakah kelupaan terhadap tubuh bukan merupakan akibat dari tradisi dualis, melainkan sebagai persyaratan formal agar tradisi tersebut bisa berfungsi?

Tentunya ada  yang kita sebut "bahasa tubuh". Hal ini tidak hanya mencakup isyarat konvensional, yang langsung dapat ditafsirkan oleh anggota komunitas budaya dan diterjemahkan ke dalam kata-kata, namun  semua gerakan tak terkendali yang berbicara tentang ikatan motivasi yang dalam dan, meskipun tidak disengaja, fasih.

Apa yang menentukan tentang gejala-gejala tubuh ini (yang mana dokter atau psikoanalis mengkhususkan diri dalam pembacaannya) adalah  gejala-gejala tersebut tidak disadari dan tidak dapat diulang. Maka, bahasa tubuh seperti itu adalah, bahasa yang diucapkan seseorang tetapi tidak dipelajarinya. Jika kita memperingatkan seseorang  mereka tersipu, mereka tidak akan bisa berbuat apa-apa: siapa pun yang tersipu tidak mengatur kemerahannya.

Ketika kita mencapai titik di mana bahkan refleksi tidak memungkinkan kita mengubah cara hidup kita, kita mendapati diri kita dihadapkan pada suatu korporalitas yang tak tergantikan dan tak terwakili. Apakah ini berarti  ada inti tubuh yang, dengan sendirinya, tidak mampu melakukan modifikasi dan modulasi dan yang pada kenyataannya tidak mungkin untuk dirujuk? Untuk membahas masalah kemungkinan berhubungan dengan hal-hal yang tidak direfleksikan, ada baiknya kita kembali ke tesis Kierkegaard dan implikasinya yang kedua.

Kierkegaard mengandung implikasi lain lagi, yaitu  bahasa verbal merupakan medium paling universal, sebuah gagasan yang memiliki takdir penting sepanjang abad ke-20. Sementara gagasan  bahasa sebagai media material yang tidak dapat ditentukan , sebenarnya, terkait dengan gagasan substitusi, gagasan tentang universalitas yang lebih besar terkait  seperti yang akan kita lihat dengan gagasan refleksivitas.Oleh karena itu, patut diingat diskusi yang ramai sekarang sudah sedikit terlupakanterjadi pada tahun 60an.

Ferdinand de Saussure, yang menganggap dirinya bukan ahli teori tanda melainkan ahli bahasa, dengan menggunakan linguistik strukturalnya, ia menetapkan teori tanda. dasar bagi konsep bahasa yang lebih luas, yang mampu mencakup semua genre tanda: tidak hanya bahasa proposisional, yang secara tradisional dibatasi oleh filsafat bahasa klasik, tetapi  bahasa sehari-hari, jejak kaki binatang di hutan, coretan ,film, patung, koreografi. Namun perluasan ini tidak berarti  semua sistem penandaan berada pada tingkat yang sama: pada dasarnya, dengan de-hirarkikalisasi ini, fungsi model yang dipenuhi oleh bahasa verbal dalam pertanyaan tentang makna menjadi lebih jelas.

Dengan demikian, seperti dikemukakan oleh ahli bahasa strukturalis Emile Benveniste pada tahun 1969 dalam sebuah artikel penting, jika seseorang, mengikuti Saussure, menegaskan kesetaraan nilai dari semua sistem makna seperti bahasa, musik, lukisan, patung, sinema yaitu, jika bahasa dipahami sebagai metasistemlalu kita bergantung padanya untuk merujuk pada bahasa lain. Bagi bahasa verbal adalah model sistem yang memungkinkan referensi diri dan heteroreferensi.

Bahasa verbal memungkinkan; referensi diri: karena dapat berbicara tentang dirinya sendiri (misalnya, dalam pernyataan 'kalimat itu berisi lima kata'), sedangkan bagi Benveniste gagasan referensi diri tidak terpikirkan dalam sistem lain yang tidak memiliki artikulasi ganda seperti patung atau lukisan. Dan hetero-referensi: karena melalui bahasa kita merujuk pada sistem ekspresif lainnya. Sementara dalam bahasa verbal kita menghubungkan kata-kata satu sama lain, ketika kita berbicara tentang bongkahan bulat, kita tidak membantu diri kita sendiri dengan bongkahan bulat lainnya, tetapi, sekali lagi, dengan kata-kata.

Kapasitas referensial ganda inilah yang membentuk karakter reflektif bahasa verbal. Faktanya, bagi Benveniste, refleksivitas, dalam arti tegas, hanya diperuntukkan bagi bahasa verbal.   Diskusi ini kini diangkat oleh para ahli teori media ketika membahas pertanyaan apakah benar-benar ada perubahan paradigma lain di luar apa yang disebut dengan perubahan linguistik (misalnya, selama beberapa waktu sekarang telah ada perbincangan tentang perubahan paradigma ikonik atau perubahan filmik). Argumen yang sering dikemukakan adalah mempertahankan  refleksi makna media harus berorientasi pada bahasa medium, karena bahasa berfungsi sebagai contoh klasik dari medium yang dapat dipahami secara refleksif. 

Argumen ini sangat mencolok  refleksivitas linguistik selalu dipikirkan dari dimensi metalinguistik, yaitu dari kemampuan merujuk pada suatu sistem ekspresi. Di sini kita melihat bagaimana paradigma strukturalis mengusulkan, dalam arti ganda, sebuah model referensial : dalam hal pemahaman tanda, persoalannya direduksi menjadi apa yang harus menjadi transparan dalam proses referensial; Dalam hal refleksivitas medium , refleksi hanya sebatas kemampuan merujuk pada diri sendiri atau media lain.

Pertanyaan yang dapat kita ajukan di sini adalah apakah refleksivitas seharusnya hanya dipikirkan dari model top-down ini dan apakah proses indra jasmani tidak menyarankan, sebaliknya, bentuk refleksivitas lain "dari bawah". Akhirnya, arah yang menjadi titik refleksi ini harus diuraikan secara singkat dengan bantuan dua penulis: Maurice Merleau-Ponty dan Gilles Deleuze.

Merleau-Ponty, refleksi berarti, pertama-tama, kembali ke titik awal diri sendiri. Persoalan dengan apa yang disebut filsafat refleksi justru adalah  filsafat-filsafat tersebut tidak kembali dengan cara apa pun ke titik awalnya -- yaitu, sebagai tidak reflektif, non-filosofis -- melainkan mereka bergerak, dengan cara tertentu, dalam bidang pemikiran. apa yang secara konseptual dapat diidentifikasi dan diberi nama, dan dengan demikian hanya melakukan gerakan melingkar. Hal yang sama terjadi ketika roh ditempatkan pada sudut pandang yang tinggi dan mengamati dirinya sendiri, katakanlah, dari bahu. "

Refleksi berlebihan" (surrflexion)yang dituntut Merleau-Ponty di bagian terakhir pemikirannya menyelidiki kondisi kemungkinan refleksi, dan dengan demikian menunjukkan, pada saat yang sama, batas-batas filsafat reflektif. Kesalahan filsafat terletak pada pemikiran  tujuan refleksi adalah untuk mencapai landasan yang kokoh dan stabil, suatu titik awal yang obyektif secara integral. Hal ini menghasilkan konsepsi absurd yang menyatakan  "perkembangan dunia hanya akan menjadi berakhirnya pemikiran yang berpikir apa pun hanya karena ia terlebih dahulu memikirkan dirinya sendiri" (Merleau-Ponty).

Melalui refleksi pada refleksi bukan berarti mencapai taraf yang lebih absolut, semacam meta-refleksi, melainkan semacam infra atau proto-refleksi. Tidak ada refleksi yang dapat sepenuhnya memahami kemungkinan-kemungkinannya sendiri, karena hal ini melekat pada titik buta yang menghalangi penyelidikan menyeluruh. Namun, ada sesuatu dalam pengalaman itu sendiri yang menunjukkan adanya lilitan hal-hal yang dapat dirasakan pada dirinya sendiri yang bukan merupakan turunan analogis dari refleksi intelektual, melainkan kebalikannya.

Masalah yang ditimbulkan oleh pertanyaan apakah tubuh akan mampu berefleksi berasal dari refleksi konseptual kategoris yang lebih tinggi. Apa yang kami usulkan sekarang memunculkan pertanyaan dengan cara yang benar-benar baru: refleksivitas tidak dimulai ketika kategorisasi yang lebih tinggi mengacu pada kategorisasi yang lebih rendah, namun sudah pada tingkat tubuh. Merleau-Ponty, yang merujuk pada analisis sensasi ganda dalam Husserl's Ideas II,ia melihat dalam uraian pengalaman jasmani ini sebagai "titik lipat" bentuk fundamental dari semua refleksivitas: ketika tangan kanan menyentuh tangan kiri, sebuah putaran telah dilakukan pada tingkat tubuh, saya jasmani dialami di tingkat tubuh. pada saat yang sama dengan sentuhan dan sentuhan, sebagai subjek dan objek sensasi. 

Merleau-Ponty akan mengilustrasikan alasan kemampuan tubuh untuk kembali ke dirinya sendiri melalui struktur umum "reversibilitas" yang dapat dirasakan: hanya esensi yang menganggap dirinya sebagai jasmani  dan pada prinsipnya terlihat dapat melihat ,artinya, hal itu dapat disela oleh tatapan mata lainnya. Setiap teknik memerankan atau membuat sisa-sisa yang terlihat, menurut Merleau-Ponty (1964), sebagai "teknik tubuh" sejauh "memgambarkan dan memperkuat struktur metafisik daging kita. Cermin itu muncul karena saya adalah seorang pelihat yang terlihat." ; karena ada refleksivitas dari indrawi yang ia terjemahkan dan gandakan.

Namun dalam pendekatan ini, sangat menentukan  refleksi tubuh tidak pernah mencapai titik akhir (sehingga mengkompromikan pemikiran yang dapat dibalik dari tahap definitif). Kembalinya si penginderaan ke dirinya sendiri tidak hanya menghasilkan kembalinya ke dirinya sendiri, tetapi , dalam gerakan yang sama, suatu duplikasi   seperti "sensasi ganda" ketika seseorang disentuh-disentuh  yang, sebagaimana ditegaskan Merleau-Ponty, pada bagian terakhir momen selalu gagal. 

Apa yang dikemukakan di sini adalah refleksi yang tidak dapat diabstraksikan dari pengalaman; lipatan yang tidak dapat dihilangkan pada tingkat kategorisasi yang lebih tinggi sehingga selalu bersifat tunggal. Sebaliknya, jika refleksi jasmani selalu kekurangan sesuatu untuk keluar sepenuhnya dari lingkaran refleksi spiritual, kita dapat mengatakan demikian  selalu.melebihi.

Pengoperasiannya selalu merupakan tindakan kreatif, karena selalu melampaui apa yang diberikan saat ini. Sebagai ekspresi kreatif, tubuh yang hidup merupakan satu kesatuan1 ,sepanjang bila dilaksanakan menghasilkan sesuatu yang bukan berasal dari penjumlahan bagian-bagiannya. Kreativitas jasmani dan kreativitas linguistik menghubungkan sifat dasar yang sama, yaitu fakta menghasilkan sesuatu dalam pelaksanaan aktifnya yang tidak ada dalam refleksi murni komponen analitisnya. "Bahasa adalah alat tunggal yang memberi kita, seperti tubuh, lebih dari apa yang kita masukkan ke dalamnya" (Merleau-Ponty, 1964).

Penulis lain yang mencoba memikirkan refleksivitas tubuh secara prakonseptual adalah Gilles Deleuze. Referensi pertama untuk rehabilitasi kopral, dalam kasusnya, adalah Nietzsche. Seperti dalam hal ini, bagi Deleuze, jasmani tidak bertentangan dengan pemikiran, namun harus dianggap sebagai titik awal yang diperlukan untuk berpikir. Bukan saja tidak mungkin melepaskan diri dari "ikatan" tubuh, tetapi perlu lebih "radikal" dalam mencari akarnya.

Tubuh bukan lagi penghalang yang memisahkan pikiran dari dirinya sendiri, melainkan apa yang harus diatasi agar dapat berpikir. Sebaliknya, apa yang Anda masuki atau harus tenggelamkan untuk mencapai hal yang tak terpikirkan, inilah kehidupan. (Deleuze)

Bertentangan dengan filosofi seperti Jean-Paul Sartre, yang menyebut tubuh sebagai "keadaan kesadaran yang tidak direfleksikan", Deleuze memulai dengan refleksivitas mendasar dari jasmani.

Alasan kemampuan reflektif bahasa harus dicari pada saat badan tersebut didirikan. Namun perlu dicatat  Deleuze tidak mengikuti jalur Merleau-Ponty di sini, dan dia tidak pernah mengusulkan jalur klasik Condillac dan Rousseau, yang berupaya menjelaskan lahirnya bahasa dari sonoritas onomatopoeik. Di sini, sama sekali bukan pertanyaan untuk memikirkan kelahiran kata manusia pertama sebagai upaya meniru suara alam. "Jika bahasa meniru tubuh", jelas Deleuze (1965) dalam artikelnya Klossowski dan badan bahasa,didedikasikan untuk puisi Pierre Klossowski, "tidak melakukannya melalui onomatopoeia, tetapi melalui infleksi". Deleuze menegaskan, pertanyaan lama yang berupaya menetapkan asal usul bahasa dalam pengertian yang masuk akal masih belum cukup, selama keduanya dipertimbangkan menurut konsepsi molekuler dari unsur-unsur linguistik. 

Sebagaimana tubuh tidak dapat diuraikan menjadi organ-organ, maka mustahil pula menguraikan bahasa menjadi bagian-bagian individual jika seseorang ingin memahami bagaimana ia berfungsi dalam interaksi tanpa pada saat yang sama kehilangan kompleksitas operasi kehidupannya. Menurut Deleuze, bahasa meniru tubuh, tetapi tidak meniru anggota-anggotanya secara individual, melainkan artikulasi yang menghubungkan bahasa. "Tubuh adalah bahasa karena pada dasarnya 'fleksi'  jika tubuh meniru bahasa,

Upaya filosofis untuk memecah bahasa menjadi kalimat-kalimat dasar seperti yang coba dilakukan oleh Lingkaran Wina, misalnya gagal sejak awal: yang penting bukanlah unsur (stoicheion) melainkan artikulasi ( arthron ) . Makna linguistik dengan demikian merupakan masalah artikulasi, dan pada tingkat tubuh suatu peristiwa makna yang melekat padanya diartikulasikan dan tidak serta merta disajikan sebagai pernyataan yang dapat diterjemahkan. Dalam patologi yang disebut "agrammatisme", misalnya, di mana kapasitas untuk infleksi hilang dan hanya tersisa kata-kata tunggal yang tidak terhubung, batas-batas makna linguistik ditunjukkan, dengan cara eks-negatif tertentu .

Dengan demikian, refleksi bukanlah kembalinya  metafisik  ke substansi yang mendasar, kesatuan, dan stabil, melainkan prinsip variasi: fakta  keberadaan, seperti yang diungkapkan Deleuze, selalu sudah termodulasi dan fleksibel. Baik Deleuze maupun Merleau-Ponty, sampai sejauh ini, menunjukkan sebuah jalan: tubuh tidak harus selalu berada di balik nalar yang bisu, seperti bayangannya yang "tidak reflektif", selalu berada di belakang punggungnya. Merefleksikan jasmani sekarang berarti memikirkan konsep refleksi lagi dan dengan cara yang berbeda. Dengan Deleuze seperti halnya Merleau-Ponty, yang mendekati bidang refleksi teoretis bukanlah tubuh, melainkan refleksi yang harus, mulai dari fleksi tubuh, memikirkan tentang fleksinya sendiri dan tempat artikulasinya.