Diskursus Dualisme Tubuh, dan Pikiran (5)

Merleau-Ponty, refleksi berarti, pertama-tama, kembali ke titik awal diri sendiri. Persoalan dengan apa yang disebut filsafat refleksi justru adalah  filsafat-filsafat tersebut tidak kembali dengan cara apa pun ke titik awalnya -- yaitu, sebagai tidak reflektif, non-filosofis -- melainkan mereka bergerak, dengan cara tertentu, dalam bidang pemikiran. apa yang secara konseptual dapat diidentifikasi dan diberi nama, dan dengan demikian hanya melakukan gerakan melingkar. Hal yang sama terjadi ketika roh ditempatkan pada sudut pandang yang tinggi dan mengamati dirinya sendiri, katakanlah, dari bahu. "

Refleksi berlebihan" (surrflexion)yang dituntut Merleau-Ponty di bagian terakhir pemikirannya menyelidiki kondisi kemungkinan refleksi, dan dengan demikian menunjukkan, pada saat yang sama, batas-batas filsafat reflektif. Kesalahan filsafat terletak pada pemikiran  tujuan refleksi adalah untuk mencapai landasan yang kokoh dan stabil, suatu titik awal yang obyektif secara integral. Hal ini menghasilkan konsepsi absurd yang menyatakan  "perkembangan dunia hanya akan menjadi berakhirnya pemikiran yang berpikir apa pun hanya karena ia terlebih dahulu memikirkan dirinya sendiri" (Merleau-Ponty).

Melalui refleksi pada refleksi bukan berarti mencapai taraf yang lebih absolut, semacam meta-refleksi, melainkan semacam infra atau proto-refleksi. Tidak ada refleksi yang dapat sepenuhnya memahami kemungkinan-kemungkinannya sendiri, karena hal ini melekat pada titik buta yang menghalangi penyelidikan menyeluruh. Namun, ada sesuatu dalam pengalaman itu sendiri yang menunjukkan adanya lilitan hal-hal yang dapat dirasakan pada dirinya sendiri yang bukan merupakan turunan analogis dari refleksi intelektual, melainkan kebalikannya.

Masalah yang ditimbulkan oleh pertanyaan apakah tubuh akan mampu berefleksi berasal dari refleksi konseptual kategoris yang lebih tinggi. Apa yang kami usulkan sekarang memunculkan pertanyaan dengan cara yang benar-benar baru: refleksivitas tidak dimulai ketika kategorisasi yang lebih tinggi mengacu pada kategorisasi yang lebih rendah, namun sudah pada tingkat tubuh. Merleau-Ponty, yang merujuk pada analisis sensasi ganda dalam Husserl's Ideas II,ia melihat dalam uraian pengalaman jasmani ini sebagai "titik lipat" bentuk fundamental dari semua refleksivitas: ketika tangan kanan menyentuh tangan kiri, sebuah putaran telah dilakukan pada tingkat tubuh, saya jasmani dialami di tingkat tubuh. pada saat yang sama dengan sentuhan dan sentuhan, sebagai subjek dan objek sensasi. 

Merleau-Ponty akan mengilustrasikan alasan kemampuan tubuh untuk kembali ke dirinya sendiri melalui struktur umum "reversibilitas" yang dapat dirasakan: hanya esensi yang menganggap dirinya sebagai jasmani  dan pada prinsipnya terlihat dapat melihat ,artinya, hal itu dapat disela oleh tatapan mata lainnya. Setiap teknik memerankan atau membuat sisa-sisa yang terlihat, menurut Merleau-Ponty (1964), sebagai "teknik tubuh" sejauh "memgambarkan dan memperkuat struktur metafisik daging kita. Cermin itu muncul karena saya adalah seorang pelihat yang terlihat." ; karena ada refleksivitas dari indrawi yang ia terjemahkan dan gandakan.

Namun dalam pendekatan ini, sangat menentukan  refleksi tubuh tidak pernah mencapai titik akhir (sehingga mengkompromikan pemikiran yang dapat dibalik dari tahap definitif). Kembalinya si penginderaan ke dirinya sendiri tidak hanya menghasilkan kembalinya ke dirinya sendiri, tetapi , dalam gerakan yang sama, suatu duplikasi   seperti "sensasi ganda" ketika seseorang disentuh-disentuh  yang, sebagaimana ditegaskan Merleau-Ponty, pada bagian terakhir momen selalu gagal. 

Apa yang dikemukakan di sini adalah refleksi yang tidak dapat diabstraksikan dari pengalaman; lipatan yang tidak dapat dihilangkan pada tingkat kategorisasi yang lebih tinggi sehingga selalu bersifat tunggal. Sebaliknya, jika refleksi jasmani selalu kekurangan sesuatu untuk keluar sepenuhnya dari lingkaran refleksi spiritual, kita dapat mengatakan demikian  selalu.melebihi.

Pengoperasiannya selalu merupakan tindakan kreatif, karena selalu melampaui apa yang diberikan saat ini. Sebagai ekspresi kreatif, tubuh yang hidup merupakan satu kesatuan1 ,sepanjang bila dilaksanakan menghasilkan sesuatu yang bukan berasal dari penjumlahan bagian-bagiannya. Kreativitas jasmani dan kreativitas linguistik menghubungkan sifat dasar yang sama, yaitu fakta menghasilkan sesuatu dalam pelaksanaan aktifnya yang tidak ada dalam refleksi murni komponen analitisnya. "Bahasa adalah alat tunggal yang memberi kita, seperti tubuh, lebih dari apa yang kita masukkan ke dalamnya" (Merleau-Ponty, 1964).

Penulis lain yang mencoba memikirkan refleksivitas tubuh secara prakonseptual adalah Gilles Deleuze. Referensi pertama untuk rehabilitasi kopral, dalam kasusnya, adalah Nietzsche. Seperti dalam hal ini, bagi Deleuze, jasmani tidak bertentangan dengan pemikiran, namun harus dianggap sebagai titik awal yang diperlukan untuk berpikir. Bukan saja tidak mungkin melepaskan diri dari "ikatan" tubuh, tetapi perlu lebih "radikal" dalam mencari akarnya.

Tubuh bukan lagi penghalang yang memisahkan pikiran dari dirinya sendiri, melainkan apa yang harus diatasi agar dapat berpikir. Sebaliknya, apa yang Anda masuki atau harus tenggelamkan untuk mencapai hal yang tak terpikirkan, inilah kehidupan. (Deleuze)

Bertentangan dengan filosofi seperti Jean-Paul Sartre, yang menyebut tubuh sebagai "keadaan kesadaran yang tidak direfleksikan", Deleuze memulai dengan refleksivitas mendasar dari jasmani.