Dalam penjelasan singkat Bernhard, operabilitas tampaknya bertentangan dengan refleksivitas: semakin sedikit mediumnya diberi tema, semakin sedikit media yang diberi temalebih baik memenuhi fungsinya. Apakah kita harus menyimpulkan  tubuh bekerja lebih baik jika semakin sedikit pertanyaannya? Atau, dengan kata lain: apakah kelupaan terhadap tubuh bukan merupakan akibat dari tradisi dualis, melainkan sebagai persyaratan formal agar tradisi tersebut bisa berfungsi?
Tentunya ada  yang kita sebut "bahasa tubuh". Hal ini tidak hanya mencakup isyarat konvensional, yang langsung dapat ditafsirkan oleh anggota komunitas budaya dan diterjemahkan ke dalam kata-kata, namun  semua gerakan tak terkendali yang berbicara tentang ikatan motivasi yang dalam dan, meskipun tidak disengaja, fasih.
Apa yang menentukan tentang gejala-gejala tubuh ini (yang mana dokter atau psikoanalis mengkhususkan diri dalam pembacaannya) adalah  gejala-gejala tersebut tidak disadari dan tidak dapat diulang. Maka, bahasa tubuh seperti itu adalah, bahasa yang diucapkan seseorang tetapi tidak dipelajarinya. Jika kita memperingatkan seseorang  mereka tersipu, mereka tidak akan bisa berbuat apa-apa: siapa pun yang tersipu tidak mengatur kemerahannya.
Ketika kita mencapai titik di mana bahkan refleksi tidak memungkinkan kita mengubah cara hidup kita, kita mendapati diri kita dihadapkan pada suatu korporalitas yang tak tergantikan dan tak terwakili. Apakah ini berarti  ada inti tubuh yang, dengan sendirinya, tidak mampu melakukan modifikasi dan modulasi dan yang pada kenyataannya tidak mungkin untuk dirujuk? Untuk membahas masalah kemungkinan berhubungan dengan hal-hal yang tidak direfleksikan, ada baiknya kita kembali ke tesis Kierkegaard dan implikasinya yang kedua.
Kierkegaard mengandung implikasi lain lagi, yaitu  bahasa verbal merupakan medium paling universal, sebuah gagasan yang memiliki takdir penting sepanjang abad ke-20. Sementara gagasan  bahasa sebagai media material yang tidak dapat ditentukan , sebenarnya, terkait dengan gagasan substitusi, gagasan tentang universalitas yang lebih besar terkait  seperti yang akan kita lihat dengan gagasan refleksivitas.Oleh karena itu, patut diingat diskusi yang ramai sekarang sudah sedikit terlupakanterjadi pada tahun 60an.
Ferdinand de Saussure, yang menganggap dirinya bukan ahli teori tanda melainkan ahli bahasa, dengan menggunakan linguistik strukturalnya, ia menetapkan teori tanda. dasar bagi konsep bahasa yang lebih luas, yang mampu mencakup semua genre tanda: tidak hanya bahasa proposisional, yang secara tradisional dibatasi oleh filsafat bahasa klasik, tetapi  bahasa sehari-hari, jejak kaki binatang di hutan, coretan ,film, patung, koreografi. Namun perluasan ini tidak berarti  semua sistem penandaan berada pada tingkat yang sama: pada dasarnya, dengan de-hirarkikalisasi ini, fungsi model yang dipenuhi oleh bahasa verbal dalam pertanyaan tentang makna menjadi lebih jelas.
Dengan demikian, seperti dikemukakan oleh ahli bahasa strukturalis Emile Benveniste pada tahun 1969 dalam sebuah artikel penting, jika seseorang, mengikuti Saussure, menegaskan kesetaraan nilai dari semua sistem makna seperti bahasa, musik, lukisan, patung, sinema yaitu, jika bahasa dipahami sebagai metasistemlalu kita bergantung padanya untuk merujuk pada bahasa lain. Bagi bahasa verbal adalah model sistem yang memungkinkan referensi diri dan heteroreferensi.
Bahasa verbal memungkinkan; referensi diri: karena dapat berbicara tentang dirinya sendiri (misalnya, dalam pernyataan 'kalimat itu berisi lima kata'), sedangkan bagi Benveniste gagasan referensi diri tidak terpikirkan dalam sistem lain yang tidak memiliki artikulasi ganda seperti patung atau lukisan. Dan hetero-referensi: karena melalui bahasa kita merujuk pada sistem ekspresif lainnya. Sementara dalam bahasa verbal kita menghubungkan kata-kata satu sama lain, ketika kita berbicara tentang bongkahan bulat, kita tidak membantu diri kita sendiri dengan bongkahan bulat lainnya, tetapi, sekali lagi, dengan kata-kata.
Kapasitas referensial ganda inilah yang membentuk karakter reflektif bahasa verbal. Faktanya, bagi Benveniste, refleksivitas, dalam arti tegas, hanya diperuntukkan bagi bahasa verbal.  Diskusi ini kini diangkat oleh para ahli teori media ketika membahas pertanyaan apakah benar-benar ada perubahan paradigma lain di luar apa yang disebut dengan perubahan linguistik (misalnya, selama beberapa waktu sekarang telah ada perbincangan tentang perubahan paradigma ikonik atau perubahan filmik). Argumen yang sering dikemukakan adalah mempertahankan  refleksi makna media harus berorientasi pada bahasa medium, karena bahasa berfungsi sebagai contoh klasik dari medium yang dapat dipahami secara refleksif.Â
Argumen ini sangat mencolok  refleksivitas linguistik selalu dipikirkan dari dimensi metalinguistik, yaitu dari kemampuan merujuk pada suatu sistem ekspresi. Di sini kita melihat bagaimana paradigma strukturalis mengusulkan, dalam arti ganda, sebuah model referensial : dalam hal pemahaman tanda, persoalannya direduksi menjadi apa yang harus menjadi transparan dalam proses referensial; Dalam hal refleksivitas medium , refleksi hanya sebatas kemampuan merujuk pada diri sendiri atau media lain.
Pertanyaan yang dapat kita ajukan di sini adalah apakah refleksivitas seharusnya hanya dipikirkan dari model top-down ini dan apakah proses indra jasmani tidak menyarankan, sebaliknya, bentuk refleksivitas lain "dari bawah". Akhirnya, arah yang menjadi titik refleksi ini harus diuraikan secara singkat dengan bantuan dua penulis: Maurice Merleau-Ponty dan Gilles Deleuze.
