Diskursus Dualisme Tubuh, dan Pikiran (4)

Diskursus Dualisme Tubuh, dan Pikiran (4)

Filsafat Barat tampaknya tidak terlalu menjadi catatan kaki bagi filsafat Platon, melainkan sebagai catatan kaki bagi "Platonisme". Nietzsche tampaknya telah melihat hal ini dengan jelas ketika, dalam membela "akal besar tubuh" melawan "nalar kecil dari roh", ia tidak menuntut Umkehrung Platons (sebuah inversi dari Platon), melainkan justru sebuah Umkehrung des Platonismus.(kebalikan dari Platonisme). Mengaitkan kepada Platon penemuan pertentangan antara tubuh dan jiwa, seperti yang sering dilakukan, sama problematisnya dengan mereduksi Platon menjadi musuh seni dan penyair: hanya sedikit karya filosofis yang mengutuk indra dilakukan secara puitis. dan sensitif. 

Meyakini  kita bisa mengidentifikasi suara Platon sendiri di tengah banyaknya suara yang mengisi dialog-dialognya berarti meremehkan kompleksitas dramatis yang menjadi ciri karya filosofisnya. Faktanya, bukan kebetulan  dalam dialog besar tentang hubungan antara tubuh dan jiwa, di mana Socrates menegaskan  tubuh adalah penjara jiwa, Platon menyatakan ketidakhadirannya sendiri sebagai penulis dan membuat Phaedos berkata, pada saat yang sama. momen untuk menyebutkan nama peserta diskusi: "Saya pikir Platon sakit" ((teks Buku Republik 59c).

Namun apa yang harus dilakukan saat ini dengan warisan dari apa yang kemudian kita sebut Platonisme? Bagaimana kita bisa berbicara tentang lembaga ini, yang tidak diragukan lagi telah banyak dipinggirkan oleh tradisi Barat dan merupakan bagian yang terkutuk , seperti yang dikatakan Georges Bataille? Jika korporalitas tidak tampak seburuk sebelumnya, jika kita dihadapkan pada korporalitas yang berlebihan di ruang publik, di mana wacana mengenai tubuh dan pengobatannya menang, bukankah kita perlu bertanya-tanya apakah diskursivisasi initubuh bukanlah cara lain, yang lebih halus namun tidak kalah ampuhnya, untuk menetralisir keabsahannya?

Lalu bagaimana berbicara tentang tubuh, tanpa mengubahnya menjadi objek rasionalisasi belaka, sebuah elemen bahasa atau figur gaya sederhana, sebagai salah satu dari banyak objek refleksi filosofis yang membiarkan cara berpikirnya tetap utuh? Apa yang menjadi bagian jasmani dari pemikiran kita? Apa peran tubuh dalam refleksi kita? Bagaimana kita bisa merenungkannya tanpa mereduksinya menjadi simulakrum spiritual? Atau lebih tepatnya: bagaimana cara mendeteksi kehadiran tubuh yang tersembunyi dalam pemikiran, imajinasi dan ucapan kita?

Ya, kita hanya perlu memikirkan berapa banyak konsep nilai yang sebenarnya berasal dari anatomi kita dan sumbu orientasi yang dihasilkannya: jika kita tidak memiliki postur vertikal, tidak masuk akal membicarakan tinggi dan rendah; Jika tubuh tidak memaksa kita untuk berjalan dengan cara tertentu, tidak masuk akal untuk memperoleh dinamika progresif atau regresif, dan jika kepala kita tidak memiliki orientasi tertentu, tidak masuk akal untuk membedakan apa yang ada di dalamnya. depan dan apa yang kita tinggalkan. Banyak gagasan mental kita, sebagaimana dirinci oleh George Lakoff dan Mark Johnson, mempunyai landasan dalam struktur jasmani keberadaan kita: hierarki nilai, hubungan temporal dengan masa depan dan masa lalu,

Namun, filsafat secara umum menyangkal asal mula makna yang bersifat jasmani ini. Bukan suatu kebetulan  Kant (1786/2005) memulai dengan mengatakan dalam How to Orient Yourself in Thought dengan anggota tubuh, tangan, dan kaki kita mengorientasikan diri kita dalam ruang, untuk segera menjelaskan setelah itu  pemikiran diatur dengan cara yang berbeda dan terungkap. di luar angkasa abstrak, tanpa sumbu tubuh. Begitu pula halnya dengan Platon dalam kaum Sofis ketika ia membedakan, dalam bahasa, "aliran yang berasal dari jiwa" dan  ketika "melewati mulut" disertai dengan materialitas suara dan, di sisi lain, pemikiran murni yaitu "dialog batin dan diam jiwa dengan dirinya sendiri", bebas dari segala kontaminasi tubuh (teks Buku Republik 263e).

Dalam filsafat modern, situasinya sudah sangat berbeda. "Pikiran tidak pernah dikomunikasikan", kata Nietzsche "gerakan dikomunikasikan, tanda-tanda mimikri yang kita baca kembali sebagai pikiran". Di cakrawala abad ke-20, kemasan material tidak lagi bernilai seperti peti mati tempat ide-ide dipenjarakan  dalam pengertian pertukaran soma ( tubuh) dan sema (tanda dan makam pada saat yang sama) Pythagoras; demikianlah konsensus filsafat modern: makna tidak terpikirkan tanpa dasar yang masuk akal. Dan sejauh dimensi makna yang masuk akal selalu memerlukan manifestasi eksternal, bahasa tidak lagi diperuntukkan "untuk dialog jiwa dengan dirinya sendiri" (Theaetetus189c) namun sebagai sarana intersubjektif, hal ini tidak hanya menjadi landasan pengetahuan individu tetapi  landasan keberadaan praktis dan kemajuan budaya melalui sastra dan tradisi tertulis.

Kini, wacana-wacana seperti itu sering kali mengaburkan, lebih dari apa pun, masalah landasan material. Berbagai upaya pikiran yang diwujudkandalam cara mengacu pada materialitas tanda atau budaya sering kali berdampak pada hilangnya kegelapan apa yang spesifik tentang hubungan dasar ini. Dengan demikian, fakta  makna menyatu ke dalam basis material-korporeal tidak serta merta mengarah pada mengatasi konsepsi dualistik atau hierarkis antara tubuh dan jiwa. 

Dengan cara yang sama, ketika penjangkaran tubuh berusaha untuk menjadi lebih dari sekadar pembawa tanpa aturan dan tubuh dipahami sebagai sarana ekspresi: apakah itu benar-benar dianggap sebagai sesuatu yang lebih dari sekedar sarana yang digunakan oleh bahasa roh? menyadari konten Anda sendiri? Apakah cukup dengan mendefinisikan idealitas sebagai idealitas yang beralasan untuk keluar dari dualisme intelek-materi?

Untuk membahas permasalahan tersebut, kita harus kembali pada gagasan yang ada dalam pemikiran linguistik abad ke-20: gagasan kesewenang-wenangan . Sepintas, kesewenang-wenangan tidak terlalu menentukan materialitas suatu tanda, melainkan hubungannya dengan makna. Faktanya, Ferdinand de Saussure (1945) mendefinisikan kesewenang-wenangan sebagai sebuah kategori relasional: "ikatan yang mempersatukan petanda dan penanda bersifat arbitrer; atau, karena kita memahami tanda adalah total yang dihasilkan dari asosiasi penanda dengan petanda, kita dapat dikatakan dengan lebih sederhana: tanda linguistik itu sewenang-wenang.

Putusnya hubungan antara penanda dan petanda inilah dan bukti dari karakternya yang tidak termotivasi meresmikan peralihan dari konsepsi substansialis ke konsepsi bahasa strukturalis. Tanda anjing tidak memiliki hubungan alami dengan hewan dengan nama yang sama dan, pada kenyataannya, penanda yang sama dapat dirujuk dengan cara lain: tongkat dalam bahasa Italia, chien dalam bahasa Prancis, txakur dalam bahasa Basque, dan aydi dalam bahasa tukang cukur.

Namun anti-naturalisme yang bermanfaat ini menyiratkan konsekuensi yang lebih problematis, yaitu postulasi implisit tentang kesewenang -wenangan materi penanda:Karena penandaan tidak diberikan oleh kualitas penandanya, tetapi oleh konvensi yang ditetapkan oleh sistem, maka kekhususan materi dapat dianggap dapat diabaikan. Jika ada penanda yang dapat memenuhi fungsi referensial, tidak hanya hubungan antara penanda dan petanda yang bersifat arbitrer, namun  fakta dari penanda itu sendiri.

Kita dapat menemukan konsepsi implisit tentang kesewenang-wenangan materi (fakta  materi bisa terjadi pada siapa saja) dalam persamaan bahasa dengan permainan catur yang dijalankan melalui paradigma strukturalis, yang dipahami di sini dalam pengertian yang luas. Apakah bidak tersebut terbuat dari kayu, timah atau gading tidak mempunyai pengaruh terhadap permainan tersebut (bukankah seorang juara catur dunia dalam Novel Catur karya Stefan Zweig memainkan permainan hanya dalam pikirannya?). Atau, jika disamakan dengan Ludwig Wittgenstein: "Tidak masalah seperti apa pion itu. Yang lebih penting adalah totalitas aturan permainan menentukan tempat logis dari sebuah pion" .

Maka jika benar  filsafat bahasa pada abad ke-20 menolak gagasan pemikiran murni, tanpa pakaian materi, maka  benar  filsafat itu sebagian besar meminggirkan dimensi penyusun materi demi kepentingan perspektif berpusat pada dimensi indra. Tidak seperti doktrin idealis, sebagian besar teori bahasa modern mengakui  materialitas tidak bersifat kontingen (yang berarti  materi itu ada atau tidak itu penting), namun tetap menganggap materi bersifat arbitrer (artinya tidak menjadi masalah seberapa besar materi itu ada atau tidak).adalah). Seperti yang ditunjukkan adalah mungkin untuk mengamati kembalinya dualisme secara subliminal dalam pendekatan strukturalis terhadap makna sejauh, dengan berpusat pada makna dan referensialitas, materialitas tanda direduksi menjadi makna yang tidak penting hingga jumlah tertentu yang dapat diabaikan.

Elemen lain masih harus ditambahkan. Mampu mengabaikan cara spesifik di mana makna diwujudkan bukanlah suatu tindakan bebas. Sebaliknya, di dalam kekuatan inilah terdapat kemampuan untuk membedakan isi kejadian fenomenal yang sewenang-wenang tersebut; Atau dengan kata lain merupakan bukti  apa yang dibicarakan telah dipahami. Wittgenstein menekankannya: Anda tidak dapat mengukur apakah Anda telah memahami makna suatu ungkapan ketika Anda mengulangi kata-kata dengan sempurna dan meniru nada, prosodi, dan suara pembicara, melainkan ketika Anda mengganti cara mengatakan sesuatu dengan ekspresi lain. : " Kita berbicara tentang memahami sebuah kalimat dalam arti  kalimat tersebut dapat digantikan oleh kalimat lain yang mengatakan hal yang sama" (Wittgenstein).

Maka kita dapat menyimpulkan  materialitas bahasa, dalam konsepsi ini, bukan hanya apa yang dapat dimodifikasi , tetapi  apa yang harus dapat dimodifikasi : korporalitas ekspresi adalah apa yang harus dapat diganti secara mutlak untuk menjaga kesatuan bahasa. arti.

Apakah semua bahasa verbal secara efektif direduksi menjadi bentuk propositif dan, oleh karena itu, menjadi konten asertif? Apakah bahasa verbal satu-satunya cara untuk memahami fungsi linguistik? Bagaimana memahami keunggulan model pernyataan proposisional dalam teori bahasa tradisional? Apakah ada cara lain untuk memahami materialitasnya?

Dalam karyanya Entah Satu atau Yang Lain (Enten-Eller) Soren Kierkegaard sudah menyarankan, pada tahun 1842, beberapa petunjuk untuk refleksi, mengambil masalah dari sudut pandang media bahasa . Bahasa verbal akan memiliki kekhasan berfungsi lebih baik jika kurang perhatian diberikan pada landasan masuk akalnya. Namun, hal ini belum tentu berlaku pada bentuk ekspresi lainnya. Dalam media gambar, dalam lukisan atau patung, dan khususnya dalam musik, sangatlah tidak masuk akal jika kita ingin menghilangkan materialitas.

Dalam bahasa, yang masuk akal, sebagai medium, direduksi menjadi sekedar instrumen dan terus-menerus ditolak. Hal ini tidak terjadi pada medium lain... Dalam seni pahat, arsitektur, dan lukisan, gagasan terkait dengan medium, namun kenyataan  gagasan tidak mereduksinya menjadi sebuah instrumen,  ia tidak selalu menyangkalnya, menunjukkan dalam beberapa hal cara media ituSaya tidak bisa bicara. Baik dalam seni pahat maupun lukisan, inderawi bukanlah instrumen yang murni, melainkan sesuatu yang menjadi miliknya; Hal itu  tidak boleh dipungkiri selamanya, karena itu adalah sesuatu yang selalu terlihat.

Beda halnya dengan bahasa. Yang masuk akal direduksi menjadi sekedar instrumen dan, dengan cara ini, dilampaui. Jika seseorang berbicara sedemikian rupa hingga terdengar bunyi gedebuk di tenggorokannya, maka ia berbicara buruk; Jika dia mendengar  dia mendengar getaran angin alih-alih kata-kata, dia akan mendengar dengan buruk; jika seseorang membaca buku seperti itu, di mana mereka selalu melihat setiap hurufnya, mereka akan salah membaca. Jika bahasa adalah media yang paling sempurna , justru karena segala sesuatu yang masuk akal ditolak di dalamnya. (Kierkegaard, 1843)

Argumen Kierkegaard terungkap di sini. Ini terdiri dari pengalihan sudut pandang historis ke sudut pandang sistematis: fakta  materialitas bahasa belum dipertimbangkan tidak terletak pada kelupaan terhadap tubuh, tetapi pada konsepsi spesifik tentang mediumnya . Bahasa adalah (dan ini adalah tesis ganda yang mendasari refleksi Kierkegaard);  media yang lebih tidak pasti , tidak seperti media lain di mana konfigurasi yang masuk akal sangat menentukan realisasinya. media yang paling umum , karena karena materialitasnya yang tidak dapat ditentukan segala sesuatu dapat digabungkan.

Kita akan membahas tesis kedua tentang generalitas nanti, untuk saat ini kita berhenti pada tesis pertama, yang menyatakan  bahasa verbal akan lebih independen dari penentuan material dan, oleh karena itu, lebih tidak dapat ditentukan .

Bagi Kierkegaard, misalnya, musik  menyiratkan negasi terhadap hal-hal yang masuk akal, tetapi dengan cara yang sama sekali berbeda dari bahasa. Musik mengingkari hal-hal yang masuk akal karena dimensi temporalnya, karena fakta  ia terus menuju kelenyapannya sendiri dan, bagaimanapun, gagasan tentang musik saja tidak mungkin: pengalaman musik hanya terjadi melaluisuara. Setelah Kierkegaard, banyak penulis yang menunjukkan mengapa dimensi masuk akal tertentu penting dalam semua media, termasuk bahasa: bahkan Wittgenstein mengakui  tidak semua makna diberikan melalui substitusi;

 Terkadang seperti dalam pengalaman puisi---konfigurasi material yang tak tergantikanlah yang menghasilkan makna. "Dalam satu kasus, pemikiran yang diungkapkan dalam sebuah kalimat adalah sesuatu yang sama pada dua kalimat yang berbeda; dalam kasus lain, itu adalah sesuatu yang diungkapkan hanya dengan kata-kata dalam posisi ini (memahami puisi)" (Wittgenstein).

Meski konsep segitiga sama kaki tetap utuh karena segala upaya - mau tidak mau tidak sempurna - untuk mewujudkannya di papan tulis, nampaknya nasib Hamlet tidak bisa sepenuhnya dilepaskan dari sejarah seluruh aktor yang telah membentuk karakter tersebut. sejak ditemukan oleh Shakespeare. Sedangkan dalam pengertian linguistik adalah tentang menunjukkan bagaimana mungkin menerjemahkan makna ke dalam ungkapan lain, dalam hal ini penerjemahan terdiri dari menemukan inkarnasi yang menghasilkan makna.

Tapi mengapa berbicara tentang "inkarnasi makna"? Adakah perbedaan antara perwujudan atau konkretisasi di papan tulis dengan penjelmaan tokoh sastra oleh aktor? Hipotesis yang ingin kami kembangkan justru adalah  ya, memang masuk akal untuk memperkenalkan perbedaan di sini, sejauh  dalam kasus pertama kita dapat berbicara tentang suatu korporeitas yang diperlukan meskipun sewenang-wenang dan dalam kasus kedua tentang korporeitas yang operatif dan tidak dapat direduksi.  Analogi struktur antara refleksi filosofis tentang materialitas bahasa dan analisis fenomenologis tubuh menarik di sini. Seperti yang akan kami tunjukkan, dua kategori yang dibedakan oleh fenomenologi kategori Korper dan kategori Leib dapat dipikirkan berdasarkan perbedaan antara yang dapat diwakilkan dan yang tidak dapat diwakilkan.

Cerpen Famous Dancer (1978) karya Thomas Bernhard berkisah tentang nasib seorang penari fiktif dari opera Paris. Suatu hari, di tengah penampilan Raphael karya Handel yang dikoreografikan khusus untuknya, penari terkenal itu tiba-tiba pingsan dan lumpuh. Pertunjukannya sempat terhenti, namun kondisi artis tidak kunjung membaik dan ia tetap lumpuh hingga akhir hayatnya. Mengikuti Bernhard, alasan kelumpuhan ini adalah yang paling tidak masuk akal yang dapat kita pikirkan: untuk pertama kalinya penari akan mencoba membuat urutan langkahnya yang rumit menjadi sadar, dan karena alasan ini dia berhenti tiba-tiba, tidak dapat melanjutkan menari.

Kisah singkat ini dengan cara yang patut dicontoh menggambarkan gagasan mendasar fenomenologi Husserlian: intensionalitas operatif (atau fungent). Sedangkan dalam bentuk intensionalitas tematik, kesadaran diarahkan pada suatu objek yang tepat, yang disebutkan oleh sinar intensional, dalam hal yang disebut Husserl sebagai "fungie-rende Intentionalitat" ("in-function" atau "fungent" intensionalitas) ada sebuah operasi yang disengaja yang dihasilkan justru karena tidak adanya fokus tematik: semakin sedikit perhatian yang diberikan pada mediumnya ,niat bekerja lebih baik. 

Seperti yang ditekankan oleh Maurice Merleau Ponty (1945), tubuh seseorang mungkin adalah contoh terbaik dari jenis intensionalitas operasi ini: tidak seperti tubuh lain yang dapat kita objektifkan dengan berbagai cara, tubuh seseorang tidak pernah ditampilkan dengan sendirinya. secara frontal, namun justru menyertai tindakan, ia hadir di tepi bidang persepsi saya tanpa perhatian dapat fokus padanya;

Banyak yang telah dikatakan tentang perbedaan Husserlian antara dua modalitas korporalitas berdasarkan perbedaan yang diperbolehkan dalam bahasa Jerman antara Krper dan Leib. Yang banyak dibicarakan  masalah penerjemahannya. Beberapa orang mengusulkan untuk menerjemahkan istilah-istilah tersebut dengan "tubuh-objek" dan "tubuh-subjek", karena walaupun Krper adalah kondisi semua objek yang dapat dirasakan, Leib adalah unik, sejauh yang saya maksud bukan tentang tubuh. miliki , melainkan tubuhku. Yang lain mengusulkan untuk menerjemahkan Leib dengan "tubuh yang hidup", karena secara etimologis Leib berasal dari Leben,"kehidupan". Meskipun setiap benda, hidup atau mati, mempunyai perluasan material tertentu, "tubuh yang hidup" adalah media vital pengalaman saya, ukuran tindakan dan persepsi saya di dunia. Yang lain  menerjemahkannya sebagai "tubuh sendiri", karena sebenarnya tubuh Leib adalah satu-satunya yang dapat saya anggap sebagai milik saya.