Untuk membahas permasalahan tersebut, kita harus kembali pada gagasan yang ada dalam pemikiran linguistik abad ke-20: gagasan kesewenang-wenangan . Sepintas, kesewenang-wenangan tidak terlalu menentukan materialitas suatu tanda, melainkan hubungannya dengan makna. Faktanya, Ferdinand de Saussure (1945) mendefinisikan kesewenang-wenangan sebagai sebuah kategori relasional: "ikatan yang mempersatukan petanda dan penanda bersifat arbitrer; atau, karena kita memahami tanda adalah total yang dihasilkan dari asosiasi penanda dengan petanda, kita dapat dikatakan dengan lebih sederhana: tanda linguistik itu sewenang-wenang.
Putusnya hubungan antara penanda dan petanda inilah dan bukti dari karakternya yang tidak termotivasi meresmikan peralihan dari konsepsi substansialis ke konsepsi bahasa strukturalis. Tanda anjing tidak memiliki hubungan alami dengan hewan dengan nama yang sama dan, pada kenyataannya, penanda yang sama dapat dirujuk dengan cara lain: tongkat dalam bahasa Italia, chien dalam bahasa Prancis, txakur dalam bahasa Basque, dan aydi dalam bahasa tukang cukur.
Namun anti-naturalisme yang bermanfaat ini menyiratkan konsekuensi yang lebih problematis, yaitu postulasi implisit tentang kesewenang -wenangan materi penanda:Karena penandaan tidak diberikan oleh kualitas penandanya, tetapi oleh konvensi yang ditetapkan oleh sistem, maka kekhususan materi dapat dianggap dapat diabaikan. Jika ada penanda yang dapat memenuhi fungsi referensial, tidak hanya hubungan antara penanda dan petanda yang bersifat arbitrer, namun  fakta dari penanda itu sendiri.
Kita dapat menemukan konsepsi implisit tentang kesewenang-wenangan materi (fakta  materi bisa terjadi pada siapa saja) dalam persamaan bahasa dengan permainan catur yang dijalankan melalui paradigma strukturalis, yang dipahami di sini dalam pengertian yang luas. Apakah bidak tersebut terbuat dari kayu, timah atau gading tidak mempunyai pengaruh terhadap permainan tersebut (bukankah seorang juara catur dunia dalam Novel Catur karya Stefan Zweig memainkan permainan hanya dalam pikirannya?). Atau, jika disamakan dengan Ludwig Wittgenstein: "Tidak masalah seperti apa pion itu. Yang lebih penting adalah totalitas aturan permainan menentukan tempat logis dari sebuah pion" .
Maka jika benar  filsafat bahasa pada abad ke-20 menolak gagasan pemikiran murni, tanpa pakaian materi, maka  benar  filsafat itu sebagian besar meminggirkan dimensi penyusun materi demi kepentingan perspektif berpusat pada dimensi indra. Tidak seperti doktrin idealis, sebagian besar teori bahasa modern mengakui  materialitas tidak bersifat kontingen (yang berarti  materi itu ada atau tidak itu penting), namun tetap menganggap materi bersifat arbitrer (artinya tidak menjadi masalah seberapa besar materi itu ada atau tidak).adalah). Seperti yang ditunjukkan adalah mungkin untuk mengamati kembalinya dualisme secara subliminal dalam pendekatan strukturalis terhadap makna sejauh, dengan berpusat pada makna dan referensialitas, materialitas tanda direduksi menjadi makna yang tidak penting hingga jumlah tertentu yang dapat diabaikan.
Elemen lain masih harus ditambahkan. Mampu mengabaikan cara spesifik di mana makna diwujudkan bukanlah suatu tindakan bebas. Sebaliknya, di dalam kekuatan inilah terdapat kemampuan untuk membedakan isi kejadian fenomenal yang sewenang-wenang tersebut; Atau dengan kata lain merupakan bukti  apa yang dibicarakan telah dipahami. Wittgenstein menekankannya: Anda tidak dapat mengukur apakah Anda telah memahami makna suatu ungkapan ketika Anda mengulangi kata-kata dengan sempurna dan meniru nada, prosodi, dan suara pembicara, melainkan ketika Anda mengganti cara mengatakan sesuatu dengan ekspresi lain. : " Kita berbicara tentang memahami sebuah kalimat dalam arti  kalimat tersebut dapat digantikan oleh kalimat lain yang mengatakan hal yang sama" (Wittgenstein).
Maka kita dapat menyimpulkan  materialitas bahasa, dalam konsepsi ini, bukan hanya apa yang dapat dimodifikasi , tetapi  apa yang harus dapat dimodifikasi : korporalitas ekspresi adalah apa yang harus dapat diganti secara mutlak untuk menjaga kesatuan bahasa. arti.
Apakah semua bahasa verbal secara efektif direduksi menjadi bentuk propositif dan, oleh karena itu, menjadi konten asertif? Apakah bahasa verbal satu-satunya cara untuk memahami fungsi linguistik? Bagaimana memahami keunggulan model pernyataan proposisional dalam teori bahasa tradisional? Apakah ada cara lain untuk memahami materialitasnya?
Dalam karyanya Entah Satu atau Yang Lain (Enten-Eller) Soren Kierkegaard sudah menyarankan, pada tahun 1842, beberapa petunjuk untuk refleksi, mengambil masalah dari sudut pandang media bahasa . Bahasa verbal akan memiliki kekhasan berfungsi lebih baik jika kurang perhatian diberikan pada landasan masuk akalnya. Namun, hal ini belum tentu berlaku pada bentuk ekspresi lainnya. Dalam media gambar, dalam lukisan atau patung, dan khususnya dalam musik, sangatlah tidak masuk akal jika kita ingin menghilangkan materialitas.
Dalam bahasa, yang masuk akal, sebagai medium, direduksi menjadi sekedar instrumen dan terus-menerus ditolak. Hal ini tidak terjadi pada medium lain... Dalam seni pahat, arsitektur, dan lukisan, gagasan terkait dengan medium, namun kenyataan  gagasan tidak mereduksinya menjadi sebuah instrumen,  ia tidak selalu menyangkalnya, menunjukkan dalam beberapa hal cara media ituSaya tidak bisa bicara. Baik dalam seni pahat maupun lukisan, inderawi bukanlah instrumen yang murni, melainkan sesuatu yang menjadi miliknya; Hal itu  tidak boleh dipungkiri selamanya, karena itu adalah sesuatu yang selalu terlihat.
Beda halnya dengan bahasa. Yang masuk akal direduksi menjadi sekedar instrumen dan, dengan cara ini, dilampaui. Jika seseorang berbicara sedemikian rupa hingga terdengar bunyi gedebuk di tenggorokannya, maka ia berbicara buruk; Jika dia mendengar  dia mendengar getaran angin alih-alih kata-kata, dia akan mendengar dengan buruk; jika seseorang membaca buku seperti itu, di mana mereka selalu melihat setiap hurufnya, mereka akan salah membaca. Jika bahasa adalah media yang paling sempurna , justru karena segala sesuatu yang masuk akal ditolak di dalamnya. (Kierkegaard, 1843)
